Пятна умственных загрязнений

 

Сказав: «Хорошо, друг», монахи восхитились и возрадовались словам Достопочтенного Сарипутты. Затем они задали ему следующий вопрос: «Но, друг, может ли быть иная ситуация, когда ученик Благородных является тем, кто имеет правильные воззрения… пришёл к этой подлинной Дхамме?»

«Может, друзья. Когда ученик Благородных понимает пятна [загрязнений ума], происхождение пятен, прекращение пятен, и путь, ведущий к прекращению пятен, то тогда он является тем, кто имеет правильные воззрения… пришёл к этой подлинной Дхамме.

И что такое пятна? Что такое происхождение пятен? Что такое прекращение пятен? Что такое путь, ведущий к прекращению пятен?

Есть эти три вида пятен:

 

* пятно чувственного желания,

* пятно существования,

* пятно невежества.

 

С возникновением невежества происходит возникновение пятен. С прекращением невежества происходит прекращение пятен. Путь, ведущий к прекращению пятен – это этот самый Благородный Восьмеричный Путь, то есть, правильные воззрения… правильное сосредоточение.

 

Когда ученик Благородных таким образом понял пятна, происхождение пятен, прекращение пятен, и путь, ведущий к прекращению пятен, он всецело оставляет скрытую склонность к страсти, разрушает скрытую склонность к отвращению, искореняет скрытую склонность к воззрению и самомнению «я», и посредством оставления невежества и зарождения истинного знания он здесь и сейчас кладёт конец страданиям. И таким образом тоже ученик Благородных является тем, кто имеет правильные воззрения, чьи воззрения прямые, кто имеет непоколебимую уверенность в Дхамме, кто прибыл к этой подлинной Дхамме».

Так сказал Достопочтенный Сарипутта. Монахи были довольны и восхитились словами Достопочтенного Сарипутты.

 

 

↑

1     На пали - санкхара. В данном контексте это волевые действия (камма) телом, речью, умом. В Кхаджания сутте СН 22.79 объясняется более подробно: "И почему это называется "формирователями"? Потому что они формируют сформированные вещи, вот почему они называются "формирователями". И что они формируют как сформированные вещи? Ради формности они формируют форму как сформированную вещь. Ради чувствования они формируют чувство как сформированную вещь. Ради воспринимания они формируют восприятие как сформированную вещь. Ради осознавания они формируют сознание как сформированную вещь. Поскольку они формируют сформированные вещи, они называются "формирователями".

 

 

МН 10 Сатипаттхана сутта - Основы осознанности (перевод: SV)

(Будда разъясняет многочисленные созерцательные аспекты, которые относятся к практике сатипаттханы)

 

Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в стране Куру, где был город под названием Каммасадхамма. Там он обратился к монахам так: «Монахи!»

«Учитель!» – ответили они. Благословенный сказал:

«Монахи, это прямой путь¹, ведущий к очищению существ, к устранению печали и стенания, к исчезновению боли и горя, к достижению истинного пути, к реализации ниббаны – то есть, четыре основы осознанности. Какие четыре?

Вот, монахи, монах пребывает в созерцании тела как тела, будучи решительным, бдительным, осознанным, устранив алчность и печаль к миру². Он пребывает в созерцании чувств как чувств, будучи решительным, бдительным, осознанным, устранив алчность и печаль к миру. Он пребывает в созерцании ума как ума, будучи решительным, бдительным, осознанным, устранив алчность и печаль к миру. Он пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов, будучи решительным, бдительным, осознанным, устранив алчность и печаль к миру.

 

Созерцание тела

 

Осознанность к дыханию

 

И как, монахи, монах пребывает в созерцании тела как тела? Вот монах, уйдя в лес, к подножью дерева или в пустую хижину, садится. Скрестив ноги, держа тело прямым, установив осознанность впереди, он, будучи постоянно осознанным, вдыхает, будучи осознанным, выдыхает. Делая долгий вдох, он понимает: «Я делаю долгий вдох»; или, делая долгий выдох, он понимает: «Я делаю долгий выдох». Делая короткий вдох, он понимает: «Я делаю короткий вдох»; или, делая короткий выдох, он понимает: «Я делаю короткий выдох». Он тренируется так: «Ощущая всё тело, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Ощущая всё тело, я буду выдыхать». Он тренируется так: «Успокаивая телесную формацию, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Успокаивая телесную формацию, я буду выдыхать»³.

Подобно тому, как гончар или его ученик, делая долгий оборот, понимает: «Я делаю долгий оборот», а делая короткий оборот, понимает: «Я делаю короткий оборот», то точно также и монах понимает: «Я делаю долгий вдох»… он тренируется так: «Успокаивая телесную формацию, я буду выдыхать».

Вот каким образом он пребывает в созерцании тела как тела внутренне, или он пребывает в созерцании тела как тела внешне, или он пребывает в созерцании тела как тела и внутренне и внешне⁴. Или же он пребывает, созерцая в теле его природу возникновения, или же он пребывает, созерцая в теле его природу исчезновения, или же он пребывает, созерцая в теле его природу и возникновения, и исчезновения⁵. Или же осознанность в плане «вот есть это тело» просто лишь утверждена в нём до той степени, [до которой] необходимо, [чтобы возникло] простое знание и осознанность⁶. И он пребывает независимым, ни к чему в мире не цепляясь. Вот как монах пребывает в созерцании тела как тела.

 

Четыре позы

 

Далее, монахи, когда он идёт, монах понимает: «Я иду». Когда стоит, он понимает: «Я стою». Когда сидит, он понимает: «Я сижу». Когда лежит, он понимает: «Я лежу». Или же он понимает соответствующе, когда его тело [определённым образом] расположено.

Вот каким образом он пребывает в созерцании тела как тела внутренне… …ни к чему в мире не цепляясь. И так тоже монах пребывает в созерцании тела как тела.

 

Бдительность

 

Далее, монахи, монах является тем, кто действует с бдительностью, когда идёт вперёд и возвращается; кто действует с бдительностью, когда смотрит вперёд и по сторонам; кто действует с бдительностью, когда сгибает и разгибает свои члены тела; кто действует с бдительностью, когда несёт своё одеяние, верхнее одеяние и чашу; кто действует с бдительностью, когда ест, пьёт, потребляет пищу, пробует на вкус; кто действует с бдительностью, когда испражняется и мочится; кто действует с бдительностью, когда идёт, стоит, сидит, засыпает, просыпается, разговаривает и молчит.

Вот каким образом он пребывает в созерцании тела как тела внутренне… …ни к чему в мире не цепляясь. И так тоже монах пребывает в созерцании тела как тела.

 

Части тела

 

Далее, монахи, монах пересматривает это самое тело снизу вверх с подошв ступней и сверху вниз с кончиков волос [головы], обёрнутое кожей, полное разнообразных нечистот: «В этом самом теле есть волосы на голове, волосы на теле, ногти, зубы, кожа, плоть, сухожилия, кости, костный мозг, почки, сердце, печень, диафрагма, селезёнка, лёгкие, толстые кишки, тонкие кишки, содержимое желудка, фекалии, желчь, мокрота, гной, кровь, пот, жир, слёзы, кожное масло, слюна, слизь, суставная жидкость, моча».

Это как если был бы открытый с обеих сторон мешок, полный разных видов зерна: горного риса, бурого риса, бобов, гороха, проса, белого риса – и человек с хорошим зрением открыл бы его и пересматривал так: «Вот горный рис, вот бурый рис, вот бобы, вот горох, вот просо, вот белый рис» – то точно также монах пересматривает это самое тело снизу вверх… жидкость, моча».

Вот каким образом он пребывает в созерцании тела как тела внутренне… …ни к чему в мире не цепляясь. И так тоже монах пребывает в созерцании тела как тела.

Элементы

 

Далее, монахи, монах пересматривает это самое тело, как бы оно ни было размещено, в каком бы положении ни находилось, посредством элементов так: «В этом теле есть элемент земли, элемент воды, элемент огня, элемент воздуха»⁷.

Подобно тому, как умелый мясник или его ученик, убивший корову, разрезав её на куски, сидел бы на перекрёстке дорог, точно также монах пересматривает это самое тело, как бы оно ни было размещено, в каком бы положении ни находилось, посредством элементов так: «В этом теле есть элемент земли, элемент воды, элемент огня, элемент воздуха»⁸.

Вот каким образом он пребывает в созерцании тела как тела внутренне… …ни к чему в мире не цепляясь. И так тоже монах пребывает в созерцании тела как тела.

 

Кладбищенские созерцания

 

Далее, монахи, как если бы⁹ он увидел труп, брошенный на кладбище день, два, три тому назад – мёртвый, раздувшийся, бледный, истекающий [нечистотами], так и монах сравнивает с ним это самое тело так: «Это тело имеет ту же природу, оно будет таким же, оно не избежит этой участи».

Вот каким образом он пребывает в созерцании тела как тела внутренне… …ни к чему в мире не цепляясь. И так тоже монах пребывает в созерцании тела как тела.

Далее, как если бы он увидел труп, брошенный на кладбище, пожираемый воронами, ястребами, грифами, собаками, шакалами, различными видами червей, так и монах сравнивает с ним это самое тело так: «Это тело имеет ту же природу, оно будет таким же, оно не избежит этой участи».

Вот каким образом он пребывает в созерцании тела как тела внутренне… …ни к чему в мире не цепляясь. И так тоже монах пребывает в созерцании тела как тела.

Далее, как если бы он увидел труп, брошенный на кладбище: скелет с плотью и кровью, стянутый сухожилиями… скелет без плоти, измазанный кровью, стянутый сухожилиями… скелет без плоти, стянутый сухожилиями… разъединённые кости, разбросанные повсюду – там кость руки, там кость ноги, там берцовая кость, там бедренная кость, там тазовая кость, там позвоночник, там рёбра, там грудная кость, там плечевая кость, там челюсть, там зуб, там череп – так и монах сравнивает с ним это самое тело так: «Это тело имеет ту же природу, оно будет таким же, оно не избежит этой участи».

Вот каким образом он пребывает в созерцании тела как тела внутренне… …ни к чему в мире не цепляясь. И так тоже монах пребывает в созерцании тела как тела.

Далее, как если бы он увидел труп, брошенный на кладбище, с побелевшими костями, цвета морской раковины… кости, собранные в кучу… кости, которым больше года, сгнившие и стёршиеся в пыль, так и монах сравнивает с ним это самое тело так: «Это тело имеет ту же природу, оно будет таким же, оно не избежит этой участи».

Вот каким образом он пребывает в созерцании тела как тела внутренне, или он пребывает в созерцании тела как тела внешне, или он пребывает в созерцании тела как тела и внутренне и внешне. Или же он пребывает, созерцая в теле его природу возникновения, или же он пребывает, созерцая в теле его природу исчезновения, или же он пребывает, созерцая в теле его природу и возникновения, и исчезновения. Или же осознанность в плане «вот есть это тело» просто лишь утверждена в нём до той степени, [до которой] необходимо, [чтобы возникло] простое знание и осознанность. И он пребывает независимым, ни к чему в мире не цепляясь. Вот как монах пребывает в созерцании тела как тела.

 

Созерцание чувств

 

И как, монахи, монах пребывает в созерцании чувств как чувств? Вот, чувствуя приятное чувство, монах понимает: «Я чувствую приятное чувство». Чувствуя болезненное чувство, монах понимает: «Я чувствую болезненное чувство». Чувствуя ни-приятное-ни-болезненное чувство, монах понимает: «Я чувствую ни-приятное-ни-болезненное чувство».

Чувствуя плотское приятное чувство, монах понимает: «Я чувствую плотское приятное чувство». Чувствуя духовное приятное чувство, монах понимает: «Я чувствую духовное приятное чувство». Чувствуя плотское болезненное чувство, монах понимает: «Я чувствую плотское болезненное чувство». Чувствуя духовное болезненное чувство, монах понимает: «Я чувствую духовное болезненное чувство». Чувствуя плотское ни-приятное-ни-болезненное чувство, монах понимает: «Я чувствую плотское ни-приятное-ни-болезненное чувство». Чувствуя духовное ни-приятное-ни-болезненное чувство, монах понимает: «Я чувствую духовное ни-приятное-ни-болезненное чувство»¹⁰.

Вот каким образом он пребывает в созерцании чувств как чувств внутренне, или он пребывает в созерцании чувств как чувств внешне, или он пребывает в созерцании чувств как чувств и внутренне и внешне. Или же он пребывает, созерцая в чувствах их природу возникновения, или же он пребывает, созерцая в чувствах их природу исчезновения, или же он пребывает, созерцая в чувствах их природу и возникновения, и исчезновения. Или же осознанность в плане «вот есть это чувство» просто лишь утверждена в нём до той степени, [до которой] необходимо, [чтобы возникло] простое знание и осознанность. И он пребывает независимым, ни к чему в мире не цепляясь. Вот как монах пребывает в созерцании чувств как чувств.

 

Созерцание ума

 

И как, монахи, монах пребывает в созерцании ума как ума? Вот монах понимает ум со страстью как ум со страстью, а ум без страсти как ум без страсти. Он понимает ум со злобой как ум со злобой, а ум без злобы, как ум без злобы. Он понимает ум с заблуждением как ум с заблуждением, а ум без заблуждения, как ум без заблуждения. Он понимает суженный ум как суженный ум, отвлечённый ум, как отвлечённый ум. Он понимает увеличенный ум как увеличенный ум, а не-увеличенный ум как не-увеличенный ум. Он понимает превосходящий ум, [который ещё не достиг наивысшего уровня] как превосходящий ум, и непревзойдённый ум как непревзойдённый ум. Он понимает сосредоточенный ум как сосредоточенный ум, а не-сосредоточенный ум как не-сосредоточенный ум. Он понимает освобождённый ум как освобождённый ум, а не-освобождённый ум как не-освобождённый ум¹¹.

Вот каким образом он пребывает в созерцании ума как ума внутренне, или он пребывает в созерцании ума как ума внешне, или он пребывает в созерцании ума как ума и внутренне и внешне. Или же он пребывает, созерцая в уме его природу возникновения, или же он пребывает, созерцая в уме его природу исчезновения, или же он пребывает, созерцая в уме его природу и возникновения, и исчезновения. Или же осознанность в плане «вот есть этот ум» просто лишь утверждена в нём до той степени, [до которой] необходимо, [чтобы возникло] простое знание и осознанность. И он пребывает независимым, ни к чему в мире не цепляясь. Вот как монах пребывает в созерцании ума в уме.