МН 6 Аканкхейя сутта - Если монах желает (перевод: SV)

(Будда призывает монахов к практике, и описывает различные плоды, которая эта практика может принести монаху)

Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там он обратился к монахам так: «Монахи!»

«Учитель!» – ответили они. Благословенный сказал следующее:

«Монахи, пребывайте, обладая нравственностью, обладая Патимоккхой, сдерживая себя сдерживанием Патимоккхи, [будучи] совершенными в поведении и средствах, видя боязнь в мельчайшей оплошности, тренируйтесь, предпринимая правила тренировки.

Если монах желает: «Пусть я буду мил и приятен своим товарищам по святой жизни, буду уважаться и почитаться ими» – то тогда пусть он исполнит правила поведения, будет предан внутреннему успокоению ума, не пренебрегает медитацией, обладает прозрением, проживает в пустых хижинах.

Если монах желает: «Пусть я буду тем, кто обретает одеяния, еду, жилища, необходимые для лечения вещи» – то тогда пусть он исполнит…

Если монах желает: «Пусть услужение тех, чьи одежды, еду, жилища, и необходимые для лечения вещи я использую, принесут им великий плод и благо» – то тогда пусть он исполнит…

Если монах желает: «Пусть мои родственники и родня, которые скончались¹, умерли, будут помнить меня с доверием в своих умах, и пусть это принесёт им великий плод и благо» – то тогда пусть он исполнит…

Если монах желает: «Пусть я стану покорителем не-довольствования [тем, что есть] и восхищения [мирскими вещами], и пусть не-довольствование не покоряет меня. Пусть я буду пребывать, преодолевая не-довольствование каждый раз, как только оно возникает» – то тогда пусть он исполнит…

Если монах желает: «Пусть я стану покорителем страха и ужаса, и пусть страх и ужас не покоряют меня. Пусть я буду пребывать, преодолевая страх и ужас каждый раз, как только они возникают» – то тогда пусть он исполнит…

Если монах желает: «Пусть я буду тем, кто обретает по желанию без сложностей и проблем четыре джханы, что составляют высший ум и обеспечивают приятное пребывание здесь и сейчас» – то тогда пусть он исполнит…

Если монах желает: «Пусть я буду касаться телом и пребывать в тех освобождениях, которые умиротворённые и нематериальные, превосходящие формы»² – то тогда пусть он исполнит…

Если монах желает: «Пусть я с уничтожением трёх оков стану вступившим в поток, более не подверженным нижним мирам, утверждённым [в своей участи], направляющимся к просветлению»³ – то тогда пусть он исполнит…

Если монах желает: «Пусть я с уничтожением трёх оков и с ослаблением жажды, злобы, заблуждения, стану однажды-возвращающимся, который лишь ещё один раз вернётся в этот мир и положит конец страданию» – то тогда пусть он исполнит…

Если монах желает: «Пусть я с уничтожением пяти [нижних] оков возникну спонтанно [в мирах Чистых Обителей] и там достигну окончательной ниббаны, никогда более не возвращаясь из того мира [обратно в этот]»⁴ – то тогда пусть он исполнит…

 

Сверхъестественные силы

 

Если монах желает: «Пусть я буду владеть различными видами сверхъестественных сил: будучи одним, буду становиться многими; будучи многими, буду становиться одним. Буду появляться. Буду исчезать. Буду беспрепятственно проходить сквозь стены, бастионы, горы, как если бы шёл сквозь пустое пространство. Буду нырять и выныривать из земли, как если бы она была водой. Буду ходить по воде и не тонуть, как если бы вода была сушей. Сидя со скрещенными ногами, буду лететь по воздуху, как крылатая птица. Своей рукой буду касаться и ударять даже солнце и луну, настолько буду силён и могущественен. Буду так влиять на тело, что буду достигать даже мира Брахмы» – то тогда пусть он исполнит…

 

Божественное ухо

 

Если монах желает: «Пусть я буду слышать за счёт элемента божественного уха, очищенного и превосходящего человеческое, оба вида звуков: божественные и человеческие, далёкие и близкие» – то тогда пусть он исполнит…

 

Чтение умов других

 

Если монах желает: «Пусть я буду знать умы других существ, других личностей, направив на них свой собственный ум. Буду различать ум со страстью как ум со страстью, а ум без страсти как ум без страсти. Буду различать ум с отвращением как ум с отвращением, а ум без отвращения, как ум без отвращения. Буду различать ум с невежеством как ум с невежеством, а ум без невежества, как ум без невежества. Буду различать суженный ум как суженный ум, расширенный ум, как расширенный ум. Буду различать увеличенный ум как увеличенный ум, а не-увеличенный ум как не-увеличенный ум. Буду различать сильный ум [который ещё не достиг наивысшего уровня] как сильный ум, и непревзойдённый в силе ум как непревзойдённый в силе ум. Буду различать сосредоточенный ум как сосредоточенный ум, а не-сосредоточенный ум как не-сосредоточенный ум. Буду различать освобождённый ум как освобождённый ум, а не-освобождённый ум как не-освобождённый ум» – то тогда пусть он исполнит…

 

Память прошлых жизней

 

Если монах желает: «Пусть я буду вспоминать многочисленные прошлые жизни: одну жизнь, две жизни, три жизни, четыре, пять, десять, двадцать, тридцать, сорок, пятьдесят, сто, тысячу, сто тысяч, многие циклы распада мира, многие циклы эволюции мира, [вспоминая]: «Там у меня было такое-то имя, я жил в таком-то роду, имел такую-то внешность. Таковой была моя пища, таковым было моё переживание удовольствия и боли, таковым был конец моей жизни. Умерев в той жизни, я появился здесь. И там у меня тоже было такое-то имя… таковым был конец моей жизни. Умерев в той жизни, я появился [теперь уже] здесь». Так я буду вспоминать многочисленные прошлые жизни в подробностях и деталях» – то тогда пусть он исполнит…

 

Божественный глаз

 

Если монах желает: «Пусть я буду видеть за счёт божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, смерть и перерождение существ, буду различать низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой: «Эти существа, что имели дурное поведение телом, речью и умом, оскорблявшие благородных, придерживавшиеся неправильных воззрений и действовавшие под влиянием неправильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в мире лишений, в плохих местах, в погибели, в аду. Но эти существа, что имели хорошее поведение телом, речью и умом, не оскорблявшие благородных, придерживавшиеся правильных воззрений и действовавшие под влиянием правильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в приятных местах, в небесных мирах». Так, посредством божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, буду видеть смерть и перерождение существ, буду различать низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой» – то тогда пусть он исполнит…

 

Уничтожение загрязнений

 

Если монах желает: «Пусть я за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений] здесь и сейчас буду входить и пребывать в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания»⁵ – то тогда пусть он исполнит правила поведения, будет предан внутреннему успокоению ума, не пренебрегает медитацией, обладает прозрением, проживает в пустых хижинах.

В отношении этого так было сказано: «Монахи, пребывайте, обладая нравственностью, обладая Патимоккхой, сдерживая себя сдерживанием Патимоккхи, [будучи] совершенными в поведении и средствах, видя боязнь в мельчайшей оплошности, тренируйтесь, предпринимая правила тренировки».

Так сказал Благословенный. Монахи были довольны и восхитились словами Благословенного.

 

↑

1     Родственники, которые переродились в мире страдающих духов или же в нижних областях мира дэвов. Когда они вспоминают с доверием нравственных монахов, это становится для них источником накопления благой каммы, что защищает их от плохих перерождений и создаёт условие для достижения ниббаны.

 

↑

2     Четыре бесформенных достижения, которые идут после четырёх джхан. См. МН 8, МН 25. Комментарий поясняет: "Касаться ментальным телом", т.е. телом ума, группой ментальных факторов.

 

↑

3     Три оковы: воззрения о "я", сомнения, цепляния за предписания. Упомянуты в МН 2.

 

↑

4     Не-возвращающийся. Это тот, кто помимо трёх оков устранил ещё две – чувственное желание и недоброжелательность. Он перерождается в особой области Мира Форм, где достигает полного просветления и окончательной ниббаны.

 

↑

5     Описание арахантства. Освобождение ума означает освобождение от жажды. Освобождение мудростью означает освобождение от невежества.

 

 

МН 7 Ваттхупама сутта - Пример с тканью (перевод: SV)

(Каким образом понимание и отбрасывание неблагих качеств может привести к вступлению в поток)

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там он обратился к монахам: «Монахи!»

«Учитель!» – ответили они.

Благословенный сказал: «Монахи, представьте запятнанную и загрязнённую ткань, и красильщик обмакнул бы её в ту или иную краску – голубую или жёлтую, красную или карминовую. И краска легла бы плохо, цвет был бы грязным. И почему? Из-за загрязнённости ткани. Точно также, когда ум загрязнён, то можно ожидать несчастливого удела [при будущем перерождении]. Монахи, представьте чистую и яркую ткань, и красильщик обмакнул бы её в ту или иную краску – голубую или жёлтую, красную или карминовую. И краска легла бы хорошо, цвет был бы чистым. Точно также, когда ум не загрязнён, то можно ожидать счастливого удела.

Монахи, и каковы загрязнения, что загрязняют ум?

 

* Алчность и нечестивая жадность – это загрязнение, что загрязняет ум.

* Недоброжелательность – это загрязнение, что загрязняет ум.

* Злость – это загрязнение, что загрязняет ум.

* Негодование – это загрязнение, что загрязняет ум.

* Презрение – это загрязнение, что загрязняет ум.

* Нахальство – это загрязнение, что загрязняет ум.

* Зависть – это загрязнение, что загрязняет ум.

* Скупость – это загрязнение, что загрязняет ум.

* Лживость – это загрязнение, что загрязняет ум.

* Притворство – это загрязнение, что загрязняет ум.

* Упрямство – это загрязнение, что загрязняет ум.

* Соперничество – это загрязнение, что загрязняет ум.

* Самомнение – это загрязнение, что загрязняет ум.

* Надменность – это загрязнение, что загрязняет ум.

* Тщеславие – это загрязнение, что загрязняет ум.

* Небрежность – это загрязнение, что загрязняет ум.

 

Зная, что алчность и нечестивая жадность – это загрязнение, что загрязняет ум, монах отбрасывает его. Зная, что недоброжелательность… …небрежность – это загрязнение, что загрязняет ум, монах отбрасывает его.

Когда монах узнал, что алчность и нечестивая жадность – это загрязнение, что загрязняет ум, и отбросил его; когда монах узнал, что недоброжелательность… …небрежность – это загрязнение, что загрязняет ум, и отбросил его – он обретает непоколебимую уверенность в Будде: «Благословенный – этот тот, кто достиг совершенства, полностью просветлённый, совершенный в знании и поведении, высочайший, знаток миров, непревзойдённый вожак тех, кто должен обуздать себя, учитель богов и людей, просветлённый, благословенный».

Он обретает непоколебимую уверенность в Дхамме: «Дхамма превосходно провозглашена Благословенным, видимая здесь и сейчас, незамедлительно действенная, приглашающая к исследованию, ведущая вперёд, переживаемая мудрыми самостоятельно».

Он обретает непоколебимую уверенность в Сангхе: «Сангха учеников Благословенного практикует хороший путь, практикует прямой путь, практикует верный путь, практикует правильный путь; другими словами, четыре пары или восемь типов личностей – это Сангха учеников Благословенного: достойная даров, достойная гостеприимства, достойная подношений, достойная уважения, несравненное поле заслуг для мира».

Когда он до определённой степени оставил, исключил, отпустил, отбросил, выкинул [эти загрязнения ума], он размышляет так: «Я наделён непоколебимой уверенностью в Будде», и он обретает вдохновение в значении, обретает вдохновение в Дхамме, обретает радость, связанную с Дхаммой. Когда он рад, в нём рождается восторг. Тело того, кто [пропитан] восторгом, становится безмятежным. Тот, чьё тело безмятежно, ощущает удовольствие. Ум того, кто ощущает удовольствие, становится сосредоточенным¹.

Он размышляет так: «Я наделён непоколебимой уверенностью в Дхамме», и он обретает вдохновение в значении, обретает вдохновение в Дхамме, обретает радость, связанную с Дхаммой. Когда он рад, в нём рождается восторг. Тело того, кто [пропитан] восторгом, становится безмятежным. Тот, чьё тело безмятежно, ощущает удовольствие. Ум того, кто ощущает удовольствие, становится сосредоточенным.

Он размышляет так: «Я наделён непоколебимой уверенностью в Сангхе», и он обретает вдохновение в значении, обретает вдохновение в Дхамме, обретает радость, связанную с Дхаммой. Когда он рад, в нём рождается восторг. Тело того, кто [пропитан] восторгом, становится безмятежным. Тот, чьё тело безмятежно, ощущает удовольствие. Ум того, кто ощущает удовольствие, становится сосредоточенным.

Он размышляет так: «[Эти загрязнения ума] были до определённой степени оставлены, исключены, отпущены, отброшены, выкинуты мной», и он обретает вдохновение в значении, обретает вдохновение в Дхамме, обретает радость, связанную с Дхаммой. Когда он рад, в нём рождается восторг. Тело того, кто [пропитан] восторгом, становится безмятежным. Тот, чьё тело безмятежно, ощущает удовольствие. Ум того, кто ощущает удовольствие, становится сосредоточенным.

Монахи, если монах такой нравственности, такого состояния [сосредоточения], и такой мудрости ест собранную как подаяние пищу, состоящую из отборного горного риса с различными соусами и карри, то даже это не будет для него помехой². Подобно тому, как с помощью чистой воды загрязнённая и запятнанная ткань становится чистой и яркой, или же подобно тому, как золото становится чистым и ярким с помощью печи, то точно также, если монах такой нравственности, такого состояния [сосредоточения], и такой мудрости ест собранную как подаяние пищу, состоящую из отборного горного риса с различными соусами и карри, то даже это не будет для него помехой.

Он пребывает, наполняя первую сторону света умом, наделённым доброжелательностью, равно как и вторую, равно как и третью, равно как и четвёртую. Вверх, вниз, вокруг и всюду, и ко всем как к самому себе – он пребывает, охватывая и наполняя весь мир умом, наделённым доброжелательностью – обильным, обширным, безмерным, не имеющим враждебности и недоброжелательности.

Он пребывает, наполняя первую сторону света умом, наделённым состраданием... умом, наделённым сорадованием... умом, наделённым невозмутимостью, равно как и вторую, равно как и третью, равно как и четвёртую. Вверх, вниз, вокруг и всюду, как и к самому себе – он пребывает, охватывая и наполняя весь мир умом, наделённым невозмутимостью – обильным, обширным, неизмеримым, не имеющим враждебности и недоброжелательности.

Он понимает: «Это наличествует, это низшее, это высшее; и таков выход за пределы всей этой сферы восприятия».

Когда он знает и видит так, его ум освобождается от пятна чувственного желания, от пятна существования, от пятна невежества. Когда он освобождается, приходит знание: «Он освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования». Монахи, такой монах зовётся тем, кто искупался внутренним купанием».³

И в тот момент брахман Сундарика Бхарадваджа сидел неподалёку от Благословенного. Он сказал: «Но ходит ли Мастер Готама купаться в реке Бахуке?»

«Зачем, брахман, ходить к реке Бахуке? Что может сделать река Бахука?»

«Мастер Готама, река Бахука, по мнению многих, даёт освобождение, по мнению многих, даёт заслуги, и многие смывают свои неблагие деяния в реке Бахуке».

Тогда Благословенный обратился к брахману Сундарике Бхарадвадже такими строфами:

 

«Бахука, Адхикакка,

Сундарика и Гайя,

Пайяга, Сарассати,

Ручей Бахумати –

Дурак может вечно барахтаться в них,

Но злодеяний не смоет.

 

Сундарика что может сделать?

И что может сделать Пайяга?

Бахука что может исправить?

Злодея они не очистят,

Того, кто свиреп и жесток.

 

У чистого сердцем же праздник всегда –

И Праздник Весны, День Священный;

Кто действует честно, и сердцем кто чист –

Доводит свою добродетель

До полного совершенства.

 

Брахман, вот где нужно купаться,

Прибежищем став для существ.

И лжи если не произносишь,

Вреда существам не чинишь,

Вещей чужих не забираешь,

Не скуп, верой коль обладаешь,

Зачем же хоть тогда к Гайе?

Колодец любой будет Гайей».

 

И когда так было сказано, брахман Сундарика Бхарадваджа сказал: «Великолепно, Мастер Готама! Великолепно, Мастер Готама! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Мастер Готама различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Мастере Готаме, прибежище в Дхамме, и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Благословенный даст мне младшее и высшее монашеское посвящение».

И брахман Сундарика Бхарадваджа получил младшее и высшее монашеское посвящение от Благословенного. И вскоре после получения высшего посвящения, проживая в уединении прилежным, старательным, решительным, Достопочтенный Бхарадваджа, реализовав это для себя посредством прямого знания, здесь и сейчас вошёл и пребывал в высочайшей цели святой жизни, ради которой представители клана праведно оставляют жизнь домохозяина и ведут жизнь бездомную. Он напрямую познал: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования». Так Достопочтенный Бхарадваджа стал одним из арахантов.

 

↑

1     Прим. переводчика (SV): Аналогичная последовательность часто встречается в самых разных суттах, но в ДН 2 Саманньяпхала сутте она идёт в контексте преодоления пяти помех (ниварана), устранение которых приводит практикующего к первой джхане.

 

↑

2     По мнению Дост. Бодхи, здесь речь идёт о не-возвращающемся, поскольку он искоренил любые чувственные желания, в том числе и к еде. Поэтому даже самая лучшая пища не может стать для него помехой на пути к арахантству.

 

↑

3     Согласно Каноническому Комментарию, Будда использовал такую фразу специально для того, чтобы привлечь внимание брахмана Сундарики Бхарадваджи, который был в числе слушающих проповедь и верил в очищение через ритуальное купание. Будда предвидел, что если в данном конкретном случае он хвалебно отзовётся об "очищении купанием", то на брахмана это окажет впечатление, и он, воодушевившись, примет монашеское посвящение у Будды и в конечном счёте достигнет арахантства.