БисмиЛляхи Ррахамаани Ррахиим.

БисмиЛляхи Ррахамаани Ррахиим.

Книга поста.

 

Из книги:

Комментарии на сборник хадисов Ибн Хаджара Аскалани "Булуг Аль Марам"

Название комментария: «Фатх уль-'Аллям фи дирасат ахадис булуг иль-марам хадисиян уа фикхиян ма'а зикри ба'диль масаиль аль-мульхака».

(Помощь от Знающего в изучении хадисов "Булуг уль-Марам" с точки зрения хадисоведения и фикха, а также упоминание некоторых дополнительных вопросов).

Автор комментария:

Абу 'АбдиЛлях Мухаммад ибн 'Али ибн Хизам аль-Фудали аль-Ба'дани.

Уроки по книге провел и перевел: Руслан Абу Ибрахим.

Текст переписан с аудио уроков Руслана.

В книге разобрано 250 вопросов.

 

Разобрано около 60 хадисов.

 

­­­­­­­­­­­­­­­­­­________________________________________________________________

Пост. Шарх Булуг Аль Марам. Вопросы 1755-1762.

Термин сиям, виды поста, пост Рамадан хукм, название Рамадан.

https://youtu.be/ZvxjzyCDmAo

Рассматриваемые вопросы в уроке:

•1755 Определение термина сыям (пост) в арабском языке и шариате.

•1756 Какими еще названиями называется сыям (пост) в шариате.

•1757 Каких видов бывает пост.

•1758 Об обязательности уразы в месяц Рамадан.

•1759 Когда стала обязательной пост в месяц Рамадан.

•1760 Через какие степени прошла обязательность пост в месяц Рамадан.

•Хадис № 632.

•1761 Почему Рамадан был назван этим названием.

•1762 Можно ли говорить Рамадан, или говорить месяц Рамадан.

 

 

Вопрос: 1755. Определение термина сыям (пост) в арабском языке и шариате.

https://youtu.be/xIUR08UNeP8

 

«Таариф сыям» - определение того, что такое «пост» в арабском языке и шариате.

Пост в арабском языке - это удержание, из этого же слова Всевышнего: «Господи! Я дала обет...» (Сура Семейство Имрана, аят 35). «Саум» имеется в виду – дала Ему обет о том, что «я удержусь, и не буду разговаривать с людьми», т.е. удержусь от разговора. Не имеется в виду, что она дала обет Всевышнему Аллаху, что будет держать пост, а имеется в виду, что она удержится от разговора с людьми.

Значит, слово ас-сыям в арабском языке это «удержаться от чего-либо». Из этого, слова поэта, которого звали Ан - Набига: «Конь (т.е. сыям), которого я способен удержать, и конь, которого я удержать не способен. Один из них в пыли, а другой жует свою уздечку». Т.е. имеются в виду две лошади. Одна лошадь - неудержимая, постоянно скачет, находится в пыли, а другая - ленивая, не активная, жует свою уздечку. Значит, та, которая удерживается от активности, и всадник способен ее удержать (Сиям «удерживаемая», которую способен удержать). Говорит: «Лошадь, которая удерживается от того, чтобы ехать или скакать, и лошадь, которая не удерживается от этого и постоянно скачет».

Что касается в шариате, то сказал ан-Навави, давая определение, что такое «сыям»: «Это удерживание какое-то определенное, от определенных вещей, в определенное время, определенной личностью». Т.е., когда определенная личность в определенное время, удерживается определенным образом, от определенных вещей - это «сыям», «пост».

И такое же определение далХафиз Ибн Хаджар, но заменил вместо слово «от определенной личности», сказал: «на определенных условиях», т.е. в соответствии с определенными условиями.

А аль-Куртуби дал другое определение и сказал: «Это когда человек удерживается от того, что портит пост человека вместе с намерением к этому (т.е. имеет намерение), начиная с рассвета и до захода солнца». Сказал: «вместе с намерением к этому», потому что человек может удерживаться от этих вещей без намерения, может не кушать, может не пить и тому подобное, но не имеет намерение, что он держит пост. Это не называется «сыям» постом в шариате. В шариате «пост» будет называться удержание от определенных вещей, и при этом человек имеет намерение, что он держит пост ради Всевышнего Аллаха СубханаваТааля.И должно это происходить от рассвета и до захода солнца.

 

 

Вопрос: 1760. Через какие степени прошла обязательность ураза в месяц Рамадан.

https://youtu.be/YNZarNDcxMg

 

Вопросы, которые рассматриваются под хадисом №632.

Вопрос: 1762. Можно ли говорить Рамадан, или говорить месяц Рамадан.

https://youtu.be/oN1s96kZoOY

 

Пост. Шарх Булуг Аль Марам. Вопросы 1763-1765.

Пост за 1-2 дня до Рамадана, день сомнения.

https://youtu.be/3Wu9PXkf0fo

Рассматриваемые вопросы в уроке:

•1763 Разрешается ли держать уразу за день или за два дня до Рамадана.

•1764 Какова мудрость запрета уразы за день или два до Рамадана.

•Хадис 633.

•Хадис 634.

•Хадис 635.

•1765 Что такое день сомнения и можно ли держать уразу в нем.

_______________________________________

Продолжаем рассматривать вопроса под хадисом №632.

 

Пост. Шарх Булуг Аль Марам. Вопросы 1766-1769.

Определение начала месяца.

https://youtu.be/ijOfY5b7xZU

 

Рассматриваемые вопросы в уроке:

•1766 Как определяется начало месяца Рамадан.

•1767 Каково постановление определения начала месяца Рамадан по астрономическим расчетам.

•1768 Каково постановление использования телескопов и биноклей при смотрении луны.

•1769 Если луну увидели в одной стране, обязательно ли поститься всем остальным странам.

____________________________________

 

Астрономическим расчетам.

https://youtu.be/G_XeWbvUpGk

 

Познание наступления месяца посредством расчетов. Т.е. можно ли начинать месяц Рамадан или какой-либо другой месяц посредством астрономических расчетов, как делается это сегодня часто во многих странах. В тех хадиса, которые мы разбирали в прошлых вопросах, пришло, что Пророк, салаЛлаху алейхи ва салям, подвешивал постановление об уразе к видению Луны. Если Луну увидели, тогда начинаем уразу, если нет, тогда доводим Шаабан до 30-ти дней. И в этом указание на ложность начала или определение начала месяца посредством астрономических расчетов.

Сказал Ибн Дакик аль-Ид: «То, чего я придерживаюсь, и то, что я говорю, - запрещается основываться на астрономические расчеты при определении начала месяца уразы».

Т.е. звездочеты или астрономы смотрят на то, в каком положении находится Луна относительно солнца и таким образом рассчитывают и определяют начало месяца. Всё это является не разрешенным. Имеется в виду эти расчеты, если хотят пусть они делают их, но не нужно подвешивать шариатское постановление под эти расчеты.

 

Говорит Ибн Дакик аль-Ид: «Иногда их расчеты приводят к тому, что они начинают месяц согласно их расчетам на день или на два раньше, чем увидели Луну и начинать месяц посредством астрономических расчетов является выдумыванием нового шариата, который не узаконил Всевышний Аллах Субхана Ва Тааля».

 

Сказал также ИбнБатталь, как об этом приводится в книге «Субуль ас-Салям»: «В этом хадисе опровержение расчета астрономов, но то к чему нужно возвращаться в этом вопросе – это видение месяца, видение Луны. И нам было запрещено делать то, что нам не приказано».

 

Т.е. нам Всевышний не приказал рассчитывать, прибегать к астрономическим расчетам, изобретать какие-то изобретения для того, чтобы узнать, когда начался месяц и т.п.

Но Всевышний Аллах приказал нам легким приказам посмотреть на Луну. Если увидели Луну, то начинать, если не увидели – заканчивать месяц – 30-ть дней.

 

И сказал ибн Барира, рахимухуЛлах, как приходит в книге «Субуль ас-Салям»: «Начало месяца посредством астрономических расчетов является ложной дорогой. Более того шариат запретил нам пускаться в науку о звездах. Потому что всё это является догадками и предположениями, и в них нет точности».

 

А затем сказал ас-Санаани: «И явное опровержение в сторону астрономических расчетов, что приведено у имама аль-Бухари со слов ибн Умара о том, что Посланник Аллаха, салаЛлаху алейхи ва салям, сказал: «Поистине мы являемся общиной неграмотной, мы ничего не пишем и ничего не считаем (т.е. в основе община мусульман не пишет и не читает), месяц бывает так, так, и так». Что значит «так, так, и так»? Т.е. Пророк, салаЛлаху алейхи ва салям, показал вот так - раскрыл две свои ладони и сказал: «Месяц так, так, и так», говорит: «Но в третий раз один палец загнул», т.е. получилось 29. И сказал: «или так, так, и так» и в третий раз ничего не загнул, т.е. 30-ть. Т.е. месяц либо 29-ть, либо 30-ть дней, не бывает меньше 29-ти, не бывает больше 30-ти дней.

 

Говорит шейх Мухаммад ибн Хизам: «И этот хадис также приводит имам Муслим». Почему мы привели этот хадис? Потому что в нем ясно сказано, что Пророк, салаЛлаху алейхи ва салям, сказал: «Мы Умма неграмотная (т.е. община неграмотная) не пишем и не считаем», т.е. не производим каких-то особых астрономических расчетов или каких-то особых тяжелых расчетов, но смотрим 29-ть или 30-ть рассчитываем по Луне. Это еще важно, потому что не все люди способны на какие-то тяжелые расчеты, т.е. много людей, которые живут в странах, где возможно, не практикуется обучение каким-то тяжелым высшим математическим расчетам и т.п., а религия Всевышнего Аллаха распространяется на всех людей и должна быть годной для всех людей. Поэтому Всевышний привел мусульман легкий путь определения начала месяца и его конца без тяжелых расчетов, для того, чтобы могли это делать любые люди.

 

Сказал Сыдык Хасан Хан в своей книги Роудату ан надия «Определять количество дней также месяцев посредством расчетов лунных фаз, является нововведением по единогласному мнению общины».

 

А также постоянному комитету больших ученых был задан данный вопрос об этой ситуации и они ответили следующим ответом, в котором приходит: «Возвращаться к определению начала Лунного месяца к наукам о звездах для того, чтобы определить начало поклонений, т.е. как например, начало уразы или начала хаджа и т.п., и начинать месяцы, основываясь на астрономические расчеты без обращения внимания на видение Луны, является нововведением, в котором нет добра. И этому делу нет основы в Шариате. И неизвестно, чтобы этого мнения, т.е. разрешенность опираться на астрономические расчеты для определения начала месяца, неизвестно, чтобы кто-нибудь придерживался этого мнения, кроме Мутарифа ибн АбдуЛлаха из табиинов и ибн Кутейбы. И сказал ИбнАбдульБарр: «Что касается, что этого мнения придерживался Мутарифа ибн АбдуЛлаха, то это недостоверно, нет достоверного иснада до него. А что касается ибн Кутейбы, то он не из тех на слово, которого обращается внимание в подобных вопросах». Т.е. вся община сошлась на том, что не разрешено определять начало месяца посредством астрономических расчетов. Но необходимо обращать внимание на видение Луны или доведение количества дней месяца до 30-ти. Из этого мы поняли, что определение месяца по Луне или по 30-ти дням является шариатским способом определения начал месяца. Определение месяца по астрономическим расчетам является не шариатским, не узаконенным методом для определения начала месяца. Это общий итог этого вопроса.

Пост. Шарх Булуг Аль Марам. Вопросы 1770-1773.

Упустили пост.

https://youtu.be/ycJWuciLCN8

Рассматриваемые вопросы в уроке:

•1770 Если луну увидели днем, вместе с тем, что ночью ее не видели.

•1771 Если человек проснулся утром без намерения уразы, думая, что ша'бан, а оказалось, что рамадан.

•1772 Если весть о том, что этот день был днем рамадана пришла только после магриба этого дня.

•1773 Если люди думали, что сегодня 30-ое рамадана, а оказалось уже первое шаууаля.

_________________________________________________________

 

 

Пост. Шарх Булуг Аль Марам. Вопросы 1774-1776.

Пост. Шарх Булуг Аль Марам. Вопросы 1777-1784.

Вопросы, которые рассматриваются под хадисами 638 и 639.

Пост. Шарх Булуг Аль Марам. Вопросы 1785-1790.

О намерении во время поста.

https://youtu.be/37kan9j-YM0

Рассматриваемые вопросы в уроке:

•1785 Обязательно ли иметь намерение с ночи на добровольную уразу.

•1786 Обязательно ли брать намерение на каждый день рамадана или достаточно общего нията.

•1787 Если человек взял намерение на уразу следующего дня днем, а не с ночи.

•1788 Если взял намерение на уразу, но потом поел или попил до рассвета, портится ли ният от этого.

•1789 Может ли женщина, у которой менструация брать намерение на уразу.

•1790 Действительно ли намерение того, кто сказал - буду держать уразу завтра иншаАллах.

________________________________________

В этом вопросе два мнения.

Первое мнение, то что этого недостаточно, но обязательно брать намерение с ночи, т.е. после магриба и до рассвета я должен подумать, что я завтра держу уразу с ночи, и один из риваятов от имама Ахмада. Передал от него Ханбаль, что имам Ахмад сказал: что человек должен в месяц Рамадан брать намерение на каждый день отдельно с ночи на это указывают слова Пророка, сала Ллаху алейхи ва салям, «нет уразы у того, кто не собрал уразу с ночи». Т.е. не взял намерение на уразу с ночи. Что касается этого хадиса, то он у нас приходит в главе под номерном № 638. И он является слабым мы говорили, это слова Хафсы, а не слова Пророка, сала Ллаху алейхи ва салям, а также слова Ибн Умара.

 

Второе мнение в вопросе то, что этого достаточно, но с условием, чтобы этот человек не нарушил намерение после этого, т.е. например, сейчас я взял намерение, что завтра я буду держать уразу, но потом на аср передумал, не буду завтра держать уразу. Т.е. я нарушил свое первое намерение. Если я такое сделал и утром проснулся, то я не могу держать уразу, потому что у меня намерения на уразу не было. Но если я взял намерение на уразу сейчас и не нарушил его противоположным намерением, то этого намерения достаточно, чтобы завтра держать уразу.

И это мнение более правильное и на это указывает общность хадиса «дела оцениваются по намерениям». Я намерение взял, значит, мое дело будет действительным. А что касается того хадиса, которые привели приверженцы первого мнения, то мы уже говорили, что не слова Пророка, сала Ллаху алейхи ва салям, а слова Хафса и ибн Умара. А даже если мы скажем, что этот хадис является достоверным от Пророка, сала Ллаху алейхи ва салям, то шейх уль-Ислам Ибн Теймия ответил на него и сказал, что слова Пророка, салаЛлаху алейхи ва салям, «нет уразы у того, кто не взял намерение на уразу с ночи» не является явным контекстом. Потому что тот, кто взял намерение днем, а потом не прервал этого намерения можно ли сказать, что он ночью имел намерение? Да ночью он тоже имел намерение, просто не вспомнил о нем, т.е. он продолжал оставаться в постановление, что намерение у него сохраняется, но он его не вспомнил.

Пример – дали азан на зухр, ты решил пойти в мечеть совершить намаз зухр, пошел для этого взял вуду, оделся, вышел на улицу, шел до намаза, зашел в мечеть. Для чего ты все это сделал? Чтобы совершить намаз зухр. Но перед тем как вступить в намаз ты не вспомнил про это свое намерение. Когда зашел в мечеть ты увидел какого-то ребенка и отвлекся, забыл свое намерение, что ты собираешься совершить намаз зухр. Встал на намаз, Аллаху Акбар сказал, а потом вспомнил я же намерение не взял, что я собираюсь зухр читать, прямо перед такбиром не взял же намерение. Мы говорим: теперь что ты должен делать? Должен ли ты выйти из намаза и взять заново намерение и взять заново такбир? Или достаточно тебе того намерения, которые ты взял, когда ты пошел брать вуду дома. Т.е. ты зачем пошел брать вуду дома, потому что ты собирался совершать зухр. Твое намерение сохранено или оно испортилось тем, что ты о нем не вспомнил. Мы говорим, что твое намерение сохранено и не обязательно тебе выходить из намаза, и совершать заново. Ты остаешься совершать намаз, потому что твое намерение было у тебя, и оно продолжает у тебя оставаться, даже если ты не вспомнил о нем. Потому что ты не нарушил его противоположным намерением. Это то, что называется «истисхаб аль хукм» и «истисхаб аз зикр».

Когда ты продолжаешь оставаться в постановлении наличия намерения, даже если ты не вспомнил об этом намерение прямо перед намазом.

Вот теперь другой вопрос. Дали азан ты взял намерение пойти на зухр, взял вуду, оделся, вышел на улицу, потом по дороге решил не ходить пока на намаз, а сходить в магазин пока время есть, что-нибудь куплю. Вот этим намерением ты прервал намерение намаза зухр, т.е. ты взял другое намерение, ты не решил идти в мечеть, ты решил идти в магазин, а потом только дошел до мечети. Вот здесь ты уже прервал свое намерение и должен взять свое намерение заново, что ты собираешься совершать намаз зухр, а если ты его ничем не прервал и шел только на намаз, то это намерение считается у тебя остающимся даже, если ты про него не вспомнил.

То же самое и здесь. Говорит, шейх уль-Ислам Ибн Теймия. Ты взял намерение на уразу днем с утра, что будешь держать уразу завтра и при этом не прервал, не нарушил своё намерение и не передумал. Годится ли это намерение? Говорит годится, даже если ты не вспомнил о нем ночью. Т.е. после магриба ты вообще забыл, что завтра собираешься держать уразу, но собирался держать ее днем. Взял намерение на нее, но после магриба даже не вспомнил об этом намерение. Это твое намерение сохранено или оно испортилось? Мы говорим сохранено, даже если ты его не помнишь, ты ничем его не нарушил, ты не передумал держать завтра уразу, но просто не вспомнил об этом. Потому что собрать намерение это не обязательно о нем вспомнить, но даже если ты взял его ранее и забыл о нем позже. Это намерение считается остающимся у тебя. Значит, более правильное мнение - если ты взял намерение на уразу следующего дня сегодня днем, а не с ночи. Это твое намерение годится, если ты не нарушил его противоположным намерением, если не передумал держать уразу.

 

 

Пост. Шарх Булуг Аль Марам. Вопросы 1791-1796.

О намерении во время поста.

https://youtu.be/ZjpzdPBJA8k

Рассматриваемые вопросы в уроке:

•1791 Если человек взял намерение на уразу, но затем потерял разум в течение дня.

•1792 Если человек взял намерение на уразу, но затем упал в обморок в течение дня.

•1793 Если человек потерял сознание в день уразы, и находился в этом состоянии дни.

•1794 Влияет ли сон на действительность уразы.

•1795 Если с человеком во время уразы произошел эпилептический приступ.

•1796 Если человек передумал держать уразу в течение дня.

Теперь вопрос, если человек половину дня продержал уразу, потом потерял разум и был в состоянии сумасшествия неделю, потом через неделю на зухр снова пришел в состояние разума и взял намерение на уразу. Какие дни ему засчитываются, а какие не

Засчитываются?

Первый день засчитывается. Неделя пока был в состоянии сумасшествия, засчитывается или нет? Не засчитывается. Последний день засчитывается или нет? Не засчитывается. Т.е. до зухра был в сумасшествии, на зухр пришел в себя, стал разумным и взял намерение, что я держу уразу и додержал уразу до магриба, засчитывается этот день? Намерения не было, но вместе с тем, он же не намерено не взял намерение, нарушил приказ шариата. Этот день ему также засчитывается, это подобен тому, который узнал только сейчас, что ураза сегодня, на зухр ему пришло известие, что оказывается сегодня ураза. Мы говорили, что сразу берет намерение на уразу, воздерживается от еды и питья, и полового акта, додержит уразу до магриба, этот день ему засчитывается и после Рамадана ничего не должен восполнять.

 

Пост. Шарх Булуг Аль Марам. Вопросы 1797-1802.

Вопросы, которые рассматриваются под хадисами 640,641.

 

Пост. Шарх Булуг Аль Марам. Вопросы 1803-1810.

Вопросы, которые рассматриваются под хадисом №642.

Вопрос: 1803 Что значит благодать сухура (сахура).

https://youtu.be/sj1O1vY1X08

 

Слово сухур можно прочитать с фатхой: «сахур», а можно прочитать с дамой: «сухур».

Если ты скажешь «сахур», то слово сахур в данном случае будет означать еду, которую ты кушаешь перед рассветом.

А если скажешь «сухур» с даммой, то это означает сам процесс приема пищи до рассвета.

Значит ты сидишь кушаешь перед рассветом. Та еда, которая перед тобой называется сахур, а тот процесс употребления пищи (перед рассветом) называется сухур с даммой.

Как слово тахур и тухур, «тухур» - это процесс взятия вуду (малого омовения), а тахур это вода, которую ты используешь при малом омовении т.е. из-за харакатов меняется смысл слова.

Так вот как в сахуре, так и в сухуре есть барака. Что значит благодать?

Ответ: Некоторые сказали – т.е. награда за сухур. Тогда, если мы скажем награда, то это касается слово сухур (самого процесса употребления в пищу). Потому что слово сухур масдар в смысле тасаххар в смысле употребление пищи, а некоторые сказали под благодатью имеется то, что человек, который поест пищу перед рассветом, усилит свой организм и будет активным в течении дня, даже не смотря на то что он держит уразу, т.е. тот который покушает перед рассветом будет сильным во время уразы, а тот который не покушает перед рассветом, будет слабым с самого утра. И этот смысл уже касается хараката фатхи, потому что, если мы скажем сахур, то это касается еды, значит, если мы скажем сахур т.е. еда, которую ты употребляешь перед рассветом барака в ней. То, что если ты покушаешь еду, то твой организм станет сильным – в этом заключается благодать этой еды, а если ты скажешь сухур, т.е. принятие пищи в нем барака. То, что за принятие пищи Аллах дает тебе награду, т.е. в этом действии есть барака. Значит, барака есть как в самой пищи, так и в употреблении этой пищи, и в этом есть барака и в этом есть барака. В этом хадисе явный довод на то, что употреблять пищу перед рассветом уразы является желательным и так же есть другие доводы, в которых приходит побуждение человека к употреблению пищи перед рассветом.

Почему из этого хадиса мы не берем обязательность сухура?

Нет приказа (ему отвечают)

Как нет приказа, тасаххару употребляйте пищу на сухур, более того придет у нас еще хадис - не оставляйте сухур, пришел запрет оставление сухура. Почему мы скажем, что это лишь желательное, а не обязательное? Потому что пришло в хадисах то, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) иногда держал уразу больше, чем сутки, держал уразу две сутки, три сутки т.е. ел перед рассветом вступал в уразу, потом не нарушал уразу до магриба, продолжал его держать до следующего магриба, т.е. на второй сухур уже ничего не кушал, а если бы это было обязательным, то он бы поел на второй сухур. Из этого ученые взяли то, что сухур является желательным, а не обязательным. Это дальше у нас придет.

 

Из хадисов, которые побуждают нас к употреблению пищи перед рассветом, хадис который у имама Муслима со слов Амра ибн Аса, о том, что Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Разница между нашей уразой и уразой обладателей писания, то, что мы кушаем перед рассветом, а они не кушают перед рассветом, на этом наша разница между ними и нами».

 

И приходит у имама Насаи, с утвержденным иснадом от одного из сподвижников пророка (да благословит его Аллах и приветствует), о том что он сказал: «Однажды я пришел к пророку (да благословит его Аллах и приветствует), а он принимал пищу сухур и тогда сказал, сухур (или сахур) является благословением которое дал вам Всевышний Аллах, не оставляйте же его, не оставляйте сухур».

 

Значит благодать - благословение присутствует как в пище, так и в употреблении пищи. В пище, т.е. человек набирает сил посредством того что он поел ее, а в употреблении пищи благодать в том, что Всевышний дает награду, за то что человек кушает сухур. В отличии от других видов еды. Если ты кушаешь например на зухр, просто так, не во время поста, ты за это награду получаешь, если у тебя нет дополнительного намерения, потому что это вещь бытовая, не является поклонением. Но если ты берешь намерение что этой едой я хочу усилить свой организм для того чтобы должным образом поклоняться Аллаху и т.п., тогда за это получаешь награду. Т.е. есть разница между двумя употреблениями пищи - когда ты кушаешь сухур ты получаешь награду, только за то что кушаешь сухур, а если ты кушаешь обед или ужин допустим, то за это без дополнительного намерения ты награду не получаешь, отсюда берется что употребление в пищу сухура, в нем есть благодать, в отличии от других видов употребления пищи.

 

 

Пост. Шарх Булуг Аль Марам. Вопросы 1811-1814.

Вопросы, которые рассматриваются под хадисом 643-м.

Вопросы, которые рассматриваются под хадисом 644-м.

Пост. Шарх Булуг Аль Марам. Вопросы 1815-1816.

Пост. Шарх Булуг Аль Марам. Вопросы 1817-1820.

Вопросы, которые рассматриваются под хадисом 645.

 

Пост. Шарх Булуг Аль Марам. Вопросы 1821-1823.

Пост. Шарх Булуг Аль Марам. Вопросы 1824-1831.

Ответ:

Первое мнение, которого придерживались ханбалиты, а также большинство шафитов то, что капли в ухо аннулирует пост, делают его не действительным, потому что эти капли, когда капаешь в уши, доходят до мозгов.

 

Второе мнение, в этом вопросе которого придерживались некоторые шафииты как абу Али ас Синджи так же Аль Кады Хусейн а также аль-Фаурани и назвал это мнение правильным аль-Газали то что капли в уши не делают уразу недействительной и это мазхаб ибн Хазма и назвал его правильным шейх ибн ислам ибн Теймия, потому что уши не имеют прямого прохода к горлу и желудку.

Говорит шейх Мухаммад ибн Хизам: и это мнение является правильным и это мнение выбрал шейх ибн Баз и шейх ибн Аль Усеймин из современных ученных да помилует их Аллах.

Значит, капли в уши более правильное мнение что это не портит его уразу даже если почувствует вкус в горле.

 

 

Ответ:

Первое мнение, т о что такое действие портит уразу это мнение имама Ахмада и имама аш Шафии. Они говорят: портит потому что, лекарство, таким образом, доходит до полости тела человека, что такое полость человека (?), (Ответ): полость это пустота в теле живот, то, что около внизу живота все это является полость. И эти ученые поставили признак нарушение уразы до хождение чего либо в полость, говорят это лекарство в полость, попадает или нет (?), после этого попадает, значит это портит уразу. Говорит тут под полостью имеется ввиду кишки то есть доходит до кишков, и рассасывается в кишках поэтому является нарушающим уразу без разницы добралось ли это до желудка или нет, то есть достаточно что бы добралось до кишков, а до кишков оно дойдет, потому что задний проход не посредственно связан с прямой кишкой.

 

Второе мнение, которого придерживался ибн Хазм, шейх уль ислам ибн Теймия и это мнение выбрал шейх ибн Баз и ибн Аль Усеймин из современных ученных то что в этом нет ничего страшного, то что это не портит его уразу, потому что подобное действие не называется приемом пищи или питья ни в арабском языке, ни в обычаи людей, потому что пророк сала Ллаху алейхи уа салям, связал нарушение поста с принятием пищи, питья или с половым актом.

И нет ни какого довода из Корана и сунны анна манатуль хукм (место подвешивание шариатского постановления) является до хождение какого либо предмета до полости человека. То есть, нет никакого довода что шариат подвесил постановление об аннулирование уразы к тому что если что то не дошло до полости, то это не портит уразу, а если что то дошло, то портит уразу, где у вас на это довод?

Но пришел довод то что доходит до горла или что доходит до желудка то это портит пост, доходит до желудка то есть до внутренней его части. Поэтому одно лишь рассасывание этого лекарства в кишках или полости человека еще не является тем, что портит пост.

Так же эти лекарственные средства не доходят до желудка, поэтому в этом проблем нет, и это мнение является более правильным и один Аллах лучше знает.

 

Пост. Шарх Булуг Аль Марам. Вопросы 1832-1837.

Вопросы, которые рассматриваются под хадисом 651.

 

Ответ:

Сказал ибн Хаджар передал ибн Музир единогласно мнение то, что если человек держащий уразу и попала в горло муха то нет на нем никакой проблемы, то есть его ураза действительна и он не получает за это греха. Но другие кроме ибн Мунзира передали от Ашхаба о том что он сказал мне любимей то что бы он возместил этот день после рамадана и это от Ашхаба передал ибн Тин, и правильное мнение в этом вопросе что нет проблем потому что Всевышний Аллах сказал: «но Всевышний спросит вас за то, на что намерились ваши сердца». А ханбалиты к вопросу мухи приписали еще один вопрос если человеку в горло попала пыль то есть не намеренно и тому подобные вещи мука или пчела или оса любое что попадает в горло человека не намеренно, это не портит его уразу и это более правильное мнение.

 

 

Ответ:

Первое мнение, более известное мнение у ханбалитов что это делает пост человека не действительным даже если он не знал это постановление, потому что прок сала Ллаху алейхи уа салям, проходил мимо тех двоих где один другому делал хиджаму и сказал «Нарушен пост у хаджжама(кто делает хиджаму) и махджума(кому делают хиджаму)». (Передается Абу Даудом, 2367; Ибн Маджа, 1676. Классифицирован как достоверный (сахих) аль-Албани в «Сахих Абу Дауд», 2074).

И довод то, что они не знали, что совершение хиджамы во время поста портит пост, но пророк сала Ллаху алейхи уа салям, сказал: что ваша ураза стала недействительной.

Второе мнение, которого придерживались Абу Хатаб так же Маджд ибн Теймия (дед шейхуль ислам ибн Теймии), Абу Исха Ашширази в своей книге муазаб. Приверженцы второго мнение считают что ураза такого человека не становится не действительной но остается действительной и он имеет оправдание за свое невежество и привели в довод Бухари (1917) и Муслим (1091) передали, что Сахль ибн Сад сказал: «аят «Ешьте и пейте, пока вы не сможете отличить белую нитку рассвета от черной» был ниспослан, и слова «рассвет» там не было. Когда люди хотели поститься, то один из них привязывал белую и черную нитку к ноге, и они продолжали кушать, пока не отличали одну нить от другой. Затем Аллах ниспослал слово «Рассвет» и они поняли, что имелось в виду ночь и день».

Сахабы понимали согласно внешнему смыслу, как они понимали, и затем было ниспослано слово «рассвет», и они поняли истинное значение.

Бухари (1916) передал, что Адий ибн Хатим сказал: «Когда слова «Ешьте и пейте, пока вы не сможете отличить белую нитку рассвета от черной» (2:187) были ниспосланы, я взял черную нитку и белую нитку и положил их под мою подушку, и я смотрел на них ночью, но я не мог различить их. На следующий день я отправился к посланнику Аллаха и сказал ему об этом. Он сказал: «Это темнота ночи и свет дня»»

Согласно хадису Бухари (4510) он сказал: «Должно быть ты большой». Согласно другому сообщению (4509) он сказал: «Должно быть у тебя широкая подушка, если черная и белая нитки под твоей подушкой» и согласно другому сообщению (4510) «должно быть у тебя широкий затылок».

И это второе мнение является – то, что если человек поел или попил или совершил половой акт не зная что этого делать нельзя во время уразы, по каким либо уважительным причинам не знал этого то его ураза остается действительной и это мнение выбрал шейх ибн Усеймин.

 

Что касается довода первой стороны когда пророк сала Ллаху алейхи уа салям проходил мимо тех кто делал хиджаму и кому делали хиджаму то мы уже отвечали на этот хадис различными ответами когда разбирали вопрос портит ли хиждама уразу или нет (вопрос № 1823) и даже если мы согласимся что ураза этих двоих испортилась то не приходит в хадисе что эти двое не знали, что хиджама портит уразу.

Полезный элемент который связан с этим нашим вопросом, сказал Ан-Навави в своей книге «аль маджмуа»: «если держащий уразу поел или попил или совершил половой акт не зная что это запрещено, то если он только недавно принял ислам или живет где-то далеко от мусульман не обладает знаниями или не у кого спросить так что может быть что он не знает что эти вещи портит уразу тогда его ураза остается действительной», потому что нет на нем греха, так как только что ислам принял или живет далеко не у кого спросить, «и он подобен тому кто сделал по забывчивости относительно которой есть прямой контекст», хадис от Абу Хурейры приводит аль Бухари и Муслим, «а если он живет вместе с мусульманами, то есть долгое время, и потом кушает или пьет и говорит: «я не знал», то, это невозможно, что он не знал, тогда его ураза становится недействительной, потому что, он сам виноват, что он не знает этих постановлений, он должен был узнать».

Говорит шейх Мухаммад ибн Хизам: ведь более правильное мнении,е что в этом случае ураза остается действительной даже если живет среди мусульман. То, что он должен узнать это отдельный вопрос так за это он понесет ответственность перед Аллахом Всевышним, но его ураза остается действительной, потому что он является невеждой.

 

Пост. Шарх Булуг Аль Марам. Вопросы 1838-1841.

Вопросы, которые рассматриваются под хадисом 652.

 

 

Пост. Шарх Булуг Аль Марам. Вопросы 1842-1850.

Пост. Шарх Булуг Аль Марам. Вопросы 1851-1859.

Ответ:

Первое мнение в этом вопросе, что такой сивак свежий, новый использовать является нежелательным. И этого мнения придерживался аш-Шааби, а так же Катада, а так же аль-Хакам, а так же Исхак ибну Рахавайх, а так же имам Малик, в одном из ривайятов от него, и это один из ривайятов от имама Ахмада сказали, почему нежелательно использовать такой сивак? Потому, что часть этого сивака, как сок или часть его дерева может отслоиться от сивака, отделиться от него и попасть внутрь организма человека.

Ответ на это: То, что если эти части отслаиваются и отходят от сивака, то их нужно выплюнуть и нет никакой проблемы. А если человек проглотил их нечаянно, то это тоже не вредит его уразе.

 

Второе мнение в этом вопросе, которого придерживался имам Ахмад в одном из ривайятов от него то, что использование свежего сивака не является нежелательным. И это мнение так же Суфьяна ас-Саури, а так же аль-Аузаи (абд ар-Рахман ибн Амр), а так же мнение абу Ханифы. И это мнение передается от Али, а так же от ибну Умара. Ибну Умар сказал: «Нет ничего страшного если держащий уразу, будет чистить зубы сиваком, будь то сухим или будь то свежим». Это приходит у ибн аби Шейба 3-37 с хорошим иснадом от ибн Умара…

Так же это мнение Урвы и Муджахида. И это мнение, которое выбрал имам аль-Бухари, а так же ибн Хазм и это мнение является более правильным из-за общности доводов.

Но нужно подметить то, что человек должен стараться остерегаться попадания в горло сока свежего сивака и его отделившихся частей дерева. Должен его выплевывать в первый раз, а потом, когда чистит зубы вторым сиваком, этого делать необязательно.

 

Значит, правильное мнение в вопр