Урок. Вопрос о непрерывности цепочки передатчиков хадиса

УРОК. ОБ ЭТОЙ КНИГЕ

Предисловие переводчика

 

С именем Всемилостивого Аллаха.

 

Мир и благословение Его Посланнику, нашему господину Мухаммаду, солляллаху алейхи ва саллям.

 

Книга, перевод которой мы представляем читателю сайта Azan.kz, написана шейхом Мухаммадом Аввамой, да хранит его Аллах, ученым, которого большинство суннитов заслуженно считают одним из величайших наших современников, крупнейшим авторитетом в области хадиса. Она посвящена частному, но очень важному и актуальному вопросу нашей религии: какое влияние на расхождение между мазхабами (правовыми школами в Исламе) оказало различие имамов этих мазхабов в понимании хадисов Пророка, солляллаху алейхи ва саллям.

 

Этот труд, если на то будет воля Всевышнего, послужит опорой в борьбе с безмазхабностью – одной из самых опасных болезней, разъедающих в наши дни ослабленное тело исламской уммы. Но отличие этой книги от многих других, посвященных этой проблеме, состоит в том, что она не рассматривает проблему поверхностно и не служит всего лишь собранием доводов для споров с нашими оппонентами, – в книге проблема исследована достаточно глубоко, так что ее читатель сможет достаточно основательно понять тему, и это – мы надеемся – послужит для него вакциной против опасной заразы безмазхабности, укрепит его убежденность в следовании одному из четырех суннитских мазхабов и увеличит его любовь к их имамам.

 

Абу Яхья Аль-Ханафи

 

Об этой книге

 

Причины расхождений во мнениях между имамами исламского права (фикха) – одна из важнейших тем в научной и практической жизни каждого мусульманина.

Что касается важности данной темы в науке, то она объясняет высокое мастерство, с каким имамы Ислама, да будет Аллах ими доволен, выводили положения (хукмы) истинной религии из ее первоисточников: Книги Аллаха и Сунны Пророка, солляллаху алейхи ва саллям. А также она дает понять, какие колоссальные усилия они приложили для выведения хукмов, и раскрывает многие другие вещи, которые нет возможности описать здесь подробно.

Что касается практики, то понимание этих причин дает мусульманину уверенность в имамах его религии, за которыми он следует в вопросах поклонения, имущественных отношений (муамалят), нравственности и духовного самосовершенствования, которые являются посредниками между ним и его Господом, Свят Он и Велик, во всех названных областях.

И эта уверенность приходит только после того, как он вникнет по мере своих сил в причины различия их мнений, ведь эти различия имеют место лишь из-за их стремления к истине, после того как они установили основы и правила, и сошлись в том, в чем смогли, и разошлись там, где не смогли этого избежать.

И нет никакой проблемы в этом, поскольку имамы искали истину и приводили доказательства. Они противоречили друг другу не из-за упрямства, эгоизма, гордости или желания выделиться, чтобы стать известными. Их к этому привело доказательство (далиль), которое было у каждого из них.

И понимание этого особенно важно, когда мы видим мощную волну отклонения от истины, которая захлестнула некоторых людей. Они ругают имамов, порочат их знания и дела, возвышая самих себя над ними. Они противопоставляют тех, кто говорит непонятно что, этим имамам, подобным твердым скалам, которые служат опорой религии Ислам, предмету гордости мыслителей, знатоков фикха, муфтиев, кадиев (шариатских судей) всех веков.

И эта тема – причины расхождений между имамами фикха, да будет Аллах ими доволен, – один из краеугольных камней иджтихада, она сложная, обширная и разветвленная. Поэтому необходимо ограничиться одной из ее сторон для подробного рассмотрения.

И ее сторона, которую Всевышний Аллах дал нам возможность рассмотреть, — это «влияние благородных хадисов на расхождения между имамами фикха».

Книга состоит их следующих разделов:

1. Предисловие, посвященное значению благородного хадиса для самих имамов.

2. Первая причина: когда благородный хадис подходит для его практики?

3. Вторая причина: расхождения между имамами в понимании хадиса.

4. Третья причина: расхождения в их подходе к снятию противоречий между хадисами.

5. Четвертая причина: расхождения, вызванные различной степенью обширности знания хадисов.

Также мы рассмотрим сомнения в вопросах, которые многим трудно понять и на которые сложно ответить, и сделаем это в соответствующих разделах книги.

И в конце книги я кратко резюмирую самое важное из содержания книги, если будет на то воля Аллаха.

 

 

УРОК. ПРЕДИСЛОВИЕ. ЗНАЧЕНИЕ БЛАГОРОДНОГО ХАДИСА ДЛЯ САМИХ ИМАМОВ

 

Это предисловие необходимо для того, чтобы пролить свет на значение, какое имел благородный хадис для самих имамов, да будет Аллах ими доволен, и чтобы показать силу их стремления крепко держаться за хадисы и их огромное желание практиковать их.

 

Имам Абу Ханифа, да будет Аллах им доволен, говорил: «Люди не перестанут пребывать в благополучии, пока среди них есть те, кто изучает хадисы. Если они станут получать знания, пренебрегая хадисами, наступит упадок»[1].

 

Также он говорил: «Остерегайтесь говорить о религии Аллаха на основе (одного только) суждения. Следуйте Сунне! Кто отойдет от нее – заблудится»[2].

 

Имам аш-Шафиʼи, да будет Аллах им доволен, сказал: «Разве станет носить меня земля, если я передам хадис от Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, а потом выскажу иное мнение?!»[3]

 

Однажды имам передал один хадис, и аль-Хамиди – учитель имама аль-Бухари – спросил его: «Ты принимаешь его?» Имам аш-Шафиʼи ответил: «Разве ты увидел, как я выхожу из церкви, надев столу (епитрахиль)[4]?!

 

Чтобы я, услышав хадис Посланника Аллаха, не давал фетву по нему?!»[5]

 

И что может быть удивительнее сравнения, которое высказал имам Малик, да будет Аллах им доволен: «Сунна подобна ковчегу Нуха: кто взошел на него – спасся. А кто отстал – утонул»[6].

 

Имам Ахмад, да будет Аллах им доволен, сказал: «Кто отверг хадис Посланника Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, находится на краю гибели»[7].

 

Также он говорил: «Я не знаю времени, в котором люди больше нуждаются в изучении хадиса, чем наше время». Речь о времени имама Ахмада, который умер в 241-м году по хиджре! И один из учеников спросил его: «Почему?» Имам ответил: «Выявились нововведения. И кто не знает хадис, впадет в них»[8].

 

Это лишь малая часть высказываний из огромного числа им подобных, которыми полны книги по исламской истории и биографии этих имамов. Все они сводятся к следующему: следовать Сунне обязательно, и, кто изучает ее и практикует, тот спасется и будет счастлив, а отход от нее – это признак заблуждения и отклонения от верного пути.

И если понимание того, что таково мнение всех имамов, установилось в сердце и разуме мусульманина наряду с убежденностью в их высоком положении как имамов науки, мы можем перейти к изучению причин их разногласия в шариатских хукмах, которые имели место, несмотря на то, что каждый из них старался приблизиться к Благородной Сунне.

А тот, кто не убежден в том, что они имамы, кто говорит: «они люди, и мы люди», — кто не убежден, что они самоотверженно искали доказательство, чтобы последовать ему, подобно утопающему, ищущему средства спасения, —такой человек не получит пользы от этого исследования и поспешит напасть на имамов, притворяясь знающим. А причина этого в отсутствии у человека этой убежденности.

После этого мы переходим к разговору о причинах расхождения между имамами.

 

[1] «Аль-Мизан аль-кубра» имама Шаʼрани, 1/51.

 

[2] Там же. 1/50.

 

[3] «Маʼна коуль аль-имам Аль-Матляби…» имама ас-Субки (с. 73) и многие другие источники.

 

[4] Элемент литургического облачения у христианского духовенства (прим. пер.).

 

[5] «Маʼна коуль…». И это передают от имама многие, так что имам Таджуддин ас-Субки даже написал в «Табакат аль-кубра» (2/138) в конце биографии Ар-Рабиʼа аль-Муради: «Похоже, это случалось с ним — да будет Аллах им доволен — неоднократно».

 

[6] В конце «Мифтах аль-джанна фи ихтиджадж бис-сунна» хафиза ас-Суюты.

 

[7] «Манакыб аль-имам Ахмад» Ибн аль-Джаузи, с. 182.

 

[8] Там же, с. 183.

 

Первая причина

 

Когда хадис пригоден для практики

Разговор о первой причине включает в себя четыре вопроса, которых обязательно коснуться. Два из них касаются санада (цепочки передатчиков хадиса), и два – его текста.

И эти четыре вопроса следующие:

1. Расхождения в некоторых условиях действительности хадиса.

2. Практикуется ли то из Сунны, что однозначно не установлено? [1]

3. Установление (достоверности) слов Посланника Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям [2].

4. Установление правильности (текста хадиса) с точки зрения правил арабского языка.

Что касается первого вопроса, то я коснусь его кратко, чтобы не отходить сильно от основной темы.

Большинство ученых согласно, что условий, предъявляемых к достоверности хадиса, пять:

 

1. Непрерывность санада.

2. Установление надежности (ʼадаля) передатчика.

3. Установление, что память хорошая.

4. Отсутствие в санаде и тексте хадиса противоречий (шузуз).

5. Отсутствие в них скрытых дефектов.

 

Что касается непрерывности санада, то между самими специалистами по хадису (мухаддисами) есть разногласия в способе установления этой непрерывности. Этот вопрос известен у них как «вопрос встречи» между передатчиком и его шейхом. Имам Бухари и др. требуют, чтобы был установлен факт встречи между ними, пусть всего один раз. А имам Муслим и др. – более того, имам Муслим утверждал, что есть единогласное мнение ученых (иджмаʼ) в этом вопросе [3], – ставят условием возможность встречи, но не установление этого факта.

Таким образом, то, что имам Муслим и те, кто с ним согласен, посчитали достоверным (сахих), опираясь на свое понимание непрерывности, не кажется таковым имаму Бухари. И те факихи, которые принимают мнение имама Муслима в вопросе непрерывности, приводят как довод хадис, отвечающий их условиям, и говорят: хадис с этим решением (хукм) достоверен. А другие ученые, придерживающиеся мнения имама Бухари, не согласны с ними и не считают данный хадис достоверным. Следовательно, они не принимают его как довод, из которого выведено данное решение фикха, и отвергают все выведенные из него решения.

Также вопрос, связанный с непрерывностью, но разногласия в котором сильнее, чем в предыдущем, – это вопрос о «хадисе мурсаль».

Мурсаль – это такой хадис, который табиин [4] возводит к Пророку, солляллаху алейхи ва саллям. Его санад не непрерывен. Однако является ли это проблемой, делающей его непригодным как довод?

Большинство мухаддисов считают, что хадис мурсаль – слабый и не является доводом. Но большинство факихов – среди них имамы Абу Ханифа, Малик и Ахмад (согласно одному из двух передаваемых от него мнений) – посчитало, что мурсаль можно брать как довод и практиковать его.

Имам Шафии же занял серединную позицию в этом вопросе, посчитав мурсаль слабым, но не слишком. И в случае, если один из четырех факторов его усиливает, он принимал хадис мурсаль в качестве довода [5].

Поэтому решение фикха, принятое этими тремя факихами или одним из них, основанное на хадисе мурсаль и не усиленное одним из четырех факторов, будет противоречить решению имама Шафии и большинству мухаддисов.

А ведь хадисов мурсаль совсем не мало!

Имам Аляуддин аль-Бухари, рахимахуллах, пишет в «Шархе» на «Усуль аль-Баздави» [6]: «И в этом – отказе от хадисов мурсаль – аннулирование большой части Сунны, поскольку, если собрать все хадисы мурсаль вместе, они составят примерно пятьдесят частей» [7].

Имам аль-Каусари, рахимахуллах, сказал: «Кто посчитает слабыми хадисы мурсаль, отбросит половину практикуемой Сунны» [8].

Однако нужно отметить, что их количество будет значительно меньше, если исключить ту их часть, которая усилена теми факторами, которые принимает имам Шафии.

 

[1] Можно ли практиковать хадис, если он не имеет степени «сахих» (достоверный) или «хасан» (хороший). Прим. пер.

 

[2] Установление факта, действительно ли Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, произнес именно эти слова. Прим. пер.

 

[3] Предисловие к «Сахих Муслим», 1/130, с шархом имама Навави. Также иджмаʼ передает имама Али аль-Кари, рахимахуллах, в шархе на «Муснад» имама Абу Ханифы (с. 5) от множества ученых, принимая во внимание расхождения с имамом Бухари и теми, кто еще строже в этом вопросе.

 

[4] Следующее поколение после сподвижников Пророка, солляллаху алейхи ва саллям. В хадисе мурсаль пропущен сподвижник, который передал этот хадис от Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, этому табиину. Прим. пер.

 

[5] См. его книгу «Ар-Рисаля» (с. 462). И усиливающие факторы суть следующие: чтобы он передавался также непрерывно или как мурсаль (с пропуском сподвижника) другим путем или чтобы кто-то из сподвижников или других ученых давали по нему фетву.

 

[6] 3/5.

 

[7] Книгу из пятидесяти частей. Аллах знает лучше. Прим. пер.

 

[8] «Таъниб аль-Хатыб» (с. 153). Также см. его же «Фикх ахль аль-Ирак ва хадисухум» (с. 32) или «Такдим Насб ар-райя» (с. 27).

 

Слова ханафитов

Имам Ибн аш-Шихна аль-Кабир аль-Халяби аль-Ханафи, учитель имама Камаля ибн аль-Хумама, да смилостивится над ними Аллах, пишет в начале своего толкования на «Аль-Хидая»: «Если хадис достоверен и противоречит мазхабу, то практикуют хадис. И хадис становится его мазхабом. Мукаллид не перестает быть ханафитом, практикуя хадис. От имама Абу Ханифы достоверно переданы слова: «Если хадис достоверный – то это мой мазхаб». Их передал Ибн Абдуль-Барр от Абу Ханифы и других имамов».

 

Эти слова привел Ибн Абидин[4] и прокомментировал их так: «Их также передает имам аш-Шаʼрани от четырех имамов. И очевидно, что они касаются тех, кто разбирается в текстах, способен отличить действительные от отмененных. И если ученый, следующий мазхабу, рассмотрев далиль, практикует его, то это можно отнести к мазхабу, поскольку это происходит с разрешения основателя мазхаба, ведь нет сомнений, что, если бы он знал, что его далиль слабый, он отказался бы от него и взял бы более сильный далиль».

 

Также он (Ибн Абидин)[5] пишет: «Если хадис достоверен и никто это не оспаривает, то это мазхаб муджтахида, даже если от него это не передается, на основании приведенных нами в предисловии слов хафиза Ибн Абдуль-Барра и имама аш-Шаʼрани от каждого из четырех имамов: «Если хадис достоверен, то это мой мазхаб»».

 

Также Ибн Абидин[6] приводит эти слова в своей работе «Шарх расм аль-муфти», где цитирует Ибн аш-Шихну, и комментирует их точно так же, как и в «Хашия», дословно цитируя оттуда. Затем он добавил еще одно пояснение: «Также я скажу: необходимо ограничить это правило случаем, когда это соответствует хотя бы одному мнению в самом мазхабе, поскольку наши имамы единогласно не разрешили иджтихад, выходящий за рамки мазхаба, а их иджтихад сильнее его[7] иджтихада. И очевидно, что они знали далиль, более сильный, чем тот, что он нашел, если не практиковали его[8]».

 

[1] «Сахих» аль-Бухари и «Сахих» Муслима. Прим. пер.

 

[2] Подобные слова приводит также имам Абу Шама в книге «Хутба аль-китаб аль-муаммаль иля радд иля аль-амр аль-авваль», с. 151.

 

[3] В «Аль-аджвиба аль-мардыйя», с. 68.

 

[4] В начале «Хашия», т. 1, с. 68.

 

[5] Т. 1, с. 258.

 

[6] «Маджмуʼ расаиль Ибн Абидин», т. 1, с. 24.

 

[7] То есть того ученого, который предпочитает достоверный хадис мнению мазхаба. Прим. пер.

 

[8] Затем он пишет (на с. 25): «Однако, вероятно, ученые отказались от этого единогласного мнения наших имамов по необходимости и другим причинам, как, например, в вопросе оплаты услуг учителя чтения Корана и других видов поклонения».

 

 

Мнение шафиитов

Шейх аль-Каусари[1] сказал: «Слова имама аш-Шафии «достоверный хадис – мой мазхаб» не означают: любой хадис, о котором кто-либо сказал, что достоверен, я беру и отказываюсь от своего прежнего мнения. Нет, смысл этих слов такой: если хадис достоверен по его (имама) условиям и стало ясно, что он может служить доводом, я беру. А иначе возникнет путаница в его мазхабе.

Когда Абу Мухаммад аль-Джувайни попытался собрать в книгу вопросы, по которым существуют хадисы, достоверные, по его мнению, и приписать их имаму аш-Шафии, опираясь на эти переданные от аш-Шафии слова [2], то его современники обрушились на него с критикой. Знатоки хадисов увидели, что он посчитал достоверными те хадисы, которые таковыми не являются, и решения, выведенные из них, выдал за решения имама аш-Шафии. Тогда они помешали ему составить эту книгу».

У имама Такы ас-Субки, да помилует его Аллах, есть работа под названием «Смысл слов имама аль-Матляби: «Если хадис достоверен, то это мой мазхаб»». Вначале автор приводит слова имама Ибн ас-Саляха и имама ан-Навави, которые я уже частично процитировал, и соглашается с ними. Далее он пишет: «Это объясняет, почему такого уровня достичь тяжело, чтобы никто не был введен в заблуждение».

Затем через две строки имам пишет: «Что касается истории про Ибн Аби аль-Джаруда, то опровержение (ученых) направлено на него и недостатки его исследования, а не на сами слова имама аш-Шафии и возможность их применения. И среди тех, кто согласился с Ибн Аби аль-Джарудом, был Абу аль-Валид ан-Нисабури, Хассан ибн Мухаммад, потомок Са’ида ибн аль-‘Аса, один из крупнейших имамов-шафиитов, который умер в 349-м году (по хиджре). Он клялся Аллахом, опираясь на это (эти доводы) [3], что нарушение поста у того, кто совершил хиджаму, и того, кому ее совершили – это мазхаб аш-Шафии. И ученые указали ему на его ошибку: имам аш-Шафии отказался от использования этого хадиса, зная о его достоверности, поскольку считал его отмененным [4]. Также указали и на ошибку Ибн Аби аль-Джаруда. В этом вопросе ошиблись и некоторые муджтахиды, однако обнаружить ошибку тут тяжело из-за широты для толкования…

Передается, что Абу аль-Хасан Мухаммад ибн Абдуль-Малик аль-Караджи аш-Шафии, факих и мухаддис, не читал дуа-кунут в утреннем намазе, говоря: «Я считаю достоверным, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, прекратил читать кунут в утреннем намазе…»

И я – имам ас-Субки говорит о себе – тоже перестал читать кунут в утреннем намазе на какое-то время, затем узнал, что достоверно то, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, перестал читать в кунуте дуа против (племен) Ри’ль и Закван, а также кунут не в утреннем намазе. Что же касается того, что он, да благословит его Аллах и приветствует, перестал читать дуа после стояния (кыям) в утреннем намазе, то об этом есть хадис Исы ибн Махана, к которому есть замечания, однако здесь не место для исследования данного вопроса. После этого я снова начал читать кинут и читаю его до сих пор. И в этом нет ничего, что противоречило бы мнению аш-Шафии, просто это недостаток, который иногда возникает в некоторых наших исследованиях». Конец слов имама ас-Субки.

И в этой цитате содержится урок для разумеющих! Если такие вещи совершал Ибн Аби аль-Джаруд, который был учеником имама аш-Шафии, и степень которого в науках известна, а также Абу аль-Валид ан-Нисабури, который подобен ему или даже выше, который был не просто передатчиком (хадисов), но и имамом в науке хадиса, но который при этом клялся Аллахом и приписывал имаму аш-Шафии практику хадиса, от которого аш-Шафии намеренно отказался, считая его отмененным, – если они совершали подобные вещи, то что говорить про наших современников! Могут ли они следовать за пониманием слов имама аш-Шафии, ничего в них не смысля?!

 

[1] В примечании к биографии имама Абу Юсуфа у Аз-Захаби, да помилует их Аллах (с. 63).

[2] Возможно, шейх, да помилует его Аллах, имеет в виду переписку, которая имела место между имамом аль-Байхакы и имамом аль-Джувайни, да помилует их Аллах, и которую любезно привел Тадж ас-Субки в книге «Табакат» (т. 5, с. 76 и далее) в биографии аль-Джувайни.

[3] Подробнее о Ибн Аби аль-Джаруде и хадисы про хиджаму см. в 16-й части. Прим. пер.

[4] См. слова хафиза аз-Захаби, да помилует его Аллах.

 

 

Мнение шафиитов

И это Абу аль-Хасан аль-Караджи, которого имам ас-Субки назвал, как мы видели, факихом и мухаддисом! Его ученик ас-Сам’ани описал его так: «Богобоязненный имам, ученый, интеллектуал, факих, муфтий, мухаддис, поэт, писатель» [1].

Однако при всем этом он перестал читать дуа-кунут, противореча мнению имама его мазхаба из-за достоверности хадиса и слов имама «достоверный хадис – мой мазхаб» и «оставьте мое мнение и возьмите хадис».

И некоторые последовали за ним в этом, среди них – Тадж ибн ас-Субки, да помилует его Аллах, изложивший его биографию в «Табакат аш-шафи’ийя». Он пишет, упомянув это его мнение [2]: «Перед ним возникли два предельно тяжелых препятствия: достоверность хадиса – отменяющего чтение кунута – разумеется, прийти к этому было очень трудно для него, а также то, что он посчитал это – оставление кунута – мазхабом аш-Шафии, и это также было трудно».

И сам имам Такиюддин ас-Субки сначала читал кунут в утреннем намазе, следуя мазхабу аш-Шафии, которого он придерживался, затем, узнав об этой истории аль-Караджи, перестал читать, затем решил снова начать читать. А ас-Субки был имамом, которого справедливо посчитали «муджтахидом мутлак» [3] или муджтахидом в мазхабе. И его современник и друг, хафиз аз-Захаби, да помилует его Аллах, несмотря на существовавшие между ними разногласия, назвал его «шейхом своего времени в хадисе и фикхе». А после того, как ас-Субки стал имамом-хатыбом в мечети Омейядов в Дамаске, написал о нем:

Пусть будет счастлив минбар Омейядов,
Оттого что взошел на него мудрейший, знающий, богобоязненный (Таки),
Более знающий хадис, чем все шейхи его времени,
Более красноречивый и более точный в решениях Али [4].

И если такое затруднение возникло у имама ас-Субки при его уровне знаний, то разве можно тем, у кого знаний меньше, следовать за внешним смыслом слов аш-Шафии, да будет доволен им Аллах, и практиковать достоверные хадисы, запутывая самих себя и других людей?! Они прикрываются тем, что они якобы практикуют сказанное одним из признанных имамов мусульман и, мол, как мы можем их упрекать за это?!

Затем имам ас-Субки в упомянутой работе [5] приводит длинную цитату из трудов имама Абу Шамы аль-Макдиси, в которой речь идет о теме нашего разговора и которую предваряет такими словами: «Сказал Абу Шама, да помилует его Аллах, ученик Ибн ас-Саляха и шейха ан-Навави, который был чрезмерен в следовании хадисам». Затем идет цитата, в конце которой Абу Шама пишет: «И никому не удастся преуспеть в этом, кроме ученого, достигшего степени иджтихада и известного этим, и именно к такому обращены слова аш-Шафии: «Если встретите хадис Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, который противоречит моему мнению, то возьмите его и откажитесь от моих слов». И эти слова не обращены к каждому» [6].

Имам аль-Бухари передал в «Сахихе» [7] от Ибн Умара, да будет Аллах ими доволен, что Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, поднимал руки, когда вставал на третий ракаат.

В комментарии к этому хадису в «Фатх аль-Бари» говорится: «Аль-Хатаби сказал: «Аш-Шафии ничего об этом не говорил. Но это вытекает из основы в его принятии добавлений». Ибн Хузейма сказал: «Это сунна, даже если об этом не упомянул аш-Шафии. Ведь иснад (у хадиса) достоверный, а он сказал: «Примите Сунну и оставьте мое мнение». Ибн Дакык аль-‘Ид сказал: «Аналогия (кыяс) по правилам аш-Шафии требует, чтобы поднимать руки в этом месте было желательно, поскольку он установил (желательность) понятия рук до и после руку’. А мазхабом аш-Шафии это делают его слова «если хадис достоверен, то это мой мазхаб». И это не бесспорно». Конец цитаты.

Это не бесспорно, потому что этому наставлению имама можно следовать, когда известно, что он не знал такого хадиса. А если известно, что он данный хадис знал, но отказался от него или истолковал его каким-либо образом, то нельзя. А в этом случае возможны оба варианта.

И из этого очень важного разъяснения от богобоязненного имама хадиса и фикха становится ясно, что имел в виду имам аш-Шафии, произнося эти слова. Вовсе не то, что заявляют те, кто оскорбляет знание и ученых, не будучи способным понять истину как она есть!

 

[1] «Табакат аш-шафи’ийя» Таджа ас-Субки, т. 6, с. 138.

[2] Т. 6, с. 138-139.

[3] Ученый, достигший такой степени знаний, что способен самостоятельно выносить решения из источников Шариата. Прим. пер.

[4] Али – это имя Таки ас-Субки: Али ибн Абдуль-Кафи ас-Субки. Слова аз-Захаби «более точный в решениях Али» – это цитата из хадиса, который передал Ибн Маджа (т. 1, с. 55 (154, 155)) от Анаса с хорошим иснадом, а также Абу Я’ля (т. 10, с. 141 (5763)) от Ибн Умара с очень слабым иснадом. Также он приводится в «Аль-факих ва аль-мутафакких» (т. 2, с. 139) из хадиса Джабира со слабым иснадом. И этот хадис не относил к ним Хафиз (Ибн Хаджар) в «Фатх» (т. 8, с. 167 (4481)).

[5] С. 128, 136. И слова Абу Шамы содержатся в его книге, изданной недавно под названием «Хутба аль-китаб аль-муаммаль ли ар-радд иля аль-амр аль-авваль» (с. 146-150).

И я скажу: «Оба имама: Абу Шама и Такиюддин ас-Субки, да помилует их Аллах, – написали эти слова, чтобы выразить одобрение словам имама аш-Шафии, да будет Аллах им доволен, «достоверный хадис – это мой мазхаб». И каждый из них призывает практиковать эти слова с осторожностью. Однако между ними существует расхождение в условиях их практикования, основанное на различной степени глубины знания фикха каждым из них.

Например, Абу Шама считал, что аш-Шафии противоречит достоверному хадису в своем решении, что и имам (в намазе), и маъмум (следующий за имамом в коллективном намазе), и мунфарид (тот, кто совершает намаз в одиночку) – все они произносят при выходе из руку’: «Сами’аЛлаху ли ман хамидах. Роббана лякаль-хамд», – в то время как существует хадис: «Когда скажет имам: «Сами’аЛлаху ли ман хамидах», – ответьте: «Роббана лякаль-хамд»». Его привели Бухари (796) и Муслим (т. 1, с. 306 (71)) от Абу Хурайры.

Что касается ас-Субки, то он кратко возражает Абу Шаме и пишет (с. 129): «Я скажу: «В этом нет противоречия»». И редактор (мухаккык) этой книги приводит длинную цитату из имама ан-Навави, смысл которой сводится к следующему: имам Бухари привел хадис (735) от Ибн Умара, в котором описывается намаз Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует: когда он поднимал голову из руку’, то поднимал также их – имеются в виду руки – и произносил: «Сами’аЛлаху ли ман хамидах. Роббана лякаль-хамд». Также имам Муслим передал (т. 1, с. 536 (203)) из хадиса от Хузайфы по линии Джазира, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, произносил: «Сами’аЛлаху ли ман хамидах. Роббана лякаль-хамд».

И в книге имама Абу Шамы есть и другие примеры, где он находит мнимые противоречия, что указывает на трудность этого пути, при том что все они – имамы, да помилует их Аллах. Разумный вынесет из этого урок!».

[6] Хафиз аз-Захаби в «Ат-Тазкира» (т. 4, с. 1460) и ас-Суюты в «Табакат аль-хуффаз» (с. 507) и в начале книги «Назм аль-‘икьян» описали имама Абу Шаму так: «Имам, хафиз, ‘алляма, муджтахид».

[7] Т. 2, с. 232-233 (739).

 

Слова маликитов

Что касается высказываний ученых-маликитов, то великий ученый в науке усуль аль-фикх, чьи слова - довод, имам Шихабуддин Абу аль-Аббас аль-Карафи аль-Малики, да помилует его Аллах, в своей книге «Шар ат-танкых» (С. 450.) объяснил это слова. Его объяснение вполне достойно его высокого статуса:

«Многие факихи-шафииты, опираясь на эти слова, говорят: «согласно мазхабу аш-Шафии, так-то, поскольку об этом есть достоверный хадис». И это ошибка, поскольку необходимо отсутсвие противоречий (другим доводам). А знание об отсутствии противоречий доступно лишь тому, кто достиг степени, позволяющей проводить собственные шариатские изыскания, так чтобы в итоге смочь сказать: нет противоречий этому хадису. Но исследование того, кто не достиг степени мужтахид мутлак, не берется в расчет. И тому из шафиитов, кто так говорит, следует сначала достичь уровня, позволяющего проводить подобное исследование, а потом выносить такое решение».

Смысл этих слов следующий: если мы хотим некое решение, вынесенное из достоверного хадиса, приписать мазхабу аш-Шафии, то нам нельзя это делать, пока мы не проведем полное исследование, чтобы точно убедиться в том, что нет другого доказательства (далиля), которое противоречит ему (этому хадису). И об отсутствии противоречащего доказательства может знать только тот, кто способен провести полное шариатское исследование (всех доказательств), не только хадисов, а это может сделать только муджтахид и никто иной.

И эти слова имама аль-Карафи аль-Малики напоминают нам слова другого маликита, а именно Абу Бакра аль-Малики (В «Риядан-нуфус» т. 1, с. 263 по изданию Хусейна Муънаса), которые он написал в биографии великого имама Асада ибн аль-Фурата, да помилует его Аллах, ученика имама Малика в Медине и Мухаммада ибн Хасана в Багдаде. Он пишет:

«И об Асаде, да помилует его Аллах, известно, что он принимал только те мнения ученых Медины и Ирака, которые, по его мнению, соответствовали истине. И он имел на это право, поскольку обладал обширными знаниями в различных науках, много исследовал их и много встречался с учеными и мухаддисами».

И поразмысли над тремя условиями, которые дали ему право так поступать: обширные знания наук, множество исследований и многочисленность его учителей.

И если бы не необходимость размышления, осторожности и постановки условий, то каждый человек имел бы право относить любое решение, по которому он нашел достоверный хадис, к тому или иному имаму. А другой человек относил бы решение по тому же самому вопросу к другому имаму. А третий нашел бы достоверный хадис с прямо противоположным решением по тому же самому вопросу, и тоже отнес бы это решение к первому и второму имаму. И так далее до бесконечности. И это привело бы к путанице в знании и к беспорядку в религии под лозунгом «Если хадис достоверен, то это мой мазхаб».

И таким образом ситуация усложняется и наступает полная анархия вплоть до утверждения единогласного мнения ученых (иджма’) по каждому вопросу, по которому кто-либо нашел достоверный хадис. Ведь эти слова - если хадис достоверен, то это мой мазхаб - они в сердце каждого ученого, более того, каждого мусульманина, как мы сказали в самом начале разбора этого вопроса.

Просим у Аллаха защиты!

 

 

Четвертое примечание

 

Иногда бывает так, что хадис действительно слабый, как с точки зрения имама-муджтахида, так и с точки зрения мухаддисов, и нет у него контекста, который усиливал бы его. Тем не менее, имам мог использовать такой хадис в качестве довода, основываясь на правилах своего мазхаба об использовании слабых хадисов в качестве доказательств в случаях, когда по данной теме нет иных хадисов, и при условии, что этот хадис не слишком слабый. Мы об этом подробно говорили во второй части главы о первой причине (расхождений между имамами фикха). И слабый хадис лучше, чем мнение ученого, и лучше, чем кыяс.

 

И Всевышний Аллах знает лучше.

 

[1] Это пишет хафиз аз-Зайляʼи в начале второй части «Насб ар-рая» и ас-Сахави в «аль-Макасид аль-хасана» (с. 265 – 266 (628)). Также см. эти слова в «Мусаннаф» Абдурраззака (т. 2, с. 493), переданные также от Хасана аль-Басри.

 

 

Шейх Мухаммад Акрам Надви

 

ДОПОЛНЕНИЕ 2. ПРЕДИСЛОВИЕ АВТОРА КО ВТОРОМУ И ЧЕТВЕРТОМУ ИЗДАНИЯМ

По милости Всевышнего Аллаха мы завершили перевод книги шейха Мухаммада Аввамы, да сохранит его Всевышний Аллах, «Асар аль-хадис аш-шариф фи ихтиляф аль-аимма аль-фукаха» («Роль хадиса в расхождениях между имамами фикха») для исламского образовательного портала azan.kz. Книга в оригинале открывается несколькими предисловиями, однако мы решили не начинать публикацию перевода книги на сайте с них, чтобы облегчить читателю восприятие и не оттолкнуть от чтения.

 

Теперь, когда перевод окончен, мы хотим представить вашему вниманию эти предисловия, которые не лишены пользы, и, разумеется, перевод книги без них не будет полным.

 

С именем Всемилостивого Аллаха. Вся хвала Аллаху, Господу миров, который сказал:

 

وَمَا كَانَ الْمُؤْمِنُونَ لِيَنفِرُوا كَافَّةً فَلَوْلَا نَفَرَ مِن كُلِّ فِرْقَةٍ مِّنْهُمْ طَائِفَةٌ لِّيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ وَلِيُنذِرُوا قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُوا إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ

 

«Верующим не следует приходить (к Пророку) всем вместе. Пусть каждая община отправит к нему (для учебы) группу (людей), которые будут изучать религию и (затем) увещевать людей, когда вернутся к ним (в свои земли). Быть может, они будут остерегаться (Его наказания)»[1].

 

Мир и благословение господину первых и последних (поколений) Мухаммаду, сыну Абдуллаха, Пророку, не владевшему грамотой, который сказал:

 

«Это знание несут надежные люди в каждом поколении, которые защищают его от искажений злонамеренных, клеветы лжецов и толкований невежд».[2]

 

А затем:

 

Перед вами второе – и четвертое[3] – издание книги «Асар аль-хадис аш-шариф фи ихтиляф аль-аимма аль-фукаха» («Роль хадиса в расхождениях между имамами фикха»), которое я представляю уважаемым читателям. Предыдущее издание давно исчезло с прилавков книжных магазинов, в результате чего стало поступать много просьб о переиздании этой книги.

 

Большинство из тех, кто уже читал ее, знают о важности и серьезности обсуждаемой в ней темы. И читатели разделились на тех, кто ругает книгу, и на та тех, кто хвалит ее. Однако, как говорится:

 

Не обращай внимание на слова каждой из сторон,

Ибо тебя будут обязательно и ругать, и хвалить. [4]

 

Достаточно того, что я в этой книге представляю позицию как ранних (саляф), так и поздних (халяф) ученых этой общины. Моя цель – дать верное представление молодым и ответить тем из них, кто верит сомнительным доводам живущих в смутные для мысли, политики и экономики времена, во времена восстания против любых традиций. Это коснулось и религиозных вопросов: подобные люди считают призыв некоторых поздних исламских ученых к отказу от традиций желательным, похвальным, а того, кто призывал к этому – скажем вернее: виновен в этом – они называют «обновителем религии» («муджаддидом»), «лидером исламского призыва», награждают различными титулами и повсюду рекламируют.[5]

 

Эта небольшая работа была встречена с одобрением многими достойными учеными. Среди самых выдающихся из них – тот, чье одобрение я считаю честью – наш учитель, большой ученый, непререкаемый авторитет для всех знающих людей, гордость и слава для Индийского субконтинента, в частности, и для всех, кто знает его, в целом - шейх аль-хадис Мухаммад Закария аль-Кандахляви (он скончался 1-го шаʼбана 1402/25 мая 1982 г. и похоронен на кладбище аль-Бакыʼ), да помилует его Всевышний Аллах. Шейх проявил любезность и выслушал чтение оглавления моей книги одним из своих учеников в моем присутствии. Ему оно понравилось и он сказал своим студентам, что следует прочесть книгу целиком. И шейх проявил еще большую любезность, прос