Глава 8. То, что не убивает, делает вас сильнее

 

Одним из элементов икигай является стойкость – качество крайне необходимое, когда случается трагедия. Сохранять стойкость в жизни очень важно, особенно если учесть, что мир вокруг становится все более непредсказуемым и даже хаотичным.

В 2012 году я выступал на конференции TED в Лонг‑Айленде, Калифорния. В своем выступлении я говорил о жизнестойкости японского народа – это было спустя год после Великого восточнояпонского землетрясения и цунами 2011 года, которые унесли жизни более 15 000 человек.

В тот момент, когда произошло землетрясение, я находился в токийском метро. Я впервые ощутил толчки такой силы, хотя родился и вырос в стране, довольно часто страдающей от землетрясений. Поезд остановился, и я отправился домой пешком. Это был долгий путь. Я смотрел в смартфон и не верил своим глазам: огромная волна цунами обрушилась на район Тохоку. Ужасное зрелище.

В то выступление на конференции TED я вложил душу. Я показывал документальные кадры, на которых цунами поглощает город Камаиси, размахивал флагом – символом мужества и надежды, который передал мне рыбак из опустошенного города. Я говорил о японском духе стойкости. У японских рыбаков есть пословица: «Ниже палубы начинается ад». Когда мать‑природа приходит в ярость, вы ничего не можете с этим сделать. Но, несмотря на все опасности, рыбак выходит в океан, чтобы добыть себе пропитание и заработать на жизнь. Именно в этом, утверждал я, кроется причина несгибаемой стойкости жителей регионов, пострадавших от землетрясения и цунами.

Стихийные бедствия в Японии не редкость. На протяжении многих лет страну не раз потрясали разнообразные катастрофы. Но, так же как рыбаки после землетрясения и цунами, народ Японии после каждой катастрофы проявлял большую силу духа и стойкость.

Главная причина разрушений в стране – извержения вулканов. В 1792 году произошло извержение вулкана Ундзэн: обрушение одного из лавовых куполов вызвало мегацунами, которое унесло почти 15 000 жизней. Последнее извержение Фудзи случилось в 1707 году и продолжалось две недели. Зафиксированных человеческих жертв в тот раз не было, но вулканический пепел покрыл огромную территорию вплоть до Токио (который тогда назывался Эдо) и причинил серьезный ущерб сельскому хозяйству.

1707 год был для Японии настоящим annus horribilis – ужасным годом. Всего за 49 дней до извержения горы Фудзи крупное землетрясение и цунами ударили по Западной Японии: тогда погибли около 20 000 человек. Землетрясение и извержение Фудзи, вероятно, были связаны между собой. В Новейшее время Великое землетрясение Канто 1923 года, потрясшее окрестности Токио, привело к гибели более 100 000 человек. Оно послужило фоном для истории, рассказанной в фильме Хаяо Миядзаки «Ветер крепчает» (2013). Тайфун Исэван (Вера) в 1959 году произвел крупные разрушения близ Нагои и погубил более 5000 человек.

Учитывая все вышесказанное, трудно найти японца, который за всю свою жизнь ни разу не столкнулся бы с неукротимой яростью природы. Но кроме стихийных бедствий есть еще катастрофы, происходящие по вине человека. Японские дома традиционно строили из дерева. До появления современных технологий и огнеупорных материалов эти постройки легко загорались. Как следствие возникали крупные пожары, которые влекли за собой огромные разрушения и гибель людей. В Великом пожаре периода Мэйрэки в 1657 году, причиной которого, согласно широко известной легенде, послужил инцидент с проклятым кимоно, сгорел почти весь Эдо. Раздуваемый сильным ветром, огонь бушевал три дня и разрушил 70 % столицы, унеся жизни 100 000 человек. Главная башня замка Эдо, где находилась резиденция сёгуна, сгорела дотла и оставалась в руинах до конца эпохи Эдо, длившейся до 1867 года.

В ходе бомбардировок Токио во время Второй мировой войны столица снова сильно пострадала. А в ночь с 9 на 10 марта 1945 года в ходе операции сил союзников под названием «Операция Митинг хаус» сотни бомбардировщиков B‑29 сбросили на город кассетные зажигательные бомбы с напалмом. В результате исторический центр Токио был полностью разрушен, погибло 100 000 человек. Эта трагедия особенно потрясает, если вспомнить, что она случилась меньше чем через 22 года после разрушения, вызванного Великим землетрясением Канто 1923 года, которое практически сровняло с землей этот район.

Сегодня, попав на одну из оживленных улиц Токио, вы удивитесь, не увидев здесь ни единого следа тех невообразимых разрушений. В районах Токио, уничтоженных бомбардировкой 1945 года, в наши дни царят такие же мир и процветание, как и в других районах столицы. И хочется надеяться, что в обозримом будущем все останется так же.

Где же японцы находят силы, чтобы продолжать двигаться дальше и заниматься своими делами?

Для кого‑то источником вдохновения и стойкости становятся социальные правила и нормы. Важную роль играют образование и финансовая стабильность, семейные и дружеские связи.

Японцы впитывают эти нормы с раннего возраста. Еженедельный журнал манги Weekly Shōnen Jump токийского издательства «Сюэйся» (Shueisha) выходит тиражом более 2 миллионов экземпляров. На протяжении многих лет самый популярный в мире еженедельник манги пропагандирует три главные ценности, так или иначе представленные во всех публикуемых на его страницах произведениях: дружбу, борьбу и победу. Эти основополагающие жизненные ориентиры были определены на основе анкет, которые заполняли ученики четвертых и пятых классов начальной школы. Японские дети растут с четким представлением о том, что имеет самое важное значение в жизни, и манга со страниц журнала вкладывает им в головы представления о том, как с помощью друзей бороться с трудностями и преодолевать препятствия. Таким образом, японские дети с самых ранних лет имеют ясное представление об икигай (дружбе, борьбе и победе – в случае Weekly Shōnen Jump).

Однако ясно, что в стойкости японцев также играет и всегда играла существенную роль религия, и о ней нужно поговорить отдельно.

Исторически отношение японцев к религии олицетворяет концепция восьми миллионов богов, где восемь миллионов означает, в сущности, бесконечное количество. Жители Японии с древнейших времен сохраняют представления о том, что в жизни существует бесконечное множество источников религиозного смысла и религиозных ценностей – в противовес идее о единственном источнике, выражающем волю только одного божества.

Между единым Богом, который указывает вам, что делать и как жить, и японской концепцией восьми миллионов богов – глубокая пропасть. Единый Бог говорит вам, что хорошо и что плохо, решает, кто отправится на небеса, а кто в ад. В синтоизме, где верят в восемь миллионов богов, вера намного более демократична. Синто складывается из небольших ритуалов, выражающих осознанное отношение к природе и окружающему миру. И если в христианском вероучении много места занимают рассуждения о загробной жизни, то синто сосредоточено на происходящем здесь и сейчас и рассматривает человека как звено в цепи элементов, создающих определенный облик мира. Японцы считают, что в повседневной мирской жизни должны существовать самые разные предметы и явления, свободные от религиозных ограничений, – и концепция восьми миллионов богов является своего рода метафорой такого подхода.

Важно отметить, что мировоззрение японцев складывалось под влиянием разнообразных внешних веяний. Характерная для японской жизненной философии осознанность возникла под влиянием буддийской традиции медитации, направленной на самосовершенствование и умиротворение. Существует довольно неожиданная связь между икигай и ценностями, описанными в одной из двадцати четырех книг Библии – Книге Екклесиаста. Жизнь в ней преподносится как суетное и лишенное смысла дело, поэтому Екклесиаст рекомендует искать удовольствие в небольших радостях, рассматривая их как малые милости Бога, которые людям следует принимать со смиренной благодарностью, – что очевидно перекликается с философией икигай.

Кроме того, в японской культуре прослеживается влияние конфуцианства, особенно в вопросах, касающихся поведения в обществе, отношений между учителем и учеником и обязательного уважения к старшим. Кульминацией всех этих веяний является выраженная в японской традиции дзен‑концепция изменения внешнего мира через изменение себя.

Все связано в этом мире, и человек – не остров.

Японцы воспринимают как должное присутствие религиозных мотивов внутри повседневного светского контекста. И, хотя большинство японцев не знает, откуда исторически взялось такое, казалось бы, легкомысленное отношение к религии, концепция восьми миллионов богов, позволяющая видеть богов и духов в окружающих предметах, от людей до животных и растений, от гор до мелких бытовых вещиц, несомненно, создает в их жизни довольно отчетливый самобытный фон.

Поединки японских бойцов, будь то турнир сумо или матч дзюдо, начинаются и заканчиваются поклоном. Как мы уже знаем, когда борец сумо выигрывает поединок, он избегает открыто выражать свою радость из уважения к побежденному сопернику. Побежденный борец, в свою очередь, принимает свое поражение с достоинством. Каждый борец сумо или дзюдо по определению умеет красиво проигрывать – или хотя бы сохранять лицо. Все дело во взаимном уважении. Вполне можно получать удовольствие от того, что старательно делаешь свое небольшое дело, которое послужит для общего блага.

В сознании японцев философия восьми миллионов богов не ограничивается только людьми, или, если уж на то пошло, вообще живыми существами. Неодушевленные предметы тоже могут относиться к людям благосклонно, если вести себя с ними с должным уважением. Если же обращаться с ними небрежно и бессердечно, они могут затаить обиду и отомстить. В известном древнеяпонском свитке Хякки Яко («Ночное шествие сотни демонов») изображены старые предметы домашнего обихода (миски, веники, одежда и др.), которые, превратившись в злых духов, выходят на улицы. В те времена считалось, что предметы домашнего обихода, прослужившие людям много лет, могут стать злыми духами, особенно если люди относились к ним непочтительно. Предметы домашнего обихода, превратившиеся в злых духов, иногда называли цукумоками, что значит «девяносто девять богов», где девяносто девять (лет) символически представляют бесконечно долгое время. Таким образом, внутри домашних предметов существуют божества или духи. Это подсознательное убеждение и сегодня живо среди японцев.

Японская концепция божественного (восемь миллионов богов) отличается от западной концепции Бога. Когда японцы говорят, что в небольшом предмете обитает божество или дух, они подразумевают, что к этому предмету нужно относиться с уважением, – но вовсе не имеют в виду, что в нем каким‑то чудесным образом заключен тот бог, который создал Вселенную.

Это отношение отражается в поведении людей. Человек, считающий, что внутри каждого предмета обитает дух, воспринимает жизнь иначе. В повседневном поведении это убеждение может проявляться по‑разному. Есть люди, которые говорят о своей вере в мелких духов вслух, есть те, кто просто относится к окружающим предметам бережно и уважительно, необязательно сознательно считая, что внутри них живут духи. Нередко можно видеть, как носильщики багажа и служащие аэропорта кланяются и машут вслед улетающим самолетам – картина, вполне обычная для японцев, но вызывающая интерес и удивление у многих иностранцев.

По мнению типичного японца, жизнь – это гармоническое сочетание множества мелочей, а не процесс, протекающий согласно продиктованному свыше единому учению. Подобное поверхностное отношение к религии в некоторых странах может вызывать недоумение, но для японцев иметь целую коллекцию религиозных мотивов вполне естественно. С японской точки зрения любые религиозные мотивы приветствуются, если они так или иначе обогащают светскую основу жизни.

Преимущество светских ценностей над религиозными требованиями – важный аспект японского образа жизни, тесно связанный с целостностью конструкции икигай. Даже если японцы заявляют о своей принадлежности к той или иной религиозной организации, они редко делают это с бескомпромиссностью, доходящей до отрицания других религий. Японцы спокойно могут пойти на Новый год в синтоистский храм, отпраздновать Рождество с возлюбленными, сыграть свадьбу по христианской традиции и присутствовать на буддийских похоронах. Никто не считает это непоследовательностью. В последние годы многие японцы празднуют Рождество, Хеллоуин и Пасху – для них это повод погулять по улицам, купить подарки и хорошо провести время. Словом, в контексте концепции восьми миллионов богов японцы вполне успешно ассимилируют пришедшие из‑за рубежа религиозные традиции.

В прошлом такую «гибкость» не раз критиковали, обвиняя японцев в отсутствии «истинной веры». Но если взглянуть на современную ситуацию в мире, где столкновения разных религиозных течений зачастую приводят к трагическим последствиям, легкое отношение японцев к религии, напротив, способно вызывать только одобрение. Стремление к индивидуальному икигай в японском духе способствует сохранению спокойствия в мире, где стало слишком много экстремистов.

Впрочем, это не значит, что в Японии никогда не было религиозных конфликтов. В истории Японии не раз случались периоды жестоких гонений, особенно когда религиозные ценности вступали в противоречие со светскими. В 1571 году произошли события, вошедшие в историю как Осада горы Хиэй, когда знатный самурай Ода Нобунага (тот самый, который покончил с собой в храме Хонно‑дзи и уничтожил четвертую звездную чашу, – мы говорили об этом в главе 3) сжег сотню храмов и перебил более 20 000 монахов и мирян. Некоторые историки утверждают, что именно это зверство раз и навсегда подорвало могущество религиозных организаций и положило конец их вмешательству в светскую жизнь.

Христианство принесли в Японию миссионеры, первым из которых стал Франциск Ксаверий (1506–1552), который прибыл в Японию в 1549 году. Поначалу воинственные самураи приняли экзотическую новую веру и культуру довольно дружелюбно. Было даже несколько случаев, когда знатные самураи принимали и начинали исповедовать христианство. Однако медовый месяц миновал, и могущественный военный феодал Тоётоми Хидэёси в 1587 году объявил о запрете христианства, а затем повторил свой запрет в 1596 году. Впрочем, запрет оставлял кое‑какие лазейки и некоторые миссионеры продолжали свою деятельность в Японии.

Если выбирать между преданным служением одному принципу и целой идеологической палитрой, типичный японец всегда выберет второе. Это помогло нации впитать множество зарубежных новшеств: в Японии не существует запретов, ограничивающих любопытство людей. Впрочем, если воспринимать жизнь как гармоничное сочетание мелочей, придерживаться одного принципа действительно трудно. В фильме Мартина Скорсезе «Молчание», в основу которого лег гениальный роман Сюсаку Эндо, священник‑иезуит отец Родригес, отступающий под давлением чиновников сёгуната, сравнивает Японию с болотом, где ничто не способно пустить прочные корни. Священник говорит, что даже если люди здесь на первый взгляд исповедуют христианство, то это все равно иное христианство, непохожее на оригинал, переосмысленное и переиначенное на японский лад. Действительно, привить христианскую концепцию единого Бога в стране, где привыкли чтить восемь миллионов богов, – задача не из легких.

Слово «болото» звучит довольно неприятно и даже обидно, но на самом деле в нем нет ничего плохого. Уничижительное отношение заключено в предрассудках говорящего, а не в самой природе болота. Болото – богатая экосистема, в которой процветает множество микроорганизмов. Та среда, в которой возникла жизнь на Земле, вероятно, была очень похожа на болото. Наш кишечник, как было доказано в последние годы, играет важную роль в работе нашей иммунной системы и также представляет собой богатую экосистему микроорганизмов, незаменимых для сохранения нашего здоровья.

Икигай, если в нем достаточно разнообразия и глубины, действительно похоже на болото. Одним словом, у болота есть свои достоинства. В нем даже можно найти восемь миллионов богов.

Спросите себя: какие мелочи в болоте вашего разума помогут вам преодолеть трудную полосу? Возможно, это именно то, о чем вы будете с удовольствием напоминать себе каждый день.

 

Глава 9. Икигай и счастье

 

Существует широко распространенное и до некоторой степени оправданное представление о японском работнике как образце преданности и самоотречения. Слово кароси, буквально означающее «смерть от переработки», уже вошло в международный лексикон. Однако старинная этика безоговорочной преданности своей компании постепенно сдает позиции даже в такой стране, как Япония.

Мы все интуитивно понимаем, что строгое соблюдение рабочей этики, которого требует организация, необязательно ведет к счастью. Чтобы иметь целостное чувство икигай, необходимо поддерживать гармоничный баланс работы и жизни. В Японии появляются новые альтернативные виды икигай, например, когда работники увольняются из компаний и начинают жить по‑своему или мужья берут на себя заботы о домашнем хозяйстве, пока их жены зарабатывают деньги. Так проявляет себя глобальная тенденция распространения внештатной занятости. В то же время в Японии у этих тенденций есть ряд уникальных особенностей.

Дацусара – увольнение с работы, которое происходит, когда служащий (обычно офисный работник) решает оставить стабильную, но скучную корпоративную жизнь и посвятить себя своему увлечению. Этимологически дацу означает «уйти», а сара является сокращением от английского salaryman – «служащий». Иногда, в зависимости от экономической ситуации, дацусара бывает вынужденным – вас просто выгоняют с работы. Однако в Японии, где место в фирме обычно сохраняется за вами до самой пенсии, такое случается относительно редко. Дацусара принимает самые разные формы: вы можете открыть ресторан или бар, стать фермером или художником. Так или иначе, новая профессия чаще всего связана с икигай. Бывший служащий стремится зарабатывать на жизнь с помощью любимого занятия, которое делает его жизнь интересной и осмысленной.

Концепция икигай, вынесенного за рамки профессиональной деятельности, во многом перекликается с концепцией дацусара. Известно, что даже у борцов сумо, посвятивших свою жизнь изнурительным тренировкам, есть разные увлечения – например пение в караоке или рыбалка, – которые помогают им устраивать карьеру после ухода из сумо.

Излишне говорить, что феномен не связанного с работой источника радости в жизни встречается не только в Японии.

В легендарном британском комедийном сериале «Отец Тед» у каждого из главных героев есть свое жизненное увлечение, никак не связанное с выполнением должностных обязанностей. Ставшая классикой комедия изображает жизнь трех католических священников и их экономки в уютном домике на вымышленном острове Крэгги. Отец Тед Крилли больше всего интересуется деньгами и общественным признанием, кроме того, он неравнодушен к прекрасному полу. Отец Дугал Магуайр изо всех сил пытается сохранять спокойствие при любых жизненных поворотах, а отца Джека Хакетта занимает главным образом выпивка. Миссис Дойл обожает готовить чай – настолько, что может всю ночь просидеть в гостиной, на случай, если кто‑нибудь захочет побаловать себя чашкой чая. Сценарий, написанный Грэмом Линеханом и Артуром Мэтьюсом, изображает всевозможные переделки, в которые герои попадают из‑за своих причуд.

Разумеется, в сериале ни разу не произносят слово «икигай», однако именно с чувством икигай связаны любимые занятия главных героев. В одном эпизоде отец Тед пристрастился к курению, Дугал – к катанию на роликах, а Джек – к выпивке. Им с трудом удается бросить эти привычки, хотя они даже не думают сложить с себя священнический сан, который в любом случае совсем не мешает их любимому времяпровождению.

И, хотя это вымышленная история, сериал наглядно демонстрирует некоторые особенности икигай. Во‑первых, икигай не должно быть непосредственно связано с профессиональной деятельностью. У каждого из трех священников личная цель и смысл жизни не имеют ничего общего с их церковными обязанностями (которые, стоит заметить, в сериале вообще остаются за кадром). Во‑вторых, целью и смыслом жизни может быть нечто трудоемкое и ненужное, с точки зрения других людей. Приготовление чая доставляет миссис Дойл множество хлопот, но она и слышать не хочет о том, чтобы от него отказаться. В одном эпизоде отец Тед преподносит миссис Дойл новенький автомат для приготовления чая. Она возмущена до глубины души и намеревается потихоньку испортить дорогую машину, чтобы и дальше без помех хлопотать, готовя чай.

Персонажи «Отца Теда» гротескны и неправдоподобны, и все же мы не можем не симпатизировать их личному икигай, даже если оно представлено в комическом свете.

Если говорить о досуге, то здесь у японцев, как всегда, есть свои особенности. Работа в современных компаниях часто не приносит японцам чувства удовлетворения и осмысленности жизни, поэтому в Японии так много людей, увлекающихся всевозможными хобби, никак не связанными с их основной работой. Самозабвенное погружение в хобби в широком смысле можно интерпретировать как продолжение способности радоваться мелочам. Люди ставят перед собой задачу и выполняют ее, начинают дело и доводят его до конца – и это приносит им удовлетворение. Кроме того, связанное с икигай занятие может давать какие‑то осязаемые плоды, и тогда радость и удовольствие доставляют и процесс, и результат – например, когда вы едите выращенные собственными руками овощи.

Невероятное количество людей активно занимается производством манги, которую они продают на комикетах (comiket, сокращение от comic market – ярмарка комиксов) по выходным. Участие в комикете можно рассматривать как яркий пример икигай.

Комикет в общем смысле обозначает многочисленные встречи фанатов комиксов, проходящие в Японии, а в наше время и в других странах, однако крупнейший комикет – Комикет с большой буквы – проходит два раза в год (в августе и декабре) в токийском Международном выставочном центре, огромном комплексе, расположенном в новом развивающемся районе Одайба. Международный выставочный центр в Токио славится футуристическим внешним видом и, как место проведения Комикета, служит символическим местом паломничества для всех поклонников комиксов. Первый Комикет в 1975 году прошел довольно скромно и собрал всего 600 участников, но в наши дни он превратился в масштабный фестиваль, о котором пишут в прессе и который ежегодно посещают около 100 000 человек. На сегодняшний день Комикет – самый крупный фестиваль такого рода в мире, следом за ним идет Международный Комик‑Кон в Сан‑Диего, на котором в 2015 году побывали около 16 700 человек. Для сравнения: зимний Комикет 2016 года собрал около 550 000 посетителей.

Участники Комикета продают додзинси – опубликованные собственными силами манги и сопутствующую продукцию. Группа авторов и продавцов додзинси называется английским словом circle – кружок. Обычно на ярмарке представлено около 35 000 таких кружков. Поскольку пространство ярмарки ограничено, существует строгий отбор и лотерея, определяющая, каким кружкам будет разрешено участвовать. Обычно на ярмарку попадают 50–70 % желающих.

Продавец уплачивает взнос в размере около 10 000 иен (100 долларов США) и получает выставочную площадку размером 90×45 см. С виду это обычный крошечный прилавок, но для воодушевленных продавцов и нетерпеливых покупателей это место, где исполняются мечты. И иногда, хотя такое случается не часто, продавцу удается через Комикет проложить себе дорогу на конкурентный профессиональный рынок. Редкий выпуск популярного додзинси на аукционных сайтах может продаваться по цене, в десять или даже сто раз превышающей ту цену, которую за него изначально просили на Комикете. Впрочем, большинство кружков обычно просто продают посетителям ярмарки некоторое количество своих додзинси, и их это вполне устраивает. Однако у некоторых кружков есть преданные фанаты: потенциальные покупатели торопятся к их прилавкам с самого утра, как только открываются ворота выставочного центра.

Порядок во время проведения Комикета поддерживают добровольцы‑волонтеры. Обычно на фестивале дежурит около 3000 волонтеров, и их работа поражает согласованностью и эффективностью. В документальном фильме канала NHK в 2015 году было показано, как волонтеры в течение одного часа расставляют около 6000 столов для продаж – впечатляющее, похожее на танец зрелище.

Помимо продаж додзинси у Комикета есть еще одна особенность, сделавшая его знаменитым: косплей (костюмированная игра), участники которого носят костюмы известных персонажей аниме или манги и позируют для спонтанных фотосессий. В Международный выставочный центр косплееры приезжают в своей обычной одежде (ведь герои аниме «Жемчуг дракона» или «Наруто» вряд ли могут зайти в вагон метро, не вызвав недоуменных взглядов, даже если дело происходит в Токио) и переодеваются в своих персонажей, только когда попадают в спокойную и безопасную гавань Комикета. Обычно на фестивале бывает около 27 000 косплееров, то есть примерно 5 % от общего числа посетителей и участников. Косплееры прикладывают невероятные усилия, чтобы преобразиться в своих любимых персонажей. Зачем они это делают? В документальном фильме NHK одна из девушек‑косплееров говорит, что ей нравится ощущение перерождения, которое она испытывает в процессе косплея. Скромная офисная работница, перевоплощаясь в персонажа аниме, становится объектом внимания и восхищения поклонников.

Тем временем Комикет постепенно превращается в международное мероприятие. В 2015 году около 2 % посетителей прибыли из‑за рубежа. Ожидается, что в ближайшие годы эта цифра возрастет. На фестивале работают говорящие на нескольких языках волонтеры, которые помогают людям из других стран. Сайт Комикета существует на четырех языках (японский, английский, китайский и корейский). Работу фестиваля освещают международные СМИ (CNN, BBC и др.). Таймлапс‑видео, показывающее невероятно дисциплинированную, разумную и спокойную толпу посетителей, терпеливо ждущих, когда можно будет зайти в выставочный зал, где проходил Комикет, вызвало международную сенсацию.

Но, несмотря на международный интерес, Комикет сохраняет много чисто японских особенностей. Изучение ценностей и поведения участников Комикета обнаруживает любопытный комплекс моральных принципов, перекликающийся с философией икигай.

Главной движущей силой для участников становится радость, связанная с выполнением поставленной перед собой задачи, а не финансовое вознаграждение или общественное признание. Конечно, успешный косплеер во время Комикета пользуется повышенным вниманием. Но это отнюдь не значит, что теперь он разбогатеет или его карьера пойдет в гору. Насладившись своими пятнадцатью минутами славы на Комикете, косплеер отнюдь не торопится бросать свою основную работу.

В атмосфере Комикета чувствуется удивительное, самобытное влияние икигай. Например, здесь нет никакой системы оценок и классификации. Внимание и аплодисменты достаются всем участникам поровну, хотя, естественно, у кого‑то может быть больше поклонников и больше продаж. На фестивалях не проводят конкурсов и не дают наград, и каждый продавец (кружок) может рассчитывать на одинаково корректное отношение (и одинаковое пространство для продвижения своего товара – ровно 90×45 см).

Организация Комикета показывает, насколько тесно икигай может быть связано с общим ощущением счастья. Мы все хотим быть счастливыми, и вы будете чувствовать себя счастливее, если хоть в какой‑то степени обретете икигай. Как люди воспринимают счастье – весьма любопытный вопрос, представляющий не только научный, но и практический интерес.

Люди склонны думать, что для счастья необходимы определенные условия. Согласно гипотетической формуле, нужно получить те или иные блага и ресурсы (образование, работа, брак, деньги) – и счастье придет. На самом же деле, как показывают научные исследования, в человеческой жизни не так много вещей, абсолютно необходимых для счастья. Например, вопреки расхожему мнению, если у вас много денег, это отнюдь не значит, что вы непременно будете счастливы. Конечно, лучше иметь достаточно денег, чтобы обеспечить себе комфортное существование, но, если этот вопрос уже решен, купить счастье деньги не помогут. Появление детей тоже не всегда приносит счастье. Брак, социальный статус, успехи в учебе – все те условия, которые нередко считаются необходимыми для достижения личного счастья, – на самом деле мало связаны со счастьем как таковым.

Исследователи изучили явление под названием психологическая зависимость. Люди склонны рассматривать некоторые вещи в жизни как необходимые для счастья, хотя в действительности это не так. Термин «психологическая зависимость» означает, что вы до такой степени зациклены на том или ином предмете, что при его отсутствии считаете счастье невозможным. Например, одни считают необходимым условием для счастья брак. В этом случае они будут чувствовать себя несчастными, пока остаются одинокими. Другие жалуются, что не могут быть счастливы, потому что у них недостаточно денег, третьи уверены, что не могут быть счастливы, потому что у них нет подходящей работы.

Питая психологическую зависимость, вы собственными руками создаете причину чувствовать себя несчастными. Несчастье – это вакуум, в котором отсутствует нужный элемент, и этот вакуум создается предвзятым воображением субъекта.

Абсолютной формулы счастья не существует: каждое жизненное обстоятельство по‑своему может служить основой для счастья. Можно быть счастливым, женившись и заведя детей – или женившись и не заводя детей. Можно быть счастливым, оставаясь одиноким, имея диплом колледжа или не имея диплома. Можно быть стройным и счастливым, можно быть счастливым, имея лишний вес. Можно быть счастливым, живя в теплом климате, например в Калифорнии, можно быть счастливым, живя в Монтане, известной суровыми зимами. Борец сумо может быть счастливым, когда достигает ранга ёкодзуны, а может быть счастливым, оставаясь среди младших борцов, когда играет свою небольшую роль и не собирается сдаваться.

Короче говоря, чтобы быть счастливым, нужно принять самого себя. Принять себя – одна из самых важных и вместе с тем трудных задач, с которыми мы сталкиваемся в жизни. Принять себя – одна из самых ценных и полезных вещей, которые вы можете для себя сделать. Это формула счастья, которая почти ничего не стоит и не требует дальнейших обновлений и технической поддержки.

Откровение здесь заключается в том, что, как ни парадоксально, принять себя зачастую означает освободить себя, особенно если у вас имеется иллюзорное «я», которое вы держите при себе как образец для подражания. Чтобы принять себя и быть счастливым, вам нужно отпустить иллюзорное «я».

В пьесе Мориса Метерлинка «Синяя птица» девочка Митиль и ее брат Тильтиль отправляются в путешествие, чтобы найти счастье. Они думают, что найдут Синюю птицу счастья где‑то далеко. Они долго ищут, но нигде не могут ее найти. Разочарованные, они возвращаются домой – и с удивлением обнаруживают весело щебечущую Синюю птицу в своем доме. На самом деле Синяя птица все это время была у них. О чем вам это говорит?

В 1996 году ученые из Италии сообщили о крупном открытии в области нейробиологии. Изучая мозг обезьяны, они случайно обнаружили, что его нейроны активизируются, когда обезьяна занята какой‑то деятельностью. Тот же набор нейронов активизируется, когда обезьяна наблюдает за другими обезьянами, занятыми таким же делом. Нейроны, обладающие подобными свойствами, назвали зеркальными нейронами.

Зеркальные нейроны были обнаружены и в мозгу человека. Сегодня считается, что эти нейроны участвуют в различных коммуникационных процессах, в том числе в тех случаях, когда мы пытаемся представить себе, о чем думают другие люди. Зеркальные нейроны играют важную роль, когда мы сравниваем себя с другими людьми – а это необходимо, чтобы понять самих себя.

Зеркало в ванной комнате отражает ваш физический облик. Но, чтобы оценить свою личность, вам нужно отразиться в чужой личности. Только через осознание сходства и различий между собой и другими вы можете прийти к реалистичной оценке своего характера.

То же самое произошло с Митиль и Тильтилем. Только после того как они обошли весь свет и сравнили себя с другими, они осознали свою истинную природу. Только тогда они смогли принять себя такими, какими они действительно были. Сказка о Синей птице говорит нам, что каждый из нас может найти счастье в собственном уникальном состоянии. Нам может казаться, что где‑то трава зеленее, но это всего лишь иллюзия.

Люди, которые приходят на Комикет и на равных общаются друг с другом, хорошо это знают. Они приходят на Комикет в поисках своей Синей птицы. И находят то, что ищут, не где‑нибудь, а внутри самих себя. Они с удовольствием перевоплощаются в фантастических персонажей аниме в косплее, а потом снимают свои яркие наряды и возвращаются к самим себе.