Обличение ереси ковид-богословия

Можно ли инфицироваться заразной болезнью от Святых Даров?

 

Мгновенный ответ каждого традиционного православного христианина – конечно, нет! Святые Дары - источник жизни и бессмертия, а не заразы и смерти! Это же плоды Древа Жизни!!!

 

На этом можно было закрыть тему и больше вообще ничего не обсуждать. Но злоба еретиков (по св. Иларию Пиктавийскому), ложно именующих себя православными (лжебратия), вынуждает нас углубляться в богословскую мистику, вести диалог нашими слабыми словами и разумением о вещах неизреченных, о вершинах непостижимых, вставать на опасный путь изъяснения «тайн, которые следовало бы с благоговейной верой сохранять в глубине наших душ». Мы вынуждены давать отпор еретикам, дабы провести чёткую границу между ими и нами - православными христианами, чтобы не иметь с ними ни единой части в их богохульстве и богоборчестве.

 

Итак, еретики утверждают, что, так как акциденция (физико-химические свойства) под видом хлеба и вина сохраняются после пресуществления Святых Даров, то сохраняется и возможность присутствия или попадания в них болезнетворных вирусов, микробов и грибов. Тем более, известно множество примеров заплесневения Святых Даров у нерадивых священнослужителей. Соответственно, эти болезнетворные микробиологические элементы могут попасть в причастника и возбудить в нём ту или иную патологию. То есть, акциденция «под видом», якобы уже сама по себе предполагает, кроме всего прочего, и наличие в Святых Дарах вредоносной микрофлоры.

 

Св. Иоанн Дамаскин в своих философских главах так различает субстанцию и акциденции:

«Субстанция (ουσια) есть нечто самое важное, так как она имеет существование в себе самой, а не в другом. Акциденция (συμβεβηκος) же есть то, что не может существовать в самом себе, а созерцается в субстанции. Субстанция есть подлежащее (υποκειμενον), как бы материя вещей».

То есть, субстанция - это Тело и Кровь Христовы. А акциденция - физико-химические свойства хлеба и вина, которые не существуют сами по себе, но только в субстанции - в Плоти и Крови Христа! И через это имеют постоянную связь с Плотью Христовой. Отсюда невозможно никакое болезненное заражение при непосредственном соединении с Божеством, так как субстанциональные свойства Божества - жизнь и добро, а не смерть и зло. При соединении с Божеством всё освящается. Не только акциденции хлеба и вина, но и лжица, и плат, и сама Евхаристическая Чаша.

 

Итак, может ли человек, причащаясь Святых Даров, заболеть и даже умереть? Может. Но от недостойного причащения, как и апостол Павел пишет, от своих грехов, но не от Святых Даров. Кто может проследить, сколько больных и с какими болезнями причащаются верующие в храме из одной Чаши и от одной лжицы? Однако дьяконы и священники, потребляющие Св. Дары в конце Литургии, не заболевают. Тогда как, по ложному рассуждению еретиков, они должны были бы вообще не вылезать из болезней. Но этого на практике не происходит.

 

Остаётся последний вопрос. Почему же Святые Дары иногда плесневеют? Ведь плесень является следствием жизнедеятельности микроорганизмов? Верно. Только эта микрофлора поражает не человека причащающегося, а Святые Дары. Господь кенотически это попускает, хоть Плоть Его по Воскресении и пребывает нетленна и нестрадательна. И попускает Господь такое ни по какой иной причине, как по нерадивости священника. В чём и нужно каяться на исповеди.

 

P.S. По сути дела, эти нечестивцы исповедуют Христа не только больным, но и заразным! Анафема (трижды).

 

А) Необоснованность «Инструкции» ссылки на «Настольную книгу священноцерковнослужителя»

 

В Инструкции в отношении Причащения Святых Христовых Тайн в п.1 рекомендуется «с учётом, при этом, исторической практики Православной Церкви в условиях эпидемий [1], — преподавать Святые Христовы Тайны с обтиранием после каждого причастника лжицы пропитанным спиртом платом (с регулярным обновлением пропитки) и окунанием затем её в воду с последующей утилизацией воды согласно практике, предусмотренной при стирке платов.»

 

В качестве подтверждения того, что рекомендуемая мера является «исторической практикой Православной Церкви», авторы Инструкции делают ссылку на 2-й том «Настольной книги» и на толкование прп. Никодимом Святогорцем 28 правила VI Вселенского собора.

 

Однако ни «Настольная книга священнослужителя» С. Булгакова, ни толкование прп. Никодима Святогорца на 28 правило ничего не говорят о подобной практике при богослужении в храме. Внимательное их изучение говорит, что такой «исторической практики в Православной Церкви» не существовало.

 

Но что же было? Частично в «Настольной книге» говорится о мерах необходимой предосторожности священника и прислушивания к рекомендациям врачей при причащении на дому болящих тяжёлой заразной болезнью, то есть при индивидуальном причащении или группы лиц, изолированных в больнице.[11]

 

Вот некоторые из рекомендаций:

 

2) Сидя или стоя у постели больного, надо остерегаться, чтобы дыхание больного не направлялось прямо на посетителя; при этом не следует прикасаться к белью, подушке и одеялу, а тем более к телу больного, или сидеть у самого изголовья постели…

 

3) Не следует, находясь у больного, глотать свою слюну, (…), а равно пить и есть что-либо, так как слизистая оболочка в полости рта очень восприимчива к заразному яду, который вместе со слюною и пищею легко может перейти в кровь и заразить её…

 

4) После посещения больного следует быть не менее четверти часа, на свежем воздухе, переменить белье с одеждою, умыться и вдруг после этого не принимать пищи,

 

5) Наконец, вообще во время эпидемии, надо вести жизнь умеренную и правильную…[12]

 

В «Настольной книге» нет никаких «особых рекомендаций», которые по своему внешнему действию и содержанию предполагали, как это делается в «Инструкции» мысли о передаче инфекции через святое Причащение или священные сосуды. Давайте сопоставим текст Инструкции (И) и Настольную книгу (Нк):

 

И: «преподавать Святые Христовы Тайны с обтиранием после каждого причастника лжицы пропитанным спиртом платом (с регулярным обновлением пропитки) и окунанием затем её в воду с последующей утилизацией воды».

 

Нк: «При причащении страждущих какой-либо заразительной болезнью… сначала надо причащать здоровых, а затем больных, причём каждый раз лжицу немедленно следует обтирать особым чистым куском холста. Этим же куском обтереть и уста причастника. Если будет больных несколько, то при причащении каждого из них следует наблюдать ту же предосторожность, имея для каждого больного особый кусок холста.»[13]

 

В нынешней практике большинства приходов РПЦ святую лжицу после причащения каждого прихожанина чаще окунают в спиртовой раствор и не дают целовать чашу и не обтирают платом уста, а подают каждому индивидуальную салфетку. Такими действиями священнослужителей, которые в совести многих верующих вызывают протест и неодобрение, подаётся повод верить в то, что во время Причащения Тайн Христовых может каким-то образом передаться вирус.

 

В поддержку положений Инструкции в журнале «Фома» была опубликована статья «Эпидемии и заразные болезни: Как причащали священники в XIX столетии».[14] Автор статьи подробно и тщательно описывает дореволюционную практику на основании «Настольной книги для священноцерковнослужителей». Однако редакторы журнала "Фома" в публикации статьи делают недозволенный приём, чтобы сбить с внимания и с толку читателя. Вместо того, чтобы сделать подробное описание Консисторских предписаний и рекомендаций, редакция журнала «Фомы» в самом начале статьи в качестве некоего лозунга рефреном прописывает «Фома» уже писал о том, что ничего принципиально нового в инструкции Патриархии для московских приходов и монастырей о мерах безопасности в храмах нет. Чтобы убедиться в этом, достаточно открыть «Настольную книгу для священноцерковнослужителей» Сергея Васильевича Булгакова».[15]

 

Однако при внимательном, а не беглом прочтении вполне добросовестно написанной статьи, любой трезвомыслящий человек не найдёт подтверждений для большинства положений Инструкции. Протирать лжицу специальным платом и причащать сначала здоровых, а потом больных, а также рекомендовать больным не приходить в храм, а причащаться Тайн Христовых на дому – вот к чему сводятся все рекомендации отдельных Консисторий и вовсе не подтверждают положения Инструкции. И это в первую очередь касается «рекомендаций» Инструкции в разделе «Относительно Причащения Святых Христовых Таин».

 

В связи с этим нам видится совершенно неприемлемым п. 5 Инструкции «Причастникам воздерживаться от лобзания Чаши». Священные сосуды получают своё освящение от их использования в величайшем таинстве Святой Евхаристии. И это освящение передаётся благоговейно целующим Чашу причастникам Тайн Христовых, и вовсе не может идти и речи о каком-то заражении вирусом.[16]

 

Сами рекомендации в «Настольной книге» также специфичны, но они носят чисто рекомендательный характер, а не ультимативный, как это делается в Синодальной Инструкции. И мы нигде в «Настольной книге» не найдём решений Святейшего Правительствующего Синода, особых циркуляров, предписаний, а тем более требований и принуждения, проявления какой-то нездоровой нетерпимости ко всякой иной практике и иному пониманию.

 

В принципе, в «Настольной книге» мы находим рекомендации преимущественно касающихся причащения заразных тяжелобольных в частных условиях, или "на дому". И это понятно, так как православный храм – это не «место, где люди могут заразиться», а «жилище Божие», «Небом и его уже осеняет сила Святого Духа», где, как подчёркивает свт. Симеон, архиепископ Солунский, «Он освящает свои бездушные храмы. В священных местах, где призывается Христос или Его Матерь, или Его святые, совершаются многочисленные знамения. И не дерево, и не камни являются источником освящающей силы, ибо они являются творением Божием, а призыванием Бога и вселением благодати Святого Духа».[17]

 

Б) Необоснованность Инструкции ссылки на комментарий прп. Никодима Святогорца на 28 правило VI Вселенского собора

 

Тоже самое относится и к ссылке Инструкции на 28 правило VI Вселенского собора, а точнее, на комментарий прп. Никодима Святогорца этого правила.

 

Текст самого правила:

 

«Понеже уведали мы, что в различных церквах, по некоему усилившемуся обычаю, виноград ко олтарю приносится, и священнослужители, соединяя оный с безкровною жертвою приношения, сим образом обоя купно разделяют народу: того ради необходимым признаём, да никто из священнослужителей впредь сего не творит, но да преподают народу едино приношение, во оживотворение и грехов отпущение: приношение же винограда священники да приемлют, яко начатки, и, благословляя оный особо, да преподают просящим, во благодарение Подаятелю плодов, коими, по определению Божию, тела наши возращаются и питаются. Аще же кто из клира учинит вопреки заповеданному, да будет извержен от своего чина.»

 

Более того, смысл появления 28 правила Вселенского собора заключается не в том, чтобы давать какие-то рекомендации для индивидуального причащения, а в том, чтобы воспретить священнику вводить какие-либо обрядовые новшества, как упоминаемое в правиле - смешивание с виноградом и виноградным соком Тела Христова, «бескровное Жертвоприношение».

 

Обстоятельная критика сторонников понимания комментария прп. Никодима Святорца на 28 правила была дана в ряде статей на греческом языке:

 

1) Василий Тулумцис (ΒασίλειοςΤουλουμτσής, Θεολόγος) Комментарий святого Никодима Святогорца на 28 правило Пято-Шестого Вселенского Собора (Ο σχολιασμός του ΚΗ΄ Κανόνα της Πενθέκτης Οικουμενικής Συνόδου από τονάγιο Νικόδημοτον αγιορείτη.) [18]

 

2) Искажения Священных Канонов продолжаются... Очередная клевета на преподобного Никодима Святогорца... Не всякому духу верьте! О неверной интерпретации комментария прп. Никодима Святогорца на 28 правило VI Вселенского собора. [19]

 

3) Способ Святого Причащения и искушение маловерием: интервью с профессором Димитриосом Целенгидисом (Περίτης Kαινοτομίας τουTρόπου Mετάδοσηςτης Θ. Κοινωνίας: Συνέντευξημετον κ. ΔημήτριοΤσελεγγίδη).[20]

 

Авторы этих статей показали ошибочность мнений тех комментаторов прп. Никодима, которые. Как и Инструкция, считают, что в комментариях на 28 правило даётся некое право на повсеместное применение т. н. дезинфекции святой лжицы во время богослужения за святым Причащением в условиях современной пандемии.

 

Во-первых, авторы названных нами статей указывают на смысл самого 28 правила: «В Священных Канонах Церкви определено, что нельзя делать в отношении преподания Божественной Евхаристии. Есть, например, совершенно ясное 28-е правило Шестого Вселенского Собора, подтверждающее соответствующее Правило Святых Апостолов. Это правило гласит, что Святое Причастие не может быть преподано с использованием другого вещества, например, винограда. Для тех людей, которые по болезни или по иной причине не могут присутствовать на богослужении и причаститься из Святого Потира в храме, это правило предписывает совершение причащения на дому, другим приемлемым способом и с подобающим благоговением». (профессор Целенгидис),

 

«28 правило Пято-Шестого Собора повторяет содержание 3 и 4 Апостольских Правил. Эти правила говорят о запрете приносить различные вещества и плоды для совершения бескровной Божественной Евхаристической жертвы вопреки установленным продуктам.» (Василий Тулумцис)

 

«Центр внимания делается на том, о чём упоминает св. Никодим, - это не преподание Таинств из отдельной Чаши и их последующая дезинфекция, как ошибочно сказано в комментарии, а на не смешивании приносимых плодов или других веществ с божественным Причастием.» (Василий Тулумцис).

 

Во-вторых: «Прежде всего, следует пояснить, что в комментарии св. Никодима говорится о необычном причастии больных, которое происходит не в рамках богослужения внутри церкви, но и вне её в незапланированное время, в известных случаях, когда священник берёт из Дарохранительницы часть высушенного преждеосвященного в Великий Четверг хлеба и приносит его к прикованным к постели или вообще немощным, чтобы они смогли бы принять участие в общей Божественной Евхаристии. Поэтому, в любом случае, совершенно неуместно использовать этот комментарий для поддержки мер по предотвращению якобы распространения инфекционных болезней через Божественное Причащение, совершаемой Божественной Евхаристии». (Василий Тулумцис).

 

В-третьих: «…святой Никодим Святогорец отнюдь не охвачен сомнениями и фобиями относительно возможной передачи болезней через божественное Причащение» (Василий Тулумцис).

 

В-четвёртых: способ хранения Святых Даров и преподания их тяжелобольным людям, о котором упоминает прп. Никодим Святогорец, относится в тяжёлой эпохе турецкого османского рабства, в котором находились порабощённые греки в 18 столетии. Вместо этого он предлагает другой способ преподания Божественного Причастия как страждущим от чумы, так и тем, кто уже переболел этой ужасной болезнью, но не умер, а приобрёл к ней иммунитет. Таких людей называли словом «морты» (гр. μόρται), и они находились в изоляции от общества из опасения, что они могут оставаться носителями инфекции и заразить ею других.

 

Этот способ был очень прост, и его легко было применить в этот страшный и бедственный период, «когда над всеми нависла мрачная тень ужаса и невыносимого рабства». Св. Никодим советовал священникам выделить для таких целей один чистый сосуд (конечно же, только для этого употребления). Священник помещал в этот сосуд Святые Дары, а затем лично приходил в те дома, где были смертельно больные или носители этой ужасной инфекции, и причащал их Святых Христовых Таин. Безусловно, после причащения тяжелобольных иерей потреблял оставшиеся Дары. Этот священный сосуд должен был храниться безукоризненно чистым, чтобы там не оставалось даже малейших частичек святыни, поскольку обычно его использовали не сразу, а по мере необходимости, какое-то время спустя. Сосуд очищали с помощью простых «моющих средств» той эпохи, с особым благоговением, как предназначенный только для Бога и для Его Таин!» (Искажения Священных Канонов продолжаются…)

 

ОБЛИЧЕНИЕ ЕРЕСИ КОВИД-БОГОСЛОВИЯ

 

Мы приведем некоторые самые замечательные высказывания святителя Симеона Солунского и других святых угодников Божиих и подвижников благочестия о святости храма против сторонников лжеучения о якобы заразности православных храмов. Святой Симеон говорит нам следующее:

 

«Храм посвящён Богу и является Его домом, и Сам Бог пребывает здесь. А значит, и призываемый в храме слуга Его (святой, в честь которого был воздвигнут храм) также пребывает в нём, как бы в своём жилище, невещественно обитает в нём душой, а часто возлежит тут и останками, и действует Божественной силой и благодатью, потому что мы, будучи двояки по природе, двояким образом принимаем и дары.

 

Поэтому и в этих вещественных храмах присутствует благодать. Нисходя, она пребывает в них и действует ради нас, по благоволению Отца, по милости Воплотившегося за нас и сугубо воссоздавшего нас, и по наитию и щедротами содействующего Ему и нераздельного с Ним Духа.

 

И это мы видим весьма ясно, ибо Божественные силы проявляются и в храмах: здесь бывают явления Ангелов и святых, совершаются знамения, исполняются прошения, подаются исцеления. Оказывают на нас благотворное действие и бездушные вещи, находящиеся в храмах: вода, камни, столбы, цепи. Они действуют не сами по себе, ибо как они могут действовать, будучи бездушными творениями Божиими, не могущими сами по себе ничего? Нет, они действуют низводимой на них благодатью Божией и призываемым на них Божественным именем. И это совершается ради нашего освящения.

 

Где бы ни призывалось имя Божие, имя всё создавшей блаженной Троицы (ибо един Бог) — там всё свято, всё действенно, всё врачует и спасает благодатью».

 

Мы цитируем эти важные слова святого Симеона Солунского, так как в них кратко изложено Православное учение, не оставляющее никаких сомнений относительно того, как следует относиться к храму и всему находящемуся в нём, невзирая на рекомендованные нам «меры безопасности» при коронавирусе.

 

«Храм – это освящённое место очищения для народа», - учат святые отцы (свт. Григорий Богослов). Очищения не только духовного, но и физического. Мы же, наперекор святоотеческому учению, согласились с недопущением верующих в храмы, «как будто в церкви настолько всё грязно и нечисто, что в церкви – источник заражений», - как прокомментировал наместник Святогорской Лавры митрополит Арсений. «Я удивляюсь, когда говорят: на базар ходить можно, ломбард открыть нужно, а вот церкви надо бы позакрывать», - сказал митрополит Арсений в одной из великопостных проповедей. Он подчеркнул, что в храме не может быть источника заражений, храм – это источник исцелений. «И мы это знаем из истории церковной и из истории наших современников», - заключил Владыка. Как иллюстрацию к проповеди Святогорского митрополита, можно привести достаточно много исторических примеров духовных мер борьбы Церкви с различными эпидемиями. Один из них относится к 1830-1831 гг., когда разразилась настолько сильная эпидемия холеры, что Москву закрыли на карантин и количество умиравших в ней достигало до ста человек в сутки. Горожане стали бояться ходить в храмы и собираться для общей молитвы. И как на это отреагировал святой Московский митрополит Филарет? Какие специальные меры «инфекционной безопасности» предложил Синод? Никаких. Даже малейших намеков на необходимость ограничивать количество молящихся в храмах мы не найдём ни в 1830-1831гг., ни за всю историю Церкви. Поэтому любое сокращение числа молящихся в храмах под предлогом соблюдения карантинной дистанции есть богоборческое нововведение и подлежит анафеме как «преступление против Бога» (из заявления Грузинской Патриархии 25.03.2020 г.). В ответ на маловерную боязливость горожан святой Московский митрополит Филарет (Дроздов) в святоотеческом духе учил их отбросить ложные страхи и, наоборот, ещё больше «умножить общественные моления» в храмах и на крестных ходах. 17 сентября 1830 г. митрополит Филарет писал в письме своему викарию: «Напрасно более боятся молитвы, нежели болезни (речь идёт не о домашней молитве, которой никто не боялся, а о молитве в храме, куда  москвичи боялись ходить). Неужели молитва вреднее болезни? Пережив три холеры прежде нынешней, я видел довольно опытов, что где усиливалась молитва, там болезнь ослабевала и прекращалась». Итак, повелением святого митрополита Филарета и Святейшего Синода после каждой Божественной Литургии во всех храмах совершалось особое молебствие, которое он сам составил, но о кощунственном сокращении числа молящихся в церквях, о каких-то интервалах – однометровом или двухметровом – между верующими и речи не было. Потому что запрет на посещение церкви (для какой-то части молящихся) – это преступление против Бога, как заявил грузинский патриарх Илия. Духовные меры борьбы с эпидемией, предпринятые свт. Филаретом (усиленная общенародная молитва в храмах, призывы к покаянию в проповедях, многолюдные крестные ходы) привлекли Божественное милосердие, и к концу года в Москве эпидемия стала заметно угасать. Как видим, сама история служит разоблачением для появившихся в последнее время измышлений на тему того, что в прежние царские времена действовали жёсткие ограничения на посещение храмовых Богослужений во время эпидемий. Это не более чем фальшивка. Сам царь-батюшка Николай І поддержал святителя Филарета. Лично, подвергая свою жизнь опасности, приехал в период эпидемии 1830-1831гг. из Петербурга в Москву на 10 дней, чтобы поддержать в это тяжёлое время москвичей и все те духовные противоэпидемические меры, которые ввели в Москве Святейший Синод и митрополит Филарет: усиление общественных молений в храмах, на крестных ходах и т. п. Иначе и быть не могло. Помазанник Божий не мог рекомендовать народу воздерживаться от посещения храмов и Богослужений перед лицом опасности – эпидемической или любой другой – и этим он отличается от демократических и коммунистических правителей. Это они перед лицом объявленной всепланетарной пандемии – хоть и надуманной – гонят людей не к Богу, а от Бога; не в храм, а из храма. Божий Помазанник по определению не мог им уподобиться – ни в русской истории, ни в Византии. При Византийских Помазанниках во время эпидемий в Константинополе совершали крестные ходы, пышные и многолюдные, без неуместных «санитарных дистанций» - и Господь преклонялся на милость. В память об этих крестных ходах, когда в 9 столетии после них чудесным образом прекращались летние эпидемии (проказа, холера и т. д.), в столице Византии был установлен праздник Происхождения Древ Креста Господня, который совершается в нашей Церкви 1 августа ст. ст. в 1-й день Успенского поста. На крестные ходы во время эпидемий ходили все – патриархи, священники, императоры, народ. Множество людей взывало ко Всевышнему о спасении. А не так, как происходит сегодня: один священник, один-два дьякона с хоругвями – вот и весь крестный ход. Вспоминается житие ещё одного святителя – Григория Паламы. Он тоже остановил страшную эпидемию, собрав народ на многолюдный молебен. Вместо того, чтобы сказать жителям города на острове Лемнос, где свирепствовало смертельное заболевание, чтобы они запирались в своих домах на самоизоляцию, этот великий святой собрал их на общую молитву, и при этом не повелел им покрыть рты матерчатыми повязками и стоять на расстоянии друг от друга. Господь услышал их соборную молитву и остановил эпидемию: заражение прекратилось, и никто больше не умер.

 

Выписки из чина Малого освящения воды о том, что храм Божий есть не источник заразы, а источник исцеления и освящения душевного и телесного:

«Недугов и всяких болезней, / и бед нас свободи, / к священному Твоему покрову прибегающих.

 

Храм Твой, Богородице, / показася врачевство недугов безмездное / и оскорбляемых душ утешение.

 

Кто, притекаяй в храм Твой, Богородице, / не приемлет скоро исцеления / душевнаго, вкупе и телеснаго, Пречистая?

 

Водами одождивый, Христе, источник исцелений, / во всечестнем храме Девы днесь / Твоего благословения окроплением / отгоняеши недуги немощствующих, / Врачу душ и телес наших.

 

О еже быти воде сей целительней душ и телес, и всякия сопротивныя силы отгнательней, Господу помолимся.

 

Источник исцелений имуще, святи безсребреницы, / исцеления подаваете всем требующим, / яко превелиих дарований сподобльшиися / от приснотекущаго Источника, Спаса нашего. / Глаголет бо к вам Господь, / яко единоревнителем апостольским: / се дах вам власть на духи нечистыя, / якоже тех изгонити, / и целити всякий недуг и всякую язю. / Темже в повелениих Его добре жительствовавше, / туне приясте, / туне подаваете, / исцеляюще страсти душ и телес наших.»

 

Выписки из службы в честь Всемирного Воздвижения Честнаго и Животворящаго Креста Христова, свидетельствующие о том, что Святой Крест Христов нужно почитательно лобызать устами (а не на лоб Его класть прихожанам) и что он не может быть заразным:

 

«Кресте пречестный, / eгоже обстоят чини Ангельстии, веселящеся, / днесь воздвизаемь, / Божественным мановением возносиши вся / окрадением снеди отгнанныя / и в смерть поползшияся. / Темже тя сердцы и устнами, вернии, лобызающе, / священие почерпаем, / возносите, вопиюще, Христа, Преблагаго Бога, / и Того покланяйтеся Божественному подножию.

 

Радуйся, слепых наставниче, / немощных врачу, / воскресение всех умерших, / воздвигнувый ны, во тлю падшия, / Кресте честный, / им же разрушися клятва, и процвете нетление, / и земнии обожихомся, / и диавол всеконечно низвержеся. / Днесь воздвизаема тя видяще руками архиерейскими, / возносим Вознесеннаго посреде тебе / и тебе покланяемся, / почерпающе богатно велию милость.

 

Днесь происходит Крест Господень, / и вернии приемлют того желанием, / и вземлют исцелeния души же и тела / и всякия болезни. / Сего целуим радостию и страхом: / страхом, греха ради, яко недостойни суще; / радостию же, спасения ради, / eже подает миру на том пригвоздивыйся Христос Бог, / имеяй велию милость.

Приидите, вернии, / животворящему Древу поклонимся, / на немже Христос, Царь славы, волею руце распростер, / вознесе нас на первое блаженство, / яже прежде враг сластию украд, / изгнаны от Бога сотвори. / Приидите, вернии, Древу поклонимся, / имже сподобихомся невидимых враг сокрушити главы. / Приидите, вся oтечeствия языков, / Крест Господень песньми почтим. / Радуйся, Кресте, падшаго Адама совершенное избавление! / О тебе бо вернейшии царие наши хвалятся, / яко твоею силою исмаильтeския люди державно покаряюще. / Тя ныне со страхом христиане целующе, / на тебе пригвоздившагося Бога славим, глаголюще: / Господи, на том пригвоздивыйся, помилуй нас, / яко Благ и Человеколюбец.

Кресте Христов, христиан упование, / заблуждших наставниче, / обуреваемых пристанище, / в бранех победа, / вселенныя утверждение, / недужных врачу, / мертвых воскресение, / помилуй нас.»

 

Выписки из чинов освящения святых икон, говорящие о том, что иконы после чина освящения становятся источником исцеления душевного и телесного, а не источником заражения ковидом или иной какой инфекцией:

 

«Сам и ныне призри на иконы сия, яже раби Твои в честь и славу Тебе, единаго в Троице святей славимаго Бога, и Единороднаго Сына Твоего Господа нашего Иисуса Христа, Пречистыя и Преблагословенныя Матере Его, Владычицы нашея Пресвятыя Богородицы и Приснодевы Марии, и в память святых Твоих [ имярек ] сооружиша, благослови я и освяти, и подаждь им силу целебну, всех козней диавольских прогонительну, и во еже всем прилежно пред ними молящимся услышанным быти, и милость Твоего человеколюбия привлещи, и благодать получити сотвори.

Благослови иконы сия и освяти, и подаждь им благодать и силу бесы отгоняти, и вся недуги исцеляти.

 

Низпосли благодать Пресвятаго Твоего Духа на икону сию, юже раби Твои в честь и память ея сооружиша, и благослови и освяти ю небесным Твоим благословением: и подаждь ей силу и крепость чудотворнаго действия. Сотвори ю врачебницу и цельбам источник, всем в болезнех к ней притекающим, и Богородицы ради от Тебе помощи просящим яви ю всем верою пред нею молящим Ти ся, целебницу душевных недугов и телесных, и от всех вражиих наветов свобождение и покров державен, и мольбам благоприятным у Тебе быти сотвори.»

 

Свидетельства древних отцов о почитании святых мощей угодников Христовых в ранней Церкви против обновленцев-еретиков, которые считают святые мощи заражёнными ковидом и другими вирусами и инфекциями:

 

- Евсевия, епископа Кесарийского: "смирнские христиане в своём послании писали: сотник, видя враждебную настойчивость иудеев, положил тело [ святого Поликарпа ] в огонь, как они обыкновенно это делают, и сжёг.  Α мы потом собрали его кости, сокровище драгоценнее дорогих камней и чище золота, и положили их, где следовало. Туда, как только можно будет, мы станем собираться с весельем и радостью, - и Господь соизволит нам праздновать день его мученического рождения  (т. е. в жизнь вечную) в научение и утверждение будущих подвижников."

 

- св. Ефрема Сирина: "по смерти мученики действуют, как живые: исцеляют больных, изгоняют бесов и силою Господа отражают всякое лукавое влияние их мучительского владычества. Ибо святым мощам всегда присуща чудодействующая благодать Святого Духа. Поелику мученики мужественно, с великим терпением исповедали Христа пред человеками, то и Он провозгласил их пред Отцом и Ангелами Своими и обетовал им блага (1 Кор 2:9). Они (христиане) поют псалмы, и, радуясь, славословят Бога, увенчавшего главы вашего мужества, в великой радости окружают святые останки вашего страдальчества, желая принять благословение и взять с собою врачевства для души и тела."

 

- свт. Василия Великого: "Честное тело мученицы Иулитты, почивая в прекраснейшем предместье города, освящает место, освящает и сходящихся на оное. Земля же, благословенная пришествием блаженной, из недр своих источает самого приятного вкуса воду... Вода сия служит предохранительным средством для здоровых... подаёт облегчение больным; потому что, какую благодать явил Елисей иерихонянам (4 Цар 2:19-20), такую же и нам явила мученица; солёность, вообще, свойственную водам сего места, переменив благословением в ощущение сладкое и мягкое, и всем приятное."

 

- свт. Григория Богослова: "Они [ святые мученики ] прославляются великими почестями и празднествами, они прогоняют демонов, врачуют болезни, являются, прорекают; самые тела их, когда к ним прикасаются и чтут их, столько же действуют, как святые души их; даже капли крови и всё, что носит на себе следы их страданий, так же действительны, как их тела."

 

- свт. Иоанна Златоуста: "Не на то гляди, что лежит пред тобою нагое тело мученика [ святого Вавилы ], лишённое душевной деятельности, а рассмотри то, что в нём присутствует иная, высшая самой души сила, благодать Святого Духа, которая через свои чудотворения всем говорит в защиту воскресения...
Итак, не сегодня только, но и каждый день будем приходить к нему [ ко гробу святого Игнатия Богоносца ] для получения от него духовных плодов. Может, поистине может приходящий сюда с верою получить великие блага, потому что не только тела, но и самые гробницы святых исполнены духовной благодати. Если при Елисее случилось, что мёртвый, прикоснувшись только к гробнице его, расторг узы смерти и снова возвратился к жизни, то гораздо более ныне, когда благодать обильнее, когда действие Духа сильнее, прикасающийся к этой гробнице с верою может получить от неё великую силу. Поэтому Бог и оставил нам мощи святых, желая привести нас к одинаковой с ними ревности и дать нам надёжное прибежище и утешение в бедствиях, постоянно постигающих нас... Подлинно после силы слова второе место занимают гробы святых в деле возбуждения взирающих на них душ к такой же ревности; и когда кто предстанет где-нибудь пред такой гробницей, он тотчас начинает ясно чувствовать её действие. Вид гробницы, проникая в душу, и поражает её и возбуждает и приводит в такое состояние, как будто сам лежащий стоит пред нами, и мы видим его; и таким образом человек, испытывающий это, исполняется великой ревности и уходит отсюда, сделавшись иным человеком... Поэтому Бог и оставил нам мощи святых. Α что я теперь, вовсе не хвастая, говорю это, то сделал это для нашей пользы, в этом достаточно удостоверяют как чудеса, каждодневно совершаемые мучениками, так и множество стекающихся к ним людей; не менее же того и доблестные дела этого блаженного (Вавилы), совершенные по смерти."

 

Орос 7 Вселенского Собора строго повелевает Святыни Православия лобызать, а не только поклоняться им, как учат сейчас обновленцы ковид-богословы: «причастникам воздерживаться от лобзания Чаши после Причастия». В отношении почитания святых икон (расширительно – святых Крестов, мощей, священных предметов) в Догмате VII Вселенского Собора сказано: «чествовати их лобзанием и почитательным поклонением». Отсюда следует, что нам, православным христианам рекомендуется напрямую этот Догмат нарушать.

 

Вот как звучит полностью Орос 7 Вселенского Собора:

«И кратко сказать, мы храним ненововводно все церковные предания, установленные для нас письменно или без Писания. Одно из них есть изображение иконной живописью, как согласное с рассказом ο евангельской проповеди, служащее нам удостоверением подлинного, a не призрачного воплощения Бога-Слова; ибо вещи, которые указывают взаимно друг на друга, без сомнения, и уясняют друг друга.

 

Поэтому мы, шествуя как бы царским путём и следуя богоглаголивому учению святых отцов и Преданию Кафолической Церкви и Духу Святому, в ней живущему, со всяким тщанием и осмотрительностью определяем:

 

• подобно изображению честного и животворящего Креста,

полагать во святых Божиих церквах, на священных сосудах и одеждах, на стенах и на досках, в домах и на путях,

честные и святые иконы, написанные красками и сделанные из мозаики и из другого пригодного к этому вещества,

иконы Господа и Бога и Спаса Нашего Иисуса Христа, Непорочныя Владычицы нашея Святыя Богородицы, также и честных Ангелов и всех святых и преподобных мужей.

Ибо, чем чаще через изображение на иконах они бывают видимы, тем более взирающие на них побуждаются к воспоминанию ο самих первообразах и к любви к ним и к тому, чтобы чествовать их лобызанием и почитательным поклонением (τιμιτικην προσκυνησιν), - не тем истинным по нашей вере служением (λατρειαν), которое приличествует одному только Божескому естеству, но почитанием по тому же образцу, как оно возда