Глава 3. Правильное намерение

 

Третий фактор пути на языке пали называется sammā saṅkappa, что можно перевести как "правильное намерение". Иногда этот термин переводится как "правильное мышление", что можно считать допустимым при условии, что здесь понятие "мышление" относится только к намеренному аспекту умственной активности, в то время как когнитивный аспект уже охвачен первым фактором - правильным взглядом. Однако будет ошибкой настаивать на строгом разделении между этими двумя функциями. С буддийской точки зрения когнитивный и намеренный аспекты ума не находятся в изоляции в отдельных секциях, но они связаны и взаимодействуют в тесной паре. Эмоциональные склонности влияют на взгляды, а взгляды определяют склонности. Поэтому глубокий взгляд на суть существования, полученный путём глубокого рассмотрения и проверенный через исследование, приносит реорганизацию ценностей, направляющую ум к движению в сторону целей, согласующихся с новым пониманием. Требуемое для достижения этих целей применение ума и называется правильным намерением.

 

Будда объясняет правильное намерение как состоящее из трёх частей: намерение отрешения, намерение доброжелательности и намерение непричинения вреда.[14] Эта тройка противопоставляется трём соответствующим видам неправильного намерения: намерения, управляемые чувственным желанием, управляемые враждебностью и управляемые желанием причинять вред.[15] Каждый вид правильного намерения противодействует соответствующему виду неправильного намерения. Намерение отрешения противодействует намерению, основанному на желании, намерение доброжелательности - намерению враждебности, намерение непричинения вреда - намерению причинять вред.

 

Будда открыл эту двойную градацию мыслей ещё в период до просветления (см. МН 19). Медитируя в лесу, стараясь достичь освобождения, Будда обнаружил, что мысли можно разделить на эти два класса. В один класс он поместил мысли, основанные на желании, враждебности и причинении вреда, а в другой - основанные на отрешении, доброжелательности и непричинении вреда.

 

Замечая возникновение первого вида мыслей, Будда понимал, что эти мысли приводят к вредным последствиям для себя и других, препятствуют мудрости и ведут в сторону от Ниббаны. Размышляя таким образом, он изгонял эти мысли из ума и прекращал их. Но когда возникали мысли второго вида, Будда понимал, что они приносят благо, способствуют росту мудрости, помогают достичь Ниббаны. Поэтому он укреплял эти мысли и позволял им продолжаться до конца.

 

Правильное намерение занимает второе место в пути между правильным взглядом и тройкой нравственных факторов, начинающихся с правильной речи, поскольку функция ума по формированию намерений образует ключевую связь, соединяющую когнитивный аспект с видами активного взаимодействия в мире. С одной стороны, поступки всегда указывают на мысли, из которых они происходят. Мысль является предвестником поступка, направляя тело и речь, побуждая их к действию, используя их в качестве инструментов по достижению своих целей и идеалов. Эти цели и идеалы, наши намерения, в свою очередь, указывают ещё дальше - на преобладающие взгляды. Когда преобладают ложные взгляды, их следствием являются ложные намерения, порождающие неумелые поступки. Следовательно, тот, кто отрицает моральные последствия поступков и измеряет достижение с позиций личной выгоды и высокого положения, будет стремиться только к выгоде и положению, используя все возможные способы для их приобретения. Когда такие устремления становятся распространёнными, результатом является страдание, огромное страдание людей, социальных групп и государств, стремящихся к накоплению богатств, высокому положению и власти без оглядки на возможные последствия. Причина для бесконечной конкуренции, конфликтов, несправедливости и репрессий не находится где-то за пределами ума. Все они лишь являются проявлениями намерений, признаками мыслей, управляемых алчностью, ненавистью и невежеством.

 

Но когда намерения правильные, поступки также будут правильными, а чтобы намерения были правильными, абсолютной гарантией являются правильные взгляды. Тот, кто признаёт закон кармы, говорящий о последствиях поступков в зависимости от их качества, будет строить свои устремления в соответствии с этим законом, следовательно, его действия, выражающие намерения, будут соответствовать канонам правильного поведения. В соответствии с даваемым Буддой кратким объяснением, если человек придерживается ложных взглядов, его опирающиеся на эти взгляды поступки, слова, планы и цели ведут к страданию. Если же человек придерживается правильных взглядов, его опирающиеся на эти взгляды поступки, слова, планы и цели ведут к счастью.[16]

 

Поскольку самая важная формулировка правильного взгляда заключается в понимании Четырёх благородных истин, из этого следует, что данный взгляд должен в какой-то мере определять содержание правильного намерения. И так на самом деле и оказывается. Понимание четырёх истин в отношении собственной жизни порождает намерение отрешения, понимание их в отношении других существ порождает оставшиеся два правильных намерения. Когда мы осознаём, что наша жизнь проникнута страданием и как это страдание зависит от жажды, ум склоняется к отрешению, к оставлению жажды и объектов, к которым она нас привязывает. Затем, когда аналогичным образом мы применяем истины к другим живым существам, это рассмотрение способствует росту доброжелательности и ненасилия. Мы понимаем, что, подобно нам самим, все существа хотят быть счастливыми и так же, как и мы, подвержены страданию. Понимание того, что все существа стремятся к счастью, порождает мысли доброжелательности, дружелюбное пожелание им благополучия, счастья и мира. Понимание того, что существа подвержены страданию, способствует возникновению мыслей ненасилия, то есть основанное на сострадании пожелание для них избежать страданий.

 

Когда человек только приступает к развитию факторов Благородного восьмеричного пути, фактор правильного взгляда и правильного намерения вместе начинают противодействовать трём неумелым корням. Невежеству, как основному когнитивному загрязнению, противостоит правильный взгляд, зарождающееся семя мудрости. Полное уничтожение невежества произойдёт только тогда, когда правильный взгляд развит до стадии полного совершенства, но каждый проблеск правильного понимания вносит свой вклад в этот процесс. Остальные два корня, являясь загрязнениями, возбуждающими чувства, требуют противодействия с помощью перенаправления намерений и, следовательно, встречаются с противоядием мыслей отрешения, доброжелательности и ненасилия. Поскольку алчность и ненависть глубоко укоренились, они не поддаются так просто, однако работа по их преодолению возможна, если используется эффективная стратегия.

 

Открытый Буддой путь использует косвенный подход - он начинается с работы с мыслями, порождаемыми этими загрязнениями. Алчность и ненависть проявляются в виде мыслей и поэтому можно подорвать их основу с помощью "замены мыслей", заменяя их противоположными мыслями. Намерение отрешения предоставляет лекарство от алчности. Алчность проявляется в мыслях, основанных на желаниях: чувственном желании, желании получить и желании обладать. Мысли отрешения возникают от умелого корня отсутствия алчности, который они активируют при развитии. Поскольку противоположные мысли не могут существовать одновременно, когда порождаются мысли отрешения, они вытесняют те, что основаны на желании, приводя к замене алчности на отсутствие алчности.

 

Точно так же намерения доброжелательности и ненасильственности представляют собой противоядие для ненависти. Ненависть проявляется как в виде недоброжелательных мыслей, основанных на злобе, вражде или мстительности, так и в виде мыслей о причинении вреда в виде импульсов к жестокости, агрессии и разрушению. Доброжелательность противодействует первому виду мыслей на основе ненависти, а ненасилие - второму, тем самым вырывая неумелый корень недоброжелательности.

 

Намерение отрешения

 

Будда описывает своё учение как направленное противоположно мирскому образу поведения. Мирской образ поведения - это путь желаний, и те непросветлённые, кто следует этому пути, идут по течению желаний, ища счастья путём стремления к объектам, которые, по их представлениям, способны дать удовлетворение. Учение Будды об отрешении утверждает прямо противоположное: тяге желаний нужно сопротивляться и в конечном итоге её следует полностью уничтожить. Желание нужно уничтожить не потому, что оно плохо с моральной точки зрения, а потому что оно является корнем страданий.[17] Поэтому отрешение, уход от жажды и её тяги к удовлетворению становится ключом к счастью, к свободе от хватки привязанности.

 

Будда не требует, чтобы все покинули мирскую жизнь и ушли в монастырь, и не просит своих последователей тут же отказаться от всех чувственных удовольствий. Степень, до которой человек отрешается, зависит от его склонностей и ситуации. Но руководящим принципом остаётся следующий: достижение освобождения требует полного уничтожения жажды, а продвижение по пути тем быстрее, чем лучше удаётся преодолевать жажду. Вырваться из-под гнёта желаний может быть не так просто, но сложность не отменяет необходимости. Поскольку жажда является причиной страданий, работа по прекращению страданий зависит от уничтожения жажды, а оно, в свою очередь, включает в себя направление ума на отрешение.

 

Но именно в этот момент, когда человек пытается отказаться от привязанности, он встречается с сильным внутренним сопротивлением. Ум не хочет отказываться от своей власти над объектами, к которым у него возникла привязанность. Столь долгое время он привык приобретать, схватывать и удерживать, что кажется невозможным сломать эти привычки усилием воли. Человек может согласиться с необходимостью отрешения, может пожелать оставить привязанность, но когда возникает реальная ситуация, ум отступает и вновь начинает действовать под напором хватки желаний.

 

Так что возникает проблема как разрушить оковы желаний. Будда не предлагает в качестве решения метод подавления - попытку изгнать желание, наполнив ум страхом и отвращением. Такой подход не решает проблему, он лишь заталкивает её глубже, где она продолжает существовать. Средство, которое Будда предлагает для освобождения ума от желаний, - это понимание. Подлинное отрешение состоит не в том, чтобы заставить себя отказаться от вещей, внутренняя привязанность к которым всё равно сохраняется, а в том, чтобы изменить отношение к ним, чтобы они более нас не связывали. Когда мы понимаем природу желания, когда мы тщательно исследуем его со старательным вниманием, желание отпадает само по себе без необходимости бороться.

 

Чтобы понять желание таким образом, дабы можно было ослабить его хватку, нам следует увидеть, как желание неизменно связано со страданием. Желание как явление с его циклом хотения и удовлетворения подобно занавеске для нашей способности видеть. Мы остаёмся связаны желанием, поскольку считаем его средством достижения счастья. Если мы посмотрим на желание с другой точки зрения, его сила будет ослаблена, что приведёт к движению в сторону отрешения. Для изменения восприятия необходимо средство, называемое "основательным вниманием" (yoniso manasikāra). Подобно тому, как восприятие влияет на мысли, так и мысли влияют на восприятие. Наши обычные восприятия окрашены "неосновательным вниманием" (ayoniso manasikāra). Мы обычно смотрим только на внешнюю сторону вещей, исследуя их с точки зрения наших прямых интересов и желаний. Лишь редко мы углубляемся в суть того, во что вовлечены, или исследуем его долгосрочные последствия. Чтобы поправить это, требуется основательное внимание: нужно смотреть в скрытую подоплёку наших поступков, исследовать их результаты и определять ценность наших целей. В этом исследовании нас должно волновать не то, что приятно, а то, что истинно. Мы должны быть подготовлены и иметь желание раскрыть то, что есть на самом деле, даже ценой собственного удобства. Ведь подлинная безопасность всегда располагается на стороне истины, а не на стороне комфорта.

 

Когда желание тщательно исследуется, мы обнаруживаем, что оно постоянно сопровождается тенью страдания. Иногда страдание проявляется в форме боли и раздражения, часто оно скрыто в виде напряжённости, вызванной недовольством. Но эта двойка - желание и страдание - являются неотделимыми спутниками. Мы можем убедиться в этом сами, рассмотрев весь цикл желания. В момент, когда желание возникает, оно порождает в нас чувство недостатка, муки потребности. Для прекращения этих мук мы боремся за удовлетворение желания. Если наши усилия терпят неудачу, мы испытываем крушение надежд, разочарование, иногда отчаяние. Но даже радость успеха не является абсолютной. Мы волнуемся из-за возможности потерять обретённое. Мы испытываем стремление обезопасить своё положение, защитить свою территорию, получить больше, вознестись выше, установить более полный контроль. Запросы желания кажутся бесконечными, и каждое желание требует вечного; оно хочет, чтобы полученные вещи существовали всегда. Но все объекты желания непостоянны. Будь то богатство, власть, высокое положение или другие люди, расставание неизбежно, и боль, вызываемая расставанием, пропорциональна силе привязанности: сильная привязанность приносит много страданий, слабая привязанность - мало страданий, но при отсутствии привязанностей нет и страданий.[18]

 

Созерцание страдания как неотъемлемой части желаний является одним из способов склонить ум к отрешению. Другой способ - это прямое рассмотрение благ, приносимых отрешением. Переход от желания к отрешению не является, как можно было бы себе представить, переходом от счастья к горю, от обилия к лишениям. Это значит перейти от грубых, сковывающих удовольствий к возвышенному счастью и умиротворению, из положения раба в положение хозяина самого себя. Желание в конечном итоге порождает страх и печаль, а отрешение приносит бесстрашие и радость. Оно также стимулирует совершенствование всех стадий тройного обучения: оно очищает поведение, способствует сосредоточению и питает семя мудрости. Весь курс практики от начала до конца на самом деле можно рассмотреть как развивающийся процесс отрешения с вершиной в Ниббане как высшей стадии отказа, "отказ от всех основ существования" (sabbūpadhipaṭinissagga).

 

Когда мы целенаправленно наблюдаем опасности желания и преимущества отрешения, постепенно мы делаем ум неподвластным желаниям.

 

Привязанности сбрасываются, как листья с дерева, естественно и непринуждённо. Перемены не происходят вдруг неожиданно, но в условиях регулярной практики нет сомнений, что они проявятся. Благодаря частому наблюдению одна мысль выталкивает другую, намерение отрешения вытесняет намерения, основанные на желании.