ГЛАВА 2 Встреча Махараджи Ними с девятью Йогендрами

 

В этой главе Васудева просит мудреца Нараду объяснить ему бхагавата-дхарму, и Нарада в ответ пересказывает беседу между Махараджей Ними и девятью Йогендрами.

Горя желанием как можно чаще видеть Кришну, Деварши Нарада почти все время жил в Двараке. Однажды Нарада пришел в дом Васудевы, и тот, согласно правилам этикета, провел соответствующий обряд и почтительно склонился перед Нарадой. В прошлом Васудева, окутанный иллюзорной энергией Господа, поклонялся Верховному Господу Ананте не ради освобождения, а с просьбой даровать сына. Поэтому сейчас он стал просить Нараду рассказать ему о чистом преданном служении, избавляющем от всех страхов. Нарада похвалил Васудеву за его твердый разум, после чего поведал ему древнюю историю о девяти Йогендрах, сыновьях Господа Ришабхадевы, которые отвечали на вопросы Ними, царя Видехи.

Сыном Сваямбхувы Ману был Прияврата. У сына Приявраты, Агнидхры, родился сын, которого назвали Набхи. Господь Ришабхадева, полная экспансия Васудевы, воплотился в этом мире как сын Набхи. Старшим из ста сыновей Ришабхадевы был Бхарата, возвышенный преданный Нараяны, в честь которого Земля, прежде именовавшаяся Аджанабха-Варшей, была названа Бхарата-Варшей. Девять других сыновей Ришабхадевы — Кави, Хавир, Антарикша, Прабуддха, Пиппалаяна, Авирхотра, Друмила, Чамаса и Карабхаджана прославились как Нава-Йогендры. Они хорошо разбирались в науке о душе, были верны своей цели и неустанно стремились к совершенству. Следующие девять сыновей Ришабхадевы исполняли обязанности кшатриев и правили девятью двипами, входящими в состав Бхарата-Варши. Остальные сыновья стали брахманами, знатоками смрити, и проводили жертвоприношения во имя материального процветания.

Девять Йогендр могли путешествовать, где хотели, не встречая преград. Они напрямую общались с Верховной Личностью Бога, Мадхусуданой, и посещали разные планеты вселенной, даруя всем свою защиту. Человеческое тело — очень хрупкий механизм, но, тем не менее, оно представляет собой ценное приобретение, которое достается живому существу очень редко. А еще реже обусловленной душе выпадает возможность общаться с близкими преданными повелителя Вайкунтхи. Даже краткий миг общения с такими святыми приносит живому существу все мыслимые блага. Поэтому царь Ними усадил девять Йогендр на почетное место, провел для них пуджу, смиренно поклонился им и, счастливый, стал задавать вопросы о бхагавата-дхарме. Бхагавата-дхарма, чистое преданное служение Господу, — это единственный способ для души познать абсолютное счастье. Довольный служением преданного, Верховный Господь отдает ему Самого Себя.

Отвечая на вопрос царя, первый из девяти Йогендр, Кави, сказал следующее: «Совокупность методов совершенствования, которые дал нам Сам Верховный Господь, Личность Бога, и с помощью которых даже глупцы могут легко достичь высот самоосознания, называется бхагавата-дхармой. Бхагавата-дхарма, проявляясь в виде служения лотосным стопам непогрешимого Верховного Господа, освобождает живое существо от всех страхов. Оставаясь верным бхагавата-дхарме, человек никогда не споткнется и не упадет, даже если будет бежать с закрытыми глазами. Любую деятельность тела, ума, разума, сознания и чувств, а также слова и природные наклонности следует посвящать Господу Нараяне. Живые существа, которые отвернулись от лотосных стоп Господа, попадают под власть иллюзорной энергии, майи. Они забывают, кто такой Господь, и, запутавшись в сетях иллюзии, отождествляют себя с бренным телом. Пристально вглядываясь в материю, они начинают испытывать страх. Самое лучшее, что они могут сделать, — это вручить всю свою жизненную энергию квалифицированному гуру и с чистой преданностью поклоняться Верховному Господу, абсолютному повелителю майи. Как тот, кто, поглощая пищу, с каждым съеденным кусочком утоляет голод и чувствует все большее насыщение и удовлетворение, так и душа, которая вручила себя Богу, становится равнодушной ко всему, что не связано с Кришной, получает духовный опыт общения с Богом и наслаждается чистой любовью к Богу — всё одновременно».

Затем заговорил Хавир. Он описал признаки первой, второй и третьей категории вайшнавов: «Тот, кто с верой, следуя всем правилам, поклоняется мурти Господа Вишну, но не испытывает благоговения к вайшнавам и всему, что связано с Вишну, считается материалистичным преданным. Тот, кто проявляет любовь к Господу, дружит с преданными Господа, сострадателен к невинным и равнодушен к врагам Вишну или вайшнавов, — преданный среднего уровня. Тот же, кто видит Господа во всем сущем и всё сущее — в Господе, является преданным высшей категории». О преданных высшей категории рассказывается в восьми стихах, и в заключение говорится, что такой преданный держит Верховного Господа привязанным к своему сердцу веревками любви. Господь Хари никогда не покидает сердце такого преданного.

 

 

Стих 11.2.1

श्रीशुक उवाच

गोविन्दभुजगुप्तायां द्वारवत्यां कुरूद्वह ।
अवात्सीन्नारदोऽभीक्ष्णं कृष्णोपासनलालसः ॥१॥

ш́р ӣ - ш ́ ука ува̄ча

говинда-бхуджа-гупта̄йа̄м̇
два̄раватйа̄м̇ кур ӯ дваха
ава̄тс ӣ н на̄радо ’бх ӣ кшн ̣ ам̇
кр̣шн̣опа̄сана-ла̄ласах̣

Пословный перевод

ш́рӣ-ш́уках̣ ува̄ча — Шри Шукадева Госвами сказал; говинда — Господа Говинды; бхуджа — руками; гупта̄йа̄м — защищенной; два̄раватйа̄м — в столице, Дваравати; куру-удваха — о лучший из потомков Куру; ава̄тсӣт — жил; на̄радах̣ — Нарада Муни; абхӣкшн̣ам — постоянно; кр̣шн̣а-упа̄сана — поклоняться Кришне; ла̄ласах̣ — который горячо желал.

Перевод

Шри Шукадева Госвами сказал: О лучший из потомков Куру! Нарада Муни, горя желанием поклоняться Господу Кришне, оставался долгое время в Двараке, которую всегда хранят руки Самого Говинды.

Комментарий

Во второй главе этой песни Нарада Муни объясняет исполненному веры Васудеве, что такое бхагавата-дхарма, или чистое преданное служение Кришне. Нарада Муни ссылается на разговор между царем Ними и Джаянтеями. Джива Госвами объясняет слово абх ӣ кшн ̣ ам так: являя Свои игры, Господь Кришна часто отправлял Нараду Муни в самые разные места со всевозможными поручениями, например с заданием узнать, что происходит в мире, но всякий раз Нарада Муни возвращался жить в Двараку. Слово кр̣шн̣опа̄сана-ла̄ласах̣ означает, что Нарада страстно желал находиться рядом с Кришной и поклоняться Ему. Из-за проклятия Дакши Нарада не может долго жить в каком-то одном месте. Однако Шридхара Свами обращает наше внимание на следующее: на тасйа̄м̇ ш́а̄па̄дех̣ прабха̄вах̣ — в Двараке все проклятия и прочее зло теряют силу, потому что Дварака — это обитель Верховного Господа, которая всегда защищена Его руками, говинда-бхуджа-гупта̄йа̄м. В царстве майи обусловленные души борются с жестокими законами материальной природы, такими как рождение, смерть, старость и болезни. Но, если им посчастливится попасть в любой город Верховной Личности Бога — Двараку, Матхуру или Вриндаван — и поселиться там под защитой сильных рук Кришны, Верховного Господа, они испытают безграничное трансцендентное блаженство подлинной, вечной жизни в личном общении с Богом.

 

Стих 11.2.2  *** Служение

को नु राजन्निन्द्रि यवान्मुकुन्दचरणाम्बुजम् ।
न भजेत्सर्वतोमृत्युरुपास्यममरोत्तमैः ॥२॥

ко ну ра̄джанн индрийава̄н
мукунда-чаран̣а̄мбуджам
на бхаджет сарвато-мр̣тйур
упа̄сйам амароттамаих̣

Пословный перевод

ках̣ — кто; ну — поистине; ра̄джан — о царь; индрийа-ва̄н — обладающий чувствами; мукунда-чаран̣а-амбуджам — лотосным стопам Господа Мукунды; на бхаджет — не станет поклоняться; сарватах̣-мр̣тйух̣ — окруженный смертью со всех сторон; упа̄сйам — которым поклоняются; амара-уттамаих̣ — лучшие из освобожденных душ.

Перевод

Дорогой царь, в материальном мире смерть подстерегает обусловленные души на каждом шагу. Так найдется ли среди них такая душа, что не станет служить лотосным стопам Господа Мукунды, которым поклоняются даже величайшие из освобожденных душ?

Комментарий

В этом стихе важную роль играет слово индрийава̄н, которое означает «обладающий чувствами». Хотя в материальном мире мы обусловлены, нам, по милости Верховного Господа, даровано человеческое тело, которое имеет определенный набор органов чувств: глаза, уши, язык, нос и кожу. В большинстве случаев обусловленные души, используя органы чувств не по назначению, пытаются с их помощью эксплуатировать материальную природу ради чувственных удовольствий. Однако наши материальные чувства столь же временны, как и притягивающие их объекты. Пытаясь удовлетворить временные чувства временными же вещами, которые предлагает нам майя (иллюзорная энергия Господа), невозможно обрести ни счастье, ни умиротворение. Более того, усердие, с которым мы стараемся доставить удовольствие материальным чувствам, неизбежно приводит к прямо противоположному результату — к материальным страданиям. Например, мужчина испытывает влечение к женщине и, движимый вожделением, женится на ней. Появляется семья, которую необходимо содержать и нужды которой постоянно растут. Теперь его невинная и простая жизнь закончилась и бо́льшую часть времени он проводит, тяжело трудясь, подобно ослу, чтобы удовлетворить потребности семьи. Господь Капила ярко описывает в Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» участь человека, который всю жизнь работает на износ, но, несмотря на это, так и не может дождаться доброго слова от своих домочадцев. А когда такой глава семьи стареет и теряет силы, он начинает раздражать своих родственников, которые относятся к нему не лучше, чем крестьянин — к старому и бесполезному быку. Случается, что сыновья втайне желают отцу смерти, мечтая получить в наследство его деньги. Забота о состарившихся родителях и сопряженные с этим хлопоты не нравятся современным людям, поэтому они отправляют родителей в дома престарелых, где те, одинокие и отвергнутые, умирают, вспоминая прожитые годы, полные тяжкого труда ради своих так называемых близких. Недавно в Англии некий доктор всерьез предложил делать старикам, которые уже ни к чему не пригодны, эвтаназию.

В наши дни многие, стремясь к материальным чувственным удовольствиям и надеясь в то же время избежать трудностей семейной жизни, пытаются наслаждаться «свободными» сексуальными отношениями, не обременяя себя заботами о семье. С помощью противозачаточных средств и абортов они избегают необходимости заботиться о детях. Поступая так, они надеются, что никакие материальные препятствия не помешают им получать удовольствие от жизни. Однако по законам природы такие люди запутываются в последствиях своих грехов, ибо пренебрегают своим долгом по отношению к Верховной Личности Бога и ради собственных наслаждений бездумно причиняют другим боль. Опутанные сетями неблагочестивых поступков, они все больше и больше отдаляются от своего изначального чистого сознания и со временем полностью теряют способность понимать законы природы. Поэтому здесь говорится: сарвато-мр̣тйух̣. Мр̣тйу значит «смерть». Смерть приходит внезапно, приводя в ужас людей, привыкших потворствовать своим чувствам, и разрушает все их материальные планы на так называемое счастье. Зачастую таких людей поражает тяжелая, мучительная болезнь, которая неизбежно заканчивается смертью. А если кто-то, искренне желая им добра, обнажает эти факты, пытаясь донести до них правду жизни, они сердятся и обвиняют такого благожелателя в пессимизме или религиозном фанатизме. Так они упрямо отрицают законы природы, пока те же законы не вынудят этих людей покинуть их рай для глупцов. По закону кармы тяжкий груз грехов заставит их невыносимо страдать. Опустившись до низших форм жизни, они полностью потеряют способность воспринимать то, что невозможно постичь грубыми материальными чувствами.

Некоторые люди понимают, что материальные чувственные удовольствия приводят к печальным последствиям. Разочарованные болью и страданиями материальной жизни и ничего не зная о более высоких формах бытия, они начинают исповедовать философию, похожую на буддизм, и пытаются спрятаться в так называемом небытии или пустоте. Но в царстве Бога нет пустоты. Желание раствориться в небытии — это просто реакция на материальную боль; понять хоть что-нибудь о Всевышнем таким способом невозможно. Если, например, у меня невыносимо болит нога и ее не удается вылечить, в конце концов я могу согласиться на ампутацию. Однако лучше успокоить боль и сохранить ногу. Под влиянием ложного эго мы рассуждаем следующим образом: «Я есть всё. Я самый важный человек. Нет никого умнее меня». Из-за этих мыслей мы постоянно страдаем и испытываем сильную тревогу. Но, как только мы очистим свое эго, признав, что мы незначительные вечные слуги Кришны, эго будет дарить нам небывалое наслаждение.

Шри Кришна, повелитель Вайкунтхи, духовного неба, где царит счастье в самых разных его проявлениях, всегда поглощен трансцендентными наслаждениями. В сущности, Он источник блаженства. Людей, сосредоточенных на материальных наслаждениях, связывают законы вездесущей смерти. Но если мы посвятим себя служению Верховной Личности Бога, то сразу войдем в соприкосновение с хладини-шакти, энергией блаженства. Мы можем мгновенно избавиться от материальных страданий, служа Кришне под руководством Его авторитетного представителя, духовного учителя. Тогда мы уже не будем тосковать по пустоте, а изведаем безграничное духовное блаженство от служения Верховному Господу.

Сарвато-мр̣тйух̣ означает также, что рождение и смерть существуют на всех планетах вселенной. Нигде в материальном космосе нет вечной жизни, поэтому наши так называемые космические путешествия и космическое сознание не имеют смысла. Итак, высшее понимание, к которому может привести нас разум, заключается в следующем: служение чему-либо, помимо Кришны, является бесполезным; объект нашего служения должен быть вечным и полным блаженства. Несмотря на то что разум наш сейчас ограничен законами природы, мы способны призвать к себе великую удачу, если укроемся под сенью лотосных стоп Мукунды и научимся отличать бессмысленный тлен от вечной реальности.

 

Стих 11.2.3

तमेकदा तु देवर्षिं वसुदेवो गृहागतम् ।
अर्चितं सुखमासीनमभिवाद्येदमब्रवीत् ॥३॥

там экада̄ ту деваршим̇
васудево гр̣ха̄гатам
арчитам̇ сукхам а̄с ӣ нам
абхива̄дйедам абрав ӣ т

Пословный перевод

там — его; экада̄ — однажды; ту — и; дева-р̣шим — мудреца среди полубогов; васудевах̣ — Васудева, отец Господа Кришны; гр̣ха-а̄гатам — пришедшего в его дом; арчитам — почтил, проведя соответствующий обряд; сукхам а̄сӣнам — удобно усадил; абхива̄дйа — почтительно приветствуя; идам — это; абравӣт — сказал.

Перевод

Однажды Нарада, мудрец среди полубогов, пришел в дом Васудевы. Проведя в честь Нарады соответствующий обряд, удобно усадив мудреца и почтительно склонившись перед ним, Васудева обратился к нему с такими словами.

 

 

Стих 11.2.4

श्रीवसुदेव उवाच

भगवन्भवतो यात्रा स्वस्तये सर्वदेहिनाम् ।
कृपणानां यथा पित्रोरुत्तमश्लोकवर्त्मनाम् ॥४॥

ш́р ӣ - васудева ува̄ча

бхагаван бхавато йа̄тра̄
свастайе сарва-дехина̄м
кр̣пан̣а̄на̄м̇ йатха̄ питрор
уттама-ш́лока-вартмана̄м

Пословный перевод

ш́рӣ-васудевах̣ ува̄ча — Шри Васудева сказал; бхагаван — о господин; бхаватах̣ — твое; йа̄тра̄ — прибытие; свастайе — на благо; сарва-дехина̄м — всех существ, воплотившихся в этом мире; кр̣пан̣а̄на̄м — самых жалких; йатха̄ — как; питрох̣ — отец; уттама-ш́лока — к Верховному Господу, которого прославляют превосходными стихами; вартмана̄м — тем, кто твердо следует путем (ведущим к Господу).

Перевод

Шри Васудева сказал: Мой господин, ты подобен отцу, который спешит на помощь своим детям. Куда бы ты ни пришел, твое появление приносит благо всем живым существам. Ты помогаешь в первую очередь тем, кто пал на самое дно жизни, но также и тем, кто утвердился на пути, ведущем к Верховному Господу, Уттамашлоке.

Комментарий

Васудева описывает в этом стихе достоинства Нарады Муни. Важную роль здесь играют слова кр̣пан̣а̄на̄м̇ йатха̄ питрор уттама-ш́лока-вартмана̄м. Слово кр̣пан̣а̄на̄м указывает на тех, кто пал на самое дно жизни, а слово уттама-ш́лока-вартмана̄м — на удачливых людей, которые в значительной степени развили в себе сознание Кришны. Шридхара Свами объясняет: татха̄ бхагавад-р ӯ пасйа бхавато йа̄тра̄ сарва - дехина̄м̇ свастайа ити. Слово бхагавад - р ӯ пасйа указывает на то, что Нарада Муни — экспансия Верховного Господа, и потому его деяния необычайно благотворны для всех живых существ. В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» сказано, что Нарада Муни — проявление милости Верховной Личности Бога и что он наделен силой обучать других искусству преданного служения Кришне. Нарада настолько опытный учитель, что, следуя его советам, обусловленные души могут совмещать свою нынешнюю деятельность с преданным служением Кришне и при этом не менять без надобности привычный для них ход жизни.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати объясняет слово кр̣пан̣а, цитируя «Брихад-араньяка-упанишад» (3.9.10): этад акшарам̇ га̄рги авидитва̄сама̄л лока̄т праити са кр̣пан̣ах̣ — «О дочь Гаргачарьи, тот, кто оставляет этот мир, не обретя знания о непогрешимом Всевышнем, зовется крипаной, скупцом». Иными словами, жизнь в человеческом теле дарована нам для того, чтобы понять свои вечные, полные блаженства отношения с Верховной Личностью Бога. Как указывает слово индрийава̄н, употребленное во втором стихе этой главы, человеческое тело дается нам специально для того, чтобы мы могли служить Верховному Господу, Кришне. Получить возможность жить в человеческой форме — большая удача, поскольку развитый человеческий разум позволяет живому существу понять Кришну, Абсолютную Истину. Но если мы не сумеем постичь свои вечные отношения с Богом, то не достигнем постоянного счастья в своей нынешней жизни и не сможем принести благо другим. Человека, к которому пришло несметное богатство, но который не расходует его ни на себя, ни ради счастья других, называют скупцом. И того, кто покидает этот мир, так и не поняв своего истинного положения слуги Бога, тоже называют крипаной, скупцом.

Как сказано в этом стихе, Нарада Муни, благодаря своей преданности Кришне, наделен такой силой, что способен освободить из сетей иллюзии даже скупых негодяев. Поэтому его сравнивают с добрым отцом, который спешит к ребенку, чтобы пробудить того от кошмаров. Наша нынешняя материалистичная жизнь подобна кошмарному сну, от которого нас пробуждают такие великие души, как Нарада. Нарада Муни настолько велик, что даже те, кто уже достиг высот в преданном служении Кришне, могут обогатить свой духовный опыт, слушая его наставления, приведенные в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам». Нарада Муни — гуру и отец всех живых существ. По природе все мы преданные слуги Господа, но сейчас, рождаясь то человеком, то животным или другим существом, мы искусственно пытаемся наслаждаться материальным миром.

 

 

Стих 11.2.5

भूतानां देवचरितं दुःखाय च सुखाय च ।
सुखायैव हि साधूनां त्वादृशामच्युतात्मनाम् ॥५॥

бх ӯ та̄на̄м̇ дева - чаритам̇
дух̣кха̄йа ча сукха̄йа ча
сукха̄йаива хи са̄дх ӯ на̄м̇
тва̄др̣ш́а̄м ачйута̄тмана̄м

Пословный перевод

бхӯта̄на̄м — живых существ; дева-чаритам — деятельность полубогов; дух̣кха̄йа — оборачивается горем; ча — также; сукха̄йа — счастьем; ча — тоже; сукха̄йа — счастьем; эва — только; хи — поистине; са̄дхӯна̄м — святых; тва̄др̣ш́а̄м — подобных тебе; ачйута — непогрешимого Верховного Господа; а̄тмана̄м — которые воспринимают Его как свою душу.

Перевод

Деяния полубогов иногда приносят живым существам горе, а иногда — счастье, но деяния великих святых, таких как ты, которые воспринимают непогрешимого Господа как свою душу, приносят всем только счастье.

Комментарий

В этом стихе ясно говорится, что чистые преданные Господа, такие как Нарада Муни, — это святые, занимающие положение более высокое, чем полубоги, которым Верховный Господь поручил управлять вселенной. В «Бхагавад-гите» (3.12) сказано:

ишт̣а̄н бхога̄н хи во дева̄
да̄сйанте йаджн̃а-бха̄вита̄х̣
таир датта̄н апрада̄йаибхйо
йо бхун̇кте стена эва сах̣

«В награду за ягью полубоги, которым подвластны все блага этого мира, даруют вам все необходимое для жизни. Но тот, кто наслаждается этими благами, не принося их в жертву полубогам, безусловно, является вором». Вот что говорит о полубогах Шрила Прабхупада: «Полубоги — это наделенные особой властью правители материального мира. Эти бесчисленные помощники Верховного Господа, пребывающие в различных частях Его вселенского тела, обеспечивают каждого воздухом, светом, водой и всем прочим, что необходимо для жизни. Довольны они или нет, зависит от того, совершают ли люди жертвоприношения». Другими словами, Господь устроил так, что наше материальное процветание зависит от того, удовлетворены полубоги или нет. Если в человеческом обществе не проводят жертвоприношений или проводят их неправильно, полубоги гневаются и насылают на людей всевозможные несчастья. Как правило, несчастья проявляются либо в недостатке, либо в избытке жизненно важных компонентов. Например, солнечный свет — один из важнейших факторов жизни, но чрезмерная жара, так же как и недостаток тепла, заставляет нас страдать. Проливной дождь и отсутствие дождя — оба явления природы тоже приносят беды. Иначе говоря, в зависимости от того, как люди совершают жертвоприношения, полубоги посылают им либо счастье, либо страдания.

Однако, как сказано в этом стихе, великие святые, такие как Нарада Муни, всегда милосердны ко всем живым существам.

титикшавах̣ ка̄рун̣ика̄х̣
сухр̣дах̣ сарва-дехина̄м
аджа̄та-ш́атравах̣ ш́а̄нта̄х̣
са̄дхавах̣ са̄дху-бх ӯ шан ̣ а̄х ̣

«Садху терпелив и милосерден, он друг всех живых существ. У него нет врагов, он умиротворен, строго следует предписаниям шастр и наделен всеми добродетелями» (Бхаг., 3.25.21). Вот как описывает садху в комментарии к этому тексту Шрила Прабхупада: «Садху, как уже говорилось, является преданным Личности Бога, поэтому он всегда стремится дать людям знание о преданном служении Господу, проявляя таким образом свое милосердие. Он знает, что тот, кто не занимается преданным служением, бесцельно проживает свою жизнь. Странствуя по свету, преданный идет от двери к двери и призывает людей: „Примите сознание Кришны. Станьте преданными Господа Кришны. Не губите свою жизнь, потакая животным инстинктам. Человеческая жизнь дана вам для того, чтобы достичь самоосознания, то есть развить в себе сознание Кришны“. Так проповедует садху. Не довольствуясь тем, что сумел освободиться сам, он всегда думает о других. Его милость к обусловленным душам не знает границ. Так проявляется одно из его качеств — ка̄рун̣ика, великое сострадание к падшим душам. Садху должен обладать неистощимым терпением, ибо, проповедуя, он неизбежно сталкивается со множеством противников. Люди гонят или оскорбляют его, так как далеко не все обусловленные души готовы принять трансцендентное знание о преданном служении Господу. Они больны, поэтому им не по нраву духовное знание, и садху берет на себя неблагодарный труд — убедить обусловленные души в необходимости заниматься преданным служением. Иногда к преданным даже применяют физическую силу. Господа Иисуса Христа распяли на кресте, Харидаса Тхакура били палками на двадцати двух рыночных площадях, а на ближайшего сподвижника Господа Чайтаньи, Нитьянанду, напали братья Джагай и Мадхай. Но эти преданные Господа терпеливо сносили все оскорбления и муки, памятуя о том, что пришли на Землю ради спасения обусловленных душ. Садху милосерден, ибо желает добра всем живым существам, и не только людям, но и животным. Сарва-дехина̄м значит „все живые существа, воплотившиеся в материальном теле“. Материальным телом обладают не только люди, но и другие живые существа. Преданный Господа с одинаковым состраданием относится к каждому, будь то кошка, собака или дерево. Он старается помочь всем живым существам освободиться из материального плена. Так, Шивананда Сен, один из учеников Господа Чайтаньи, даровал освобождение собаке, видя в ней прежде всего душу. Известно немало случаев, когда собаки получали освобождение благодаря тому, что им посчастливилось встретиться с садху, поскольку садху заботятся о благе всех живых существ. Но, несмотря на то что садху дружелюбно относится ко всем и ни к кому не питает вражды, люди так неблагодарны, что даже у садху есть много врагов.

Чем же друг отличается от врага? В первую очередь своим отношением к нам. Садху не жалеет сил для того, чтобы помочь всем обусловленным душам освободиться из материального плена, поэтому у обусловленной души нет друга лучше, чем садху, который указывает ей путь к освобождению. Садху всегда безмятежен, он спокойно и невозмутимо следует наставлениям священных писаний. Садху — это тот, кто выполняет предписания Вед и является преданным Господа. Человек, который действительно следует указаниям шастр, не может не быть преданным, ибо все шастры предписывают беспрекословно подчиняться Верховной Личности Бога. Таким образом, садху называют того, кто, следуя предписаниям Вед, занимается преданным служением Господу. Все перечисленные качества присущи преданному. Говорится, что преданный развивает в себе лучшие качества полубогов, тогда как непреданный, даже если с мирской точки зрения он хорошо воспитан и образован, в духовном отношении лишен хороших качеств и добродетелей, которые присущи тому, кто достиг уровня трансцендентного самоосознания».

Поэтому, говоря о Нараде Муни, Васудева употребил слово са̄дху, желая тем самым показать, что преданный Господа превосходит даже полубогов.

Стих 11.2.6 карма

भजन्ति ये यथा देवान्देवा अपि तथैव तान् ।
छायेव कर्मसचिवाः साधवो दीनवत्सलाः ॥६॥

бхаджанти йе йатха̄ дева̄н
дева̄ апи татхаива та̄н
чха̄йева карма-сачива̄х̣
са̄дхаво д ӣ на - ватсала̄х ̣

Пословный перевод

бхаджанти — поклоняются; йе — те, кто; йатха̄ — каким образом; дева̄н — полубогам; дева̄х̣ — полубоги; апи — тоже; татха̄ эва — точно так же; та̄н — им; чха̄йа̄ — в тени; ива — как если бы; карма — материальных действий и их последствий; сачива̄х̣ — служители; са̄дхавах̣ — святые; дӣна-ватсала̄х̣ — милосердны к падшим.

Перевод