При жизни святой: земной подвиг монаха Павла Горшкова – путь на голгофу

Закрытие первой Российской школы Трезвости

Но началась Первая мировая война, и для о.Павла Горшкова, и его питомцев наступила иная жизнь. У нас нет данных, как они жили в эти суровые для Родины годины, но не имеется ни малейших сомнений, что христианский долг, дух любви и патриотизма горел в сердце каждого из воспитанников. Вероятно, выпускники первых лет были мобилизованы и с оружием в руках защищали Русскую землю от внешнего врага, а выпускницы служили сёстрами милосердия при лазаретах, в то время как младшие оказывали посильную помощь фронту, раненым, победе. А иеромонах Павел, как и положено русскому священнику, нёс молитвенную вахту, продолжая трудиться на ниве нравственного воспитания подрастающего поколения и святой Трезвости, Словом Божиим и Делом укрепляя дух соотечественников.

…События 1917 года отразились на всех россиянах, возбудив в них самые низменные страсти. Страх, ненависть, озлобленность, жестокость заполонили российское общество. Раздоры проникли и в церковную среду. Не обошли они стороной Троице-Сергиевую Пустынь. Это было такое время, когда в смертельной схватке встретились зло и добро, сразились силы тьмы и света. Бой шёл, в первую очередь, в сердце всякого человека, отзываясь Армагеддоном хаоса в людских душах. Мiр замер, вздрогнул и разделился. И каждый, мирянин ли, священник ли, должен быть сделать выбор. И выбор нужно было делать незамедлительно: уже полыхала Русь, стучали пулемёты и бездыханными падали на булыжные мостовые Санкт-Петербурга окровавленные тела русских людей, вступившихся за прошлое, трезвенников, защищающих крестными ходами святыни, священников, подымающих голос в защиту Бога, Царя, Отечества. Уже были расстреляны священники-трезвенники: Александр Васильев, Пётр Миртов, Философ Орнатский и многие тысячи других. Тьма заслонила Солнце: началась война против православной веры, против русской цивилизации. И только Бог хранил иеромонаха Павла Горшкова от неминуемой гибели, спасая для нового подвига, в перевёрнутой странице отечественной истории.

Школу закрыли, а батюшка был вынужден скрываться, так как его проповеди и беседы, изобличающие революционных крамольников и супостатов, его всенародная известность убеждённого сторонника монархической власти, и даже монашеский сан привлекали к себе внимание кровожадных безумцев, ликующих на улицах и площадях поверженной столицы. За монастырскими стенами отсидеться было невозможно, так как смута проникла и в иноческую среду, поражая насельников бациллой обновленчества. Да и не таков он был, иеромонах Павел Горшков, чтобы в опасный для Отечества час бездействовать. В это шаткое время он, как и прежде, оставался учителем, советчиком, духовником, образцом и примером. Он нёс собой не только символ Христа, он стал искрой воспламеняющей души людей любовью к России, верой в незыблемость Истины.

Подвергать себя и друзей, дававшим ему временное прибежище, становилось чрезвычайно опасно, и, по совету и хлопотам бывшего ученика, заведовавшего деревенской школой, руководитель Сергиевской школы Трезвости перебирается приходским священником в деревню Вересть Волосовского уезда.

Инструктор трезвости

Неутомимо, аки челнок в руках Господа, ткал о.Павел Трезвый мир. Не было ни одной деревни в Причудье, Принаровье или в Печерском крае, где бы не знали «трезвого батюшку», который всегда и со всеми говорил о святой Трезвости. В Эстонии это был первый опыт борьбы за трезвость. Отче стремился к детям и молодёжи, чтобы отдать им свою любовь к Богу, России, к трезвому образу жизни. В 1922 году крупнейшая в Эстонии русская газета «Последние известия» опубликовала о нём обширную статью, где писалось, что «известный своими трудами по борьбе с алкоголизмом иеромонах о. Павел Горшков только в 1921 г. объехал Печерскую и Изборскую волости, посетил 41 школу, где дал 23 урока, на которых присутствовало 1815 детей, и 28 лекций для 2107 взрослых». Всего же в этом году он побывал более чем в 100 деревнях.

«Инструктор трезвости», как он себя называл, был неутомим, ведь своими «инструкциями» он спасал человека, хранил святую Русь. Такого напора с его стороны не ожидал никто. Очень были недовольны эстонцы деятельностью монаха, вещающего «в пользу монархии», молящегося об упокоении душ убиенных членов царской семьи Романовых, призывающего русских людей к единению. Эта должность была упразднена и финансирование прекращено. Однако ни деньги двигали о.Павлом, а Дух Святый, и пастырь, также как и раньше, продолжал своё трезвое дело. Его замечали, о нём писали. Так, 27 мая 1936 года таллинская газета «Русский вестник» отмечала, что он в Причудье, в деревнях Рая и Тихеда под Муствеэ, организовал общество трезвости среди деревенской молодежи, при котором читал им лекции со «световыми картинками», обучал славянской грамоте, духовному пению, литературе, и даже организовал хор. Впоследствии на базе этих обществ возникали другие организации, в том числе молодёжные общественные объединения, крупнейшим из которых было «Русское студенческое христианское движение» (РСХД), имевшее в 10 странах 25 филиалов.

Это христианское движение зародилось во Франции в среде русских эмигрантов. Его вдохновителями были известные русские религиозные философы и историки В. В. Зеньковский, Н. А. Бердяев и др. Духовным руководителем - протоиерей Сергий Четвериков. Под влиянием успешно действовавшей в Европе «РСХД за рубежом», в эстонской столице первый кружок РСХД появился в 1924 году. Очень быстро отделения РСХД были созданы в Таллинне, Тарту, Нарве, Печорах, Валге. Официальное открытие «РСХД Эстонии», как культурно-просветительского общественное объединение граждан, со своим уставом и независимым правлением, состоялось в 1929 году. Руководство организацией осуществлялось через выборные органы. Кружки на местах функционировали автономно, независимо друг от друга и учредителей, направляемые выборным комитетом, ежегодно обновляемым. Для координации и постановки новых задач собирался съезд РСХД, причём помимо общеевропейских съездов отдельно проходили съезды прибалтийские. Деятельность членов была направлена на объединение русских людей по религиозному признаку, развитие духовно-культурной среды диаспоры, и носила патриотический характер, что способствовало утверждению в эмигрантской среде русского национального самосознания и распространению русской культуры.

Духовно окормляли и способствовали всяческому развитию РСХД православное священство: в Таллинне - о.Иоанн Богоявленский, потом Исидор, епископ Таллиннский и Эстонский; в Тарту - о.Анатолий Остроумов; в Нарве — о.Павел Дмитровский, впоследствии епископ Нарвский и Изборский, потом — архиепископ Талиннский и всея Эстонии. Одной из главных фигур здесь был наместник Псково-Печорского монастыря епископ Иоанн (Булин), который много сил и времени потратил на развитие христианского молодёжного движения в Эстонии, положив душу свою на его становление.

Филиалы Русского Студенческого Христианского Движения Эстонии были по всей республике. Сюда входила студенческая и гимназическая молодежь, клубы русской молодежи при школах в Принаровье и в Печерском крае, кружки духовного развития в деревнях. Члены РСХД активно действовали при большинстве приходов, ими организовывались воскресные школы и детские сады. Печорская обитель стала постоянным местом слетов РСХД, открывшаяся при монастыре духовная семинария привлекала к себе огромное количество русской молодёжи, которая стремилась к духовному образованию, чтобы более эффективно реализовать русскую идею в рядах единоверцев.

Основной задачей Движения стало способствование сознательному участию его членов в Церкви, развитие православия как образа жизни, преобразование внутреннего мира человека, через эффективные внешние формы деятельности, изменение традиционного отношения к стилю поведения христианина: не только присутствие на богослужениях, а участие в них; не ограничение православия храмом, а несение его в мир; не разделение жизни на Церковь и мир, а освящение всей жизни — семьи, работы, дружбы, творчества православным духом.

Первый Прибалтийский съезд прошел с 1 по 6 августа 1928 года в Спасо-Преображенской пустыни под Елгавой; второй - с 4 по 11 августа 1929 года в Псково-Печерском монастыре; третий — с 24 по 30 июля 1930 года в Пюхтицком монастыре; четвертый - с 6 по 12 июля 1931 года в Латвии в старинном имении Вощининых «Лоберж» недалеко от Резекне; пятый - в конце июля 1932 года в Пюхтицком монастыре. В начале лета 1933 года в Тарту состоялось собрание Совета РСХД в Прибалтике, а в 1934 году власти латвийское отделение РСХД закрыли, движенцы начали преследоваться. Шестой съезд РСХД проходил с 5 по 12 августа 1934 года недалеко от Тарту, седьмой – в 1937 году в Силламяги (Силламяэ). Восьмой, и последний, съезд прошел в 1938 году близ Тарту. В 1939 году проводить съезды РСХД, на территории Эстонии, было запрещено.

Среди участников съезда были делегаты из Эстонии, Латвии, Литвы, Финляндии, Чехии и Франции и др. общим числом от 160 до 300 человек. Приглашенными выступающими были В. В. Зеньковский, И. А. Лаговский, протоирей Сергий Четвериков, протоиерей Сергий Булгаков, иеромонах Иоанн (Шаховской), Н. А. Бердяев, матушка Мария (Скобцева), Г. В. Флоровский и др. На съездах обсуждались вопросы религиозной, культурной и общественной жизни русской диаспоры. Большое внимание уделялось воспитательной работе подрастающего поколения. Подчеркивалось, что Движение зародилось не ради движения, но ради Христа, с надеждой, что в будущем, из молодёжной среды вырастут православные русские люди, которые принесут в Россию Дух Господень.

Движенцами были многие интеллигентные люди, педагоги, священниками горящие усердием передать русскую культуру подрастающему поколению. Молодость всегда активна, деятельна, стремящаяся жить, что выражалось в различных формах организации разумного досуга. Театрализованные постановки, походы, крестные ходы – далеко не полный перечень мероприятий., в которых участвовала молодёжь. Особый интерес был к общению с детьми и подростками, которых стремились объединить в сообщества. Так для девочек было организовано общество «Дружинниц», а для мальчиков – «Витязей», в которых приоритетным направлением было развитие религиозного чувства, через практические формы скаутских мероприятий.

Каждый отряд «Витязей» имел свою атрибутику: гимн, знамя, название, особый значок-флажок, форму и т.д. В отрядах существовала субординация, ориентирующаяся на «звания» — дозорный, разведчик, младший витязь, старший витязь. Чтобы получить следующий чин, кандидату необходимо было сдать экзамены: по Закону Божию, по русской литературе, по русской истории: знать заслуги русских витязей прошлого, по строевой подготовке, азбуке Морзе, основам топографии. Витязь, сдавший экзамены, повышался в звании на очередную звездочку.

Каждый дружинник, после испытательного срока, давал клятву — торжественное обещание о том, что он обещается хранить православную веру, верность России, честь Дружины, следовать заветам витязей в мыслях, делах и поступках. После чего «витязь» получал право носить на правом рукаве форменной рубашки знак Дружины — треугольник темно-синего цвета, окаймленный по верхним ребрам национальными российскими цветами (красный, синий, белый); в середине треугольника — вышитый белый крест на синем поле с красным ободком, а внизу — девиз дружины «За веру, за правду».

«Дружинницы» тоже имели свою форму — белую кофточку, синюю юбку и общий с «Витязями» знак. Их интересы были направлены на изучении истории и русской культуры. Практическая работа не имела определенной идеологической программы и сводилась к приобретению житейских практических навыков (курсы кройки, шитья и т.д.) и беседам, раскрывающих основные вопросы взаимоотношений (семья, брак, смысл личной жизни и т.д.) в религиозном духе. Также велся разбор возражений против православия, с этой целью в программу бесед включался вопрос об отношении между наукой и религией и критика материалистического мировоззрения.

Наиболее плодотворно работа среди детей шла в летних лагерях: молитвы, церковные службы, тематические занятия на духовные темы, спортивные упражнения, игры организовывали старшие руководители дружин и духовенство, а вся остальная часть жизни — уборка лагеря, установка палаток, приготовление пищи, мытье посуды, подъем и спуск флага — было предметом забот самих воспитанников.

Отрадно было видеть, как давали всходы и благоухали цветы, сеятелем которых был и о.Павел Горшков. Несмотря на свою занятость, иеромонах активно участвовал в жизни русского общества, в воспитании подрастающего поколения. Часто к нему за молитвенной и практической помощью обращалась крестьянская молодёжь. В 1934 году, в Прибалтике было учреждено Русское Христианское Крестьянское Движение Молодёжи (РХКДМ), которое чудесным образом начало выпускать газету, создало издание «Путь жизни», издававшее серьёзную духовную литературу. Молодёжь о.Павла знала и любила, регулярно через свой печатный орган поздравляла с праздниками. В одной из публикаций газеты «Путь жизни» за 21 марта 1940 года, говорится, что движенческая молодежь, желая познакомиться с богослужением Русской Православной Церкви, обратилась за помощью к иеромонаху Павлу Горшкову, который «с любовью откликнулся» на просьбу. Молодежь в течение года до вербной недели собирались по воскресеньям в келье у о. Павла, и тот «живо иллюстрировал свои беседы и объяснял примерами из житий святых, из Пролога, из своей личной жизни». Иногда свои беседы о трезвости наставник начинал с фразы: «Я сегодня видел на улице дьявола в образе человека», имея в виду пьяного.

Тёплым воспоминанием остался в душе русской диаспоры в Эстонии светлый образ «трезвого батюшки». Это была энергичная, незаурядная личность, готовая ради человека на подвиг. Позднее вспоминая о нём, известный в Русском зарубежье историк, директор Кондаковского института в Праге, позднее ставший профессором Кембриджского университета П.Е.Андреев, отмечал: «Отец Павел был интересной фигурой - интеллигент и в то же время убежденный монах. Он уговаривал меня пойти в монастырь». Да! Служение Богу для него было всё!

Часть III. Возращение

 

Часть III. Возращение

Глава 1. Русский Иерусалим

Время и Слово Божие умиротворяло эмигрантские круги: русское общество в Эстонии оживало и вступало в деятельную фазу своего существования вне Родины, хотя для них, как и для всякого русского человека, псковская земля навсегда останется частью Отечества – Святой Русью.

Православные церкви в Эстонии имели старинную, многовековую историю: В Нарве было 12 церквей и 8 приходов; в Таллине - 6 церквей и столько же приходов; в Тарту один собор; в Печерах 2 церкви вне стен монастыря, в самом монастыре: старинная Успенская церковь с чудотворной иконой Успения Божией Матери и на пригорке Михайловский собор.

В Нарвском и Печерском уездах, в каждом обширном селении были свои церкви: многосотлетние, как в Изборском крае, или построенные позже, в XIX веке. В Причудье сёла были староверческие, и в каждом из них стояла молельня, а в Посаде Черном - единоверческая церковь. Также было 2 больших русских монастыря: древний Псково-Печерский мужской монастырь и женский монастырь в поселке Пюхтицы.

Одной из специфических сторон жизни русских в Эстонии были крестные ходы, которых не было в других местах русского рассеяния. Им, крестным ходам, о.Павел придавал особое значение, зная по опыту петербургской жизни их объединяющую силу, поэтому инициировал их проведение в различных местах своего пребывания. Стало традиционным, что крестные ходы были многотысячные, иногда и многодневные. В Печерах особо многолюдным был Успенский крестный ход. К монастырю, задолго до Успения, из окрестных деревень стекались целые приходы со своими иконами и хорами. Ночевали на поле перед монастырем и вливались в общий монастырский крестный ход с чудотворной иконой Успения Божией Матери или Троеручницы. Весной и осенью другие крестные ходы, которые начинались в Печерском монастыре и шли через Изборск в Псков, к Святой Троице. Это были многодневные крестные ходы, с ночевками в попутных деревнях. С установлением государственной границы, крестные ходы доходили до границы, служили литию и поворачивали назад в Печеры. Всю дорогу пелись тропари и кондаки, перемежаемые возгласами: «Пресвятая Богородице, спаси нас!» или «Святителю отче Николае, моли Бога о нас!». В Нарве был Крещенский ход на Иордань, когда все приходы собирались в соборе на раннюю литургию, после чего все шли на реку Нарву. Второй крестный ход традиционно был в Духов день на братскую могилу в Сиверсгаузене, где похоронены воины Первой Мировой войны и Белого движения.

Такой событийной атмосферы любви и единения не было в других местах расселения русской эмиграции, и когда приезжали гости из других стран они не могли сдержать торжественных слёз умиления.

Одновременно с общественной жизнью иеромонах Павел Горшков несёт церковное послушание. В начале он направляется священником в Юрьев. В 1924 году назначается экономом в Пюхтицкий женский монастырь, а с 1926-1937 год командирован служить духовником обители. Одновременно исполнял службы в приходах в Тапа (с 1932) и Муствеэ (Черный посад, 1933-1937). С 1937 года о.Павел занимал должность благочинного и помощника настоятеля в Псково-Печерском монастыре, а с 1941-1944 года место настоятеля святой обители.

В последние годы своей славной жизни много сил и труда на становление православия, на территории, где позднее будет образовано эстонское государство, положил св.Иоанн Кронштадский, большое участие в этом приняло Общество религиозно-нравственного просвещения в духе Православной Церкви. Теперь здесь, в русском Иерусалиме чужой страны, нёс веру Христову он - иеромонах о.Павел, по Воле Божией оказавшийся в святых местах.

Православие – первая религия, с которой познакомились аборигены, и где в 1030 году был построен город Юрьев (Тарту), с множеством православных церквей. Через 200 лет, в 1224 году в эти земли пришли крестоносцы, мечом и огнём насаждавшие католичество. Следом, оттеснив католичество, здесь обосновалось лютеранство.

Между Финским заливом и Чудским озером, на северо-востоке Эстонии, посреди обширной равнины тремя уступами возвышается холм, весь склон которого покрыт курганами, под которыми покоятся воины святого благоверного князя Александра Невского, сложившие головы в боях с тевтонскими рыцарями, а н а склоне высокой горы стоит Пюхтицкий Успенский женский Монастырь."Пюхтица" в переводе с эстонского языка означает "Святое место".

С.В.Булгакова в книге «Русские монастыри в 1913 году» писал: «Пюхтицкий Успенский монастырь, общежительный, в Везенбергском уезде, Эстляндской губернии, в 25 верстах от железнодорожной станции Иевве, в местности известной у местных православных жителей под именем «Богородицкой горы», а эстов под именем «Пюхтица» (святое место). Здесь, как гласит предание, 200 лет тому назад явилась чудотворная икона Успения Пресвятой Богородицы. На месте явления ее, у подошвы Богородицкой горы, находилась небольшая деревянная часовня, построенная в XVIII веке, и в ней хранилась обретенная Пюхтицкая икона, а вблизи протекал живописный источник. В 1818 году часовня была приписана к церкви села Сыренца (в 25 верстах от Пюхтицы), куда перенесена была и святая икона. В 1885 году часовня обращена была в храм, при котором в 1891 году положено было начало женской общине. В 1892 году община возведена была в монастырь (по мысли и заботе бывшего тогда Эстляндским губернатором князя С. В. Шаховского). В новый соборный храм, освященный в 1892 году, возвращена была из Сыренецкого храма и чудотворная икона Успения Божией Матери. Ежегодно в июле совершается торжественное перенесение ее в село Сыренец, где святыня остается до 13 августа. С 1896 года святая икона ежегодно приносится в город Ревель во 2-ю неделю по Пятидесятнице на 8 дней и в село Олешницы на время с 7 по 10 сентября. Недалеко от монастыря находятся могилы, в которых, по преданию, погребены русские воины времен святого Александра Невского и Иоанна Грозного. В монастырь стекаются во множестве богомольцы из окрестных местностей, и служит светочем и центром православия в лютеранском крае. На средства монастыря содержатся следующие учреждения: в Пюхтице — больница для женщин и детей, амбулаторная лечебница, община сестер милосердия, богадельня, приют для православных девочек, двухклассная школа для детей обоего пола, без различия вероисповедания, с общежитием для мальчиков и девочек; в местечке Иевве — бесплатная лечебница. Монастырю принадлежит подворье в городе Ревеле (на Шубинской улице) и часовня. К монастырю приписан находящийся в 25 верстах от него Гевсиманский скит, с храмом в честь Успения Божией Матери; здесь находится монастырская богадельня для сестер».

В период Первой мировой войны при больнице монастыря был устроен лазарет для раненых воинов. В 1917 году приближение военных действий к монастырским стенам и ощущение надвигающейся разрухи и голода создало тревожную ситуацию в обители. Часть сестёр, во главе игуменьи Алексии вместе с чудотворной иконой были эвакуированы в Петровский монастырь города Ростова. В начале 1918 года, территорию, на которой находился Пюхтинский монастырь, была оккупирована немецкими войсками и введены германские законы. Чтобы сохранить единство Церкви, Первому викарному епископу Эстонии Платону (Кульбушу) пришлось проявлять особую осторожность в своих действиях и распоряжениях. Город переходил из рук в руки, и 14 января 1919 года первого эстонского епископа расстреляли эстонские большевики, отступавшие вместе с «красными» на территорию России. С объявлением Эстонии независимости и отделения Церкви от государства, монастырь лишился части своих земель и строений за оградой монастыря (больница, школа).

В 1923 году чудотворная икона Успения Божией Матери вернулась в обитель, которую вскоре местные власти переименовали в трудовую общину. Положение сестёр было тяжёлым, так как на попечении находились больные и старики, но, н есмотря на все тяготы и лишения, монастырский уклад и весь богослужебный круг был сохранён. Не угасла миротворческая и просветительская деятельность, монахини всё так же помогали бедным и нуждающимся. В 1935 году община была вновь преобразована в монастырь.

В таких, невероятно трудных и самых неблагоприятных в истории Пюхтинского монастыря условиях, духовник обители Павел Горшков приходил на помощь его насельницам, облегчая их духовные страдания, укрепляя веру и надежду в душе каждой из сестёр. Как удавалась самому иеромонаху выстоять – Бог весть, как часто он обращался за помощью к Матери Божией – одной Ей известно.

Уважением, доверием и любовью пользовался о.Павел не только у прихожан и своих духовных детей, почтение проявляло к нему и церковная братия и начальство. В смутное для Псково-Печорского монастыря время он был назначен помощником его настоятеля - архиепископа Николая (Лейсмана).

Чудесна история Псково-Печорской обители. Летопись повествует, как в конце ХIV века изборские охотники, отец и сын Селиши, слышали в глухом лесу близ ручья Каменца «гласы поющих неизреченно и прекрасно» и ощутили благоухание «яко от множества фимиама».

Вскоре владелец земель Иван Дементьев, поселившийся у реки Пачковки, рубил лес на склоне горы и одно из подсечённых деревьев, падая, увлекло за собой другие, под корнями одного из которых открылся вход в пещеру. Над входом была начертана надпись: «Богом зданныя пещеры». Древнее местное предание гласило, что в этом месте жили выходцы из Киево-Печерской обители, бежавшие в псковские леса из-за многочисленных набегов крымских татар.

Общепризнанной исторической датой основания Псково-Печерского монастыря считается 1473 год. Его основатель - преподобный Иона, бывший священник Юрьева-Ливонского Георгиевского храма. В этом году была освящена Успенская церковь, выкопанная им в песчаном холме у ручья Каменца, куда он пришел вместе с семьёй, спасаясь от гонений жестоких латинян. Постройка пещерного храма еще не была завершена, когда его супруга Мария смертельно заболела и приняла монашеский постриг с именем Васса, таким образом став первой постриженицей обители.

Преемник преподобного Ионы иеромонах Мисаил. Он возвел на горе кельи и храм. На монастырь напали лифляндцы, которые деревянные постройки сожгли, а имущество разграбили. При бесчинстве в Успенском храме монастыря вырвавшийся из алтарной части благодатный огонь изгнал их. Иноверцы видели в обители, прежде всего, оплот Православия и русского влияния, поэтому регулярно его разоряли, но братия не сдавалась и через полвека, при игумене Дорофее, обитель расцвела и вновь поднялась: в 20-е годы ХVI века была обновлена и расширена Успенская церковь, устроен придел во имя преподобных Антония и Феодосия Киево-Печерских, начали возводиться другие храмы и монастырские строения.

К 1521 году, когда монастырь обрел чудотворную икону Успения Богоматери «в житии» (с житийными клеймами), монастырские строения переместились с горы вниз, в долину Каменца, келии были поставлены против Успенского храма. К началу 30-х годов ХVI века упорядочилась внутренняя жизнь обители. Игумен Герасим игумен составил общежительный устав по образцу Киево-Печерского, который на протяжении веков неукоснительно соблюдается; учредил чин церковной службы по преданию древних монастырей, постановив, чтобы богослужение совершалось ежедневно в Успенском соборе. Наибольший расцвет обители связан с именем игумена преподобномученика Корнилия.

С каждым годом возрастала известность Псково-Печорского монастыря, из уст в уста передавались сказания о чудесных исцелениях, получаемых по заступничеству Царицы Небесной, вне зависимости от вероисповедания. Благодарные паломники пополняли обитель драгоценными вкладами, обширными угодьями и вотчинами: всё это возносилось на торжество православия: на нужды обители и в помощь нуждающимся. Все прочие монастыри псковской земли, даже более древние: Мирожский (1156 г.), Снетогорский (ХIII в.), Велико-Пустынский (1404 г.), Спасо-Елеазаровский (1447 г.) - уступали первенство Псково-Печерской обители. Теперь игумены других монастырей производились в его настоятели только в знак повышения, тогда как печорские настоятели поставлялись в епископы.

С середины ХVI века на псковскую землю усилился набег со стороны немецкого ливонского ордена. Псково-Печерский монастырь вынуждено становится не только миссионерским и просветительским центром и местом спасения христианских душ, но и мощной крепостью на северо-западе Московской Руси, стоявшей преградой на пути польско-литовских полчищ. Молитвы и Образа чудотворных икон Божией Матери «Успение» и «Умиление» неоднократно спасали монастырских насельников от неминуемой гибели. В благодарность чудесных избавлений от ворога были учреждены крестные ходы с чудотворными иконами во Псков.

В начале ХVII века монастырь пережил множество нападений шведских, литовских и польских завоевателей. В 1701 году по повелению Петра I монастырь обнесли земляным валом и глубоким, наполненным водой рвом, а на важнейших пунктах соорудили 5 бастионов, у ворот поставили батарею. В знак того, что Печерская крепость получила значение общегосударственной, на главной крепостной Никольской башне был установлен государственный герб. Укрепление позиций способствовало тому, что в 1703 году маленькому отряду под командованием воеводы Ивана Назимова удалось отбить нападение двухтысячного войска шведов. Это было последнее сражение у стен Псково-Печорского монастыря. С заключением в 1721 году Ништадтского мира границы России были отодвинуты на запад: монастырь мог развиваться спокойно.

Но в 1812 году над Псковом вновь нависла угроза оккупации, исходившая со стороны французских войск. И вновь город спасли молитвы, хоругвь с изображением Спаса Нерукотворного и чудотворные иконы Божией Матери «Успение» и «Умиление», с которыми был совершён крестный ход вокруг города. Враг отступил, и в память этого чудесного события по инициативе героя войны генерал-фельдмаршала П. Х. Витгенштейна в Печерской обители был воздвигнут храм в честь Святого Архистратига Божия Михаила (1815-1827 г.г.).

Православными особым почитаются Святые печорские пещеры, куда вход рядом с Успенским собором. Над входом древняя надпись: «Богом заданные пещеры», рядом, в нише, - гроб преподобной Вассы, а слева, в помещении наподобие часовни, - гробницы преподобных Марка, Ионы, Лазаря. За входом идут семь подземных галерей-улиц, которые в разные времена удлинялись и расширялись. Рядом с входом, стены для прочности обложены кирпичом. Температура воздуха в пещерах около +5°С. Сколько в пещерах захоронено праведников, точной цифры никто не знает, но полагают, что более 10 тысяч человек. В стены пещер вмонтированы керамиды - керамические и известняковые плиты с надписями, на которых имена представителей славных славянских родов: Суворовых, Ртищевых, Нащокиных, Бутурлиных, Мстиславских. Здесь покоятся останки русских людей, послуживших России, сиявших для неё во всей красе своей славы: поэтов - А. С. Пушкина, А. Н. Плещеева; полководца - М. И. Кутузова, композитора - М. П. Мусоргского, и много-много других представителей иных славных фамилий. Незадолго до начала Великой Отечественной войны в пещерах восстановлен храм Воскресения Христова.

В 1911 году почти в самом центре монастырского ансамбля над артезианским колодцем была построена часовня, украшенная изображениями русских святых, в ней ежедневно с ранней весны и до поздней осени совершаются панихиды.

В 1914 году, с началом военных действий Германской империи против России, Псково-Печорский монастырь развернул широкую миссию в деле помощи беженцам и раненым. Начиная с 1917 года, со сменой режимов и нестабильной политической ситуации Печерская обитель оказалась в самом пекле страстей, военных схваток, вторжений, бандитских вылазок. В феврале 1918 года немецкие войска оккупировали Печоры, а 2 декабря того же года город перешёл в руки большевиков. Но уже 4 февраля 1919 года им овладели белоэстонские силы, а 2 марта 1919 года – снова красные. Вновь белоэстонские части снова оккупировали Печоры 29 марта, здесь они оставались до заключения Тартуского перемирия - до 2 февраля 1920 года, по соглашению которого город Печоры и вместе с ним монастырь вошли в состав Эстонской Буржуазной Республики. Но если в 1917 году во владении монастыря было свыше 200 га земли, то после перемирия осталось 70, остальные были национализированы. Кроме того, было проведено отделение Церкви от государства, и монастырь превратился в «Успенскую трудовую общину».

Годы Первой мировой и гражданской войн оказались тяжелейшим испытанием для Псково-Печорского монастыря: насельники разогнаны, земля отобрана, хозяйство уничтожено, здания разрушены или требовали ремонта. Длительное время трапезная использовалась в качестве казармы для роты эстонских солдат. Верхний этаж настоятельского дома был отведен под помещение мирового судьи, а нижний - занимала землеустроительная комиссия. Наместник монастыря ютился в комнатушке Лазаревского корпуса. В монастыре остались только дряхлые старики, схимники и старцы, которые никуда не ушли. Только терпением, молитвой и милостью Божией, да заступничеством Царицы Небесной эта немощная братия спасла монастырь.

Возрождение Псково-Печорской обители началось с 1920 года, когда новым Наместником был назначен иеромонах Иоанн (Булин), возведенный 23 (6) декабря этого же года Митрополитом Александром в сан Архимандрита. В 1926 году (12 апреля) в соборе Александра Невского в Таллинне (Ревеле) хиротонисан во Епископа Печорского и оставался наместником монастыря до сентября 1932 года. За это время были выселены мирские жильцы, произведен капитальный ремонт всех жилых корпусов, отремонтированы трапезная и настоятельский дом. В 1924 году произведен капитальный ремонт Сретенского храма, а в 1927 году — большой капитальный ремонт Успенского собора: заменены стропила крыши, отремонтированы купола, произведен большой внутренний ремонт в Успенском храме. Произведён капитальный ремонт внутренних помещений Михайловского собора. Кроме того, устроены хоры для певчих, а в 1930 году построена новая каменная лестница вместо деревянной — спуск от Михайловского собора вниз к центру монастыря.

Но более сделал Епископ Иоанн (Булин) для церкви внутренней, нежели внешней. Его стараниями русское население Эстонии почувствовало себя единым соборным организмом. Несмотря на националистические настроения, внутри эстонского общества, и посягательства ПЦЭ, вошедшей в юрисдикцию Константинопольского Патриархата, на движимое и недвижимое имущество Псково-Печорского монастыря, Владыке Иоанну, совместно с Православным населением Печорского края и Эстонии, монастырскую собственность удалось отстоять. Но решением Собора Православной Церкви в Эстонии, состоявшимся в июне 1932 года в Таллине, голосами эстонского большинства его членов, Епископ Печорский Иоанн (Булин) переведён на Нарвскую кафедру, вакантную с 1927 года, а в декабре того же года он был уволен на покой и запрещён в священнослужении.

Настоятелем Псково-Печорского монастыря был назначен Епископ Николай (Лейсман), с 1933 года – Архиепископ. Благодаря его стараниям при монастыре открылась Духовная семинария, где ректором и преподавателем многих дисциплин был он сам. Семинария готовила пастырей, регентов и псаломщиков, сделала три выпуска. 21 мая 1940 года на территории Эстонии была установлена советская власть, Архиепископ Николай, отпраздновав свой семидесятипятилетний юбилей, ушел на покой, а семинария была закрыта. Новым Настоятелем назначен Архимандрит Парфений (Шатинин) - прекрасный хозяйственник и человек большой души, любимым выражением которого было: «Слава Богу за все!»

С приходом в 1937 году иеромонаха Павла Горшкова на должность благочинного, а затем и помощника Настоятеля Псково-Печорского монастыря, вся тяжесть управления хозяйством легла на его плечи. Но основная задача, которую ему пришлось решать, это человеческие взаимоотношения, сглаживание межличностных конфликтов между братьями, установление взаимопониманий между новым монастырским управляющим и насельниками. А непонимание было неизбежно, так как монастырский коллектив был сформирован предыдущим Настоятелем – Епископом Иоанном (Булиным), не только по религиозным, но и по национальным, и политическим воззрениям. И вот в этой непростой атмосфере новому благочинному удалось не только утихомирить бушующие страсти насельников и прихожан, но и умиротворить их сердца, направив все помыслы и стремления на укрепление христианского духа, сплочения православного союза. Важно было то, что монастырь возрождался, количество паломников к святым мощам увеличивалось, православная вера крепла.

Однако кораблик, каким был на тот момент Псково-Печорский монастырь, в бушующих волнах политических страстей, со страшной силой кидало то к одному, то к другому берегу, вдруг вздымало высоко ввысь, выкидывая в небо, и резко загоняло глубоко в воду, что казалось, ещё мгновение и всё: гибель неминуема. Но в этой страшной непогоде, когда небо сходится с землёй, маленькая ладья шла по вверенному ей курсу, стойко преодолевая стихийные преграды. Пока внешние процессы не затрагивали обитель, монастырь жил своей религиозной жизнью, но как только государство пыталось изменить внутренний строй – монастырь лихорадило. И если в молодой буржуазной Эстонии ещё была возможность жить православной жизнью, то в советской России такая вероятность была сведена к минимуму.

В 1940 году с установлением в Эстонии советской власти были арестованы активисты русской эмиграции, представители интеллигенции, священники. На территории Псково-Печорского монастыря было решено организовать музей. Михайловский и Успенский храмы действовали на обычном положении приходских церквей. Большинство земель принадлежащих обители было национализировано. На основании телеграммы народного комиссара образования, 21 сентября 1940 года печорская городская Управа, по