Начало общественной деятельности за рубежом

Издавна побережье Псковского и Чудского озёр, земли вокруг Нарвы и Печоры, и сами города принадлежали православным поселянам. Но, несмотря на то, что здесь жили русские люди, а может быть именно потому, что здесь был один из духовных и культурных центров русского народа - Псково-Печерский монастырь, основанный в 1473 году, по Тартускому мирному соглашению от 2 февраля 1920 года эти земли, исконно принадлежащие России, отошли к Эстонской Республике.

Ещё не до конца понимая последствия своих скоропалительных решений перебраться к местам, где одержал победу св.Александр Невский, кому молилась вся православная Русь, в надежде возродить утерянную страну или, на худой конец, вымолить её у Бога, сюда, в благословенный Печёрский край хлынул поток образованнейшего православного люда российской столицы. Вот им, талантливым и успешным в прошлой жизни, но беззащитным и униженным теперь, потерявшим всё, кроме своих тел, да знаний, которые никому не были нужны, и слабо теплившейся веры, требовалась духовная поддержка. Именно такой искалеченный, изнемогший соотечественник звал отца Павла.

К 1922 году в Печорах проживало чуть более 2000 человек, из них 528 детей до 15 лет. В уезде насчитывалось до 65000 человек, из них 35000 русских, 25000 эстонцев, 5000 латышей и других народностей. Всё это время они жили бок о бок, не испытывая вражды и ненависти. На тот момент, там действовали четыре православные и одна лютеранская церкви, реальная гимназия, почта, электростанция и железнодорожный узел.

После того, как в 1918 году была образована Эстонская республика, а Церковь, как институт, отделена от государства, православие начало терять свои позиции. Внутри Православной Церкви начались процессы отторжения националистически настроенных прихожан, от остальных верующих. Особо быстро процессы религиозной автономизации начались после мученического убийства епископа Рижского Платона (Павел Петрович Кульбиш, 1869-1919. Это был сподвижник о.Иоанна Кронштадского, о.Философа Отнатского и других праведных священнослужителей, который при жизни сдерживал эти процессы. Немного времени прошло после зверского убийства эстонского Владыки, и 21 марта 1919 Генеральная Ассамблея православных эстонцев образовала Таллиннскую епархию, а с 10 мая 1920 года уже Синод согласился с этой автономией. В том же году было учреждено Печерское викариатство.

Патриарха Тихона, стремящегося погасить разгорающийся костёр, в Эстонию не пустили. Желание как можно дальше дистанцироваться от Русской Православной Церкви, привело к тому, что 7 июля 1923 года Эстонская Православная Церковь была принята Вселенским Патриархом под свою юрисдикцию, с названием «Эстонская Православная Митрополия» и в сентябре 1924 разделена на две епархии - Таллиннскую и Нарвскую. Забегая вперёд, скажем, что с 1935 года церковь поменяла своё название на «Эстонскую Апостольскую Православную Церковь». К 1940 году она состояла из 210 000 верующих, 80 процентов которых были этнические эстонцы, которых окормляли 3 епископа, 131 священник; ей принадлежало: 156 приходов, 2 монастыря, 1 духовная семинария. В общей массе всех верующих Эстонии православные составляли 17,5 %. Всего к началу 1939 года, как показала перепись населения, русских в Эстонии проживало 8,2 %, что в абсолютных цифрах составляло около 93 тысяч человек. Общая численность населения республики была 1.134.000 человек. Русскими людьми были заселены в основном Принаровье, Причудье и Печерский край. Население было разнородным. В сельской местности проживали крестьяне, огородники, рыбаки, а в городах - ремесленники, купцы, интеллигенция, чиновничество.

Тогда, в 20-е кровавые годы XX столетия, промедление было подобно смерти и о.Павел Горшков шагнул в народ. Как прекрасны ноги твои, отче Павел, благовествующий мир, благовествующий благое! Много теснили тебя, да не одолели! Многие возносились над тобой, да превратились в прах!

Не было ни одного населённого пункта, ни одной деревни в Причудье, Принаровье или в Печерском крае, где бы не прошёл о.Павел. В своём походе он встречался с русскими православными людьми и вёл беседы о Боге, о России, о царственных мучениках Романовых, о безвинно убиенных соотечественниках, о русском единстве. Батюшка выслушивал исповеди, давал советы, молился вместе с обездоленными о помощи Божией. Это было самое трудное для русских эмигрантов и беженцев время, и отец Павел много делал, чтобы облегчить их участь. Он старался помочь всем сразу, стремился успеть, как можно больше сделать добра. Все эти годы батюшка следовал поучению своего духовного учителя о.Иоанна Кронштадского: «Делая добро другим, себе делаешь добро; молясь за других, себе приобретаешь молитвенников; угождая во благое другим, приобретаешь себе помощников и друзей. Молясь за усопших, приобретаешь себе их ходатайство перед Богом, если они имеют дерзновение перед ним. Прославляя святых, сподобляешься их ходатайством перед Богом. Так добро плодовито». Он это помнил и делал!

Молитвами и стараниями о.Павла Горшкова, в столице Эстонии в 1920 году была открыта русская столовая «Разумный досуг», о чем не преминула сообщить 1 августа 1920 года ревельская газета «Жизнь». Теперь сюда могли приходить эмигранты, общаться, узнавать последние новости, приобретать недорогие обеды. Завсегдатаями столовой была молодежь и русская интеллигенция. Здесь о.Павел организовал своеобразный центр святой Трезвости, с духовно-нравственными и антиалкогольными беседами. Так, пригодился опыт, приобретённый много лет назад при организации Всероссийской Сергиевской Школы трезвости. Одновременно при Псково-Печорском монастыре начали издаваться печатные листки «Разумный досуг», а в местах компактного проживания русского населения стали появляться аналогичные организации с одноимённым названием. В Эстонии они были известны как общества трезвости.

В годы лихолетий, когда каждый думает о выживании, не обратить внимания на трезвенническую деятельность было нельзя, и в 1921 году эстонское правительство предложило монаху Павлу Горшкову должность инструктора трезвости среди русского населения, с жалованием - 600 марок в месяц. Теперь он мог легально, не вызывая подозрений, бывать в русских общинах, свободно перемещаться по территории Эстонии. Наиболее известным стало общество трезвости «Разумный досуг» в Тарту, в 1923 году получившее официальный статус Русского просветительного общества. Его учредителями были именитые профессора Тартуского университета И. Тютрюмов, В. Алексеев, приват-доцент С. Штейн (друг юности А. Ахматовой). В Правление общества, входили и псковичи - профессор права А.П. Мельников (сын писателя П.И. Мельникова-Печерского), бывший городской голова Пскова и министр Северо-Западного правительства Ф.Г. Эйшинский. Но руководство обществом было возложено на отца Павла, так как он один видел цельную картину проекта и держал в своей памяти структуру трезвеннической системы, объединявшую все русские общества Эстонии в единство. Несколько позднее, русские сделают попытку создания на территории Эстонии русской автономии, но безуспешно.

Официально, основными задачами Общества были: пропаганда трезвого образа жизни среди русского населения Печорского края и Принаровья; и «предоставление разумного досуга как средства борьбы с алкоголизмом». Однако ключевой деятельностью было объединение «коренных» русских, проживающих в Эстонии и защита прав вновь прибывших беженцев из России. В своё время о.Павел принимал живое участие в Деятельности Союза Русского Народа, изначально стоящего на позициях трезвости, организованного с благословения о.Иоанна Кронштадского. Во всей деятельности Союза красной нитью проходил царский наказ на объединение разрозненных по разным причинам русских людей. В 1905 году Николай II обратился с воззванием к делегатам учредительного съезда: «Объединяетесь, люди русские! Я рассчитываю на вас! Я верю, что с Божией помощью, Мне и русскому народу удастся победить врагов России!». В данной ситуации, поселения русских людей в Эстонии были последним рубежом, если не русского государства, то, однозначно, православного духа, православной культуры, православной среды. И ради этого тоже, в 1920 году был основан Русский национальный союз, официально для того, чтобы «представлять интересы русского населения в государственных учреждениях Эстонии как центральных, так и местных; образовывать и содержать культурно-просветительные и благотворительные учреждения». В области духовной культуры Союз выступал в поддержку Русской Православной Церкви, русского языка и русской школы.

В 1923-м году в Печорах, по инициативе Общества Просвещения был впервые проведен День Русской Культуры - праздник, ставший традиционным для всех стран русского рассеяния. Праздник был поистине грандиозным и вылился в русское паломничество: с пяти дорог на площадь в центре города, из окрестных деревень, стали сходиться русские люди, одетые в сарафаны и повойники. Было множество хоров, со своими оркестрами, с певцами и певицами, с плясунами.

Инструктор трезвости

Неутомимо, аки челнок в руках Господа, ткал о.Павел Трезвый мир. Не было ни одной деревни в Причудье, Принаровье или в Печерском крае, где бы не знали «трезвого батюшку», который всегда и со всеми говорил о святой Трезвости. В Эстонии это был первый опыт борьбы за трезвость. Отче стремился к детям и молодёжи, чтобы отдать им свою любовь к Богу, России, к трезвому образу жизни. В 1922 году крупнейшая в Эстонии русская газета «Последние известия» опубликовала о нём обширную статью, где писалось, что «известный своими трудами по борьбе с алкоголизмом иеромонах о. Павел Горшков только в 1921 г. объехал Печерскую и Изборскую волости, посетил 41 школу, где дал 23 урока, на которых присутствовало 1815 детей, и 28 лекций для 2107 взрослых». Всего же в этом году он побывал более чем в 100 деревнях.

«Инструктор трезвости», как он себя называл, был неутомим, ведь своими «инструкциями» он спасал человека, хранил святую Русь. Такого напора с его стороны не ожидал никто. Очень были недовольны эстонцы деятельностью монаха, вещающего «в пользу монархии», молящегося об упокоении душ убиенных членов царской семьи Романовых, призывающего русских людей к единению. Эта должность была упразднена и финансирование прекращено. Однако ни деньги двигали о.Павлом, а Дух Святый, и пастырь, также как и раньше, продолжал своё трезвое дело. Его замечали, о нём писали. Так, 27 мая 1936 года таллинская газета «Русский вестник» отмечала, что он в Причудье, в деревнях Рая и Тихеда под Муствеэ, организовал общество трезвости среди деревенской молодежи, при котором читал им лекции со «световыми картинками», обучал славянской грамоте, духовному пению, литературе, и даже организовал хор. Впоследствии на базе этих обществ возникали другие организации, в том числе молодёжные общественные объединения, крупнейшим из которых было «Русское студенческое христианское движение» (РСХД), имевшее в 10 странах 25 филиалов.

Это христианское движение зародилось во Франции в среде русских эмигрантов. Его вдохновителями были известные русские религиозные философы и историки В. В. Зеньковский, Н. А. Бердяев и др. Духовным руководителем - протоиерей Сергий Четвериков. Под влиянием успешно действовавшей в Европе «РСХД за рубежом», в эстонской столице первый кружок РСХД появился в 1924 году. Очень быстро отделения РСХД были созданы в Таллинне, Тарту, Нарве, Печорах, Валге. Официальное открытие «РСХД Эстонии», как культурно-просветительского общественное объединение граждан, со своим уставом и независимым правлением, состоялось в 1929 году. Руководство организацией осуществлялось через выборные органы. Кружки на местах функционировали автономно, независимо друг от друга и учредителей, направляемые выборным комитетом, ежегодно обновляемым. Для координации и постановки новых задач собирался съезд РСХД, причём помимо общеевропейских съездов отдельно проходили съезды прибалтийские. Деятельность членов была направлена на объединение русских людей по религиозному признаку, развитие духовно-культурной среды диаспоры, и носила патриотический характер, что способствовало утверждению в эмигрантской среде русского национального самосознания и распространению русской культуры.

Духовно окормляли и способствовали всяческому развитию РСХД православное священство: в Таллинне - о.Иоанн Богоявленский, потом Исидор, епископ Таллиннский и Эстонский; в Тарту - о.Анатолий Остроумов; в Нарве — о.Павел Дмитровский, впоследствии епископ Нарвский и Изборский, потом — архиепископ Талиннский и всея Эстонии. Одной из главных фигур здесь был наместник Псково-Печорского монастыря епископ Иоанн (Булин), который много сил и времени потратил на развитие христианского молодёжного движения в Эстонии, положив душу свою на его становление.

Филиалы Русского Студенческого Христианского Движения Эстонии были по всей республике. Сюда входила студенческая и гимназическая молодежь, клубы русской молодежи при школах в Принаровье и в Печерском крае, кружки духовного развития в деревнях. Члены РСХД активно действовали при большинстве приходов, ими организовывались воскресные школы и детские сады. Печорская обитель стала постоянным местом слетов РСХД, открывшаяся при монастыре духовная семинария привлекала к себе огромное количество русской молодёжи, которая стремилась к духовному образованию, чтобы более эффективно реализовать русскую идею в рядах единоверцев.

Основной задачей Движения стало способствование сознательному участию его членов в Церкви, развитие православия как образа жизни, преобразование внутреннего мира человека, через эффективные внешние формы деятельности, изменение традиционного отношения к стилю поведения христианина: не только присутствие на богослужениях, а участие в них; не ограничение православия храмом, а несение его в мир; не разделение жизни на Церковь и мир, а освящение всей жизни — семьи, работы, дружбы, творчества православным духом.

Первый Прибалтийский съезд прошел с 1 по 6 августа 1928 года в Спасо-Преображенской пустыни под Елгавой; второй - с 4 по 11 августа 1929 года в Псково-Печерском монастыре; третий — с 24 по 30 июля 1930 года в Пюхтицком монастыре; четвертый - с 6 по 12 июля 1931 года в Латвии в старинном имении Вощининых «Лоберж» недалеко от Резекне; пятый - в конце июля 1932 года в Пюхтицком монастыре. В начале лета 1933 года в Тарту состоялось собрание Совета РСХД в Прибалтике, а в 1934 году власти латвийское отделение РСХД закрыли, движенцы начали преследоваться. Шестой съезд РСХД проходил с 5 по 12 августа 1934 года недалеко от Тарту, седьмой – в 1937 году в Силламяги (Силламяэ). Восьмой, и последний, съезд прошел в 1938 году близ Тарту. В 1939 году проводить съезды РСХД, на территории Эстонии, было запрещено.

Среди участников съезда были делегаты из Эстонии, Латвии, Литвы, Финляндии, Чехии и Франции и др. общим числом от 160 до 300 человек. Приглашенными выступающими были В. В. Зеньковский, И. А. Лаговский, протоирей Сергий Четвериков, протоиерей Сергий Булгаков, иеромонах Иоанн (Шаховской), Н. А. Бердяев, матушка Мария (Скобцева), Г. В. Флоровский и др. На съездах обсуждались вопросы религиозной, культурной и общественной жизни русской диаспоры. Большое внимание уделялось воспитательной работе подрастающего поколения. Подчеркивалось, что Движение зародилось не ради движения, но ради Христа, с надеждой, что в будущем, из молодёжной среды вырастут православные русские люди, которые принесут в Россию Дух Господень.

Движенцами были многие интеллигентные люди, педагоги, священниками горящие усердием передать русскую культуру подрастающему поколению. Молодость всегда активна, деятельна, стремящаяся жить, что выражалось в различных формах организации разумного досуга. Театрализованные постановки, походы, крестные ходы – далеко не полный перечень мероприятий., в которых участвовала молодёжь. Особый интерес был к общению с детьми и подростками, которых стремились объединить в сообщества. Так для девочек было организовано общество «Дружинниц», а для мальчиков – «Витязей», в которых приоритетным направлением было развитие религиозного чувства, через практические формы скаутских мероприятий.

Каждый отряд «Витязей» имел свою атрибутику: гимн, знамя, название, особый значок-флажок, форму и т.д. В отрядах существовала субординация, ориентирующаяся на «звания» — дозорный, разведчик, младший витязь, старший витязь. Чтобы получить следующий чин, кандидату необходимо было сдать экзамены: по Закону Божию, по русской литературе, по русской истории: знать заслуги русских витязей прошлого, по строевой подготовке, азбуке Морзе, основам топографии. Витязь, сдавший экзамены, повышался в звании на очередную звездочку.

Каждый дружинник, после испытательного срока, давал клятву — торжественное обещание о том, что он обещается хранить православную веру, верность России, честь Дружины, следовать заветам витязей в мыслях, делах и поступках. После чего «витязь» получал право носить на правом рукаве форменной рубашки знак Дружины — треугольник темно-синего цвета, окаймленный по верхним ребрам национальными российскими цветами (красный, синий, белый); в середине треугольника — вышитый белый крест на синем поле с красным ободком, а внизу — девиз дружины «За веру, за правду».

«Дружинницы» тоже имели свою форму — белую кофточку, синюю юбку и общий с «Витязями» знак. Их интересы были направлены на изучении истории и русской культуры. Практическая работа не имела определенной идеологической программы и сводилась к приобретению житейских практических навыков (курсы кройки, шитья и т.д.) и беседам, раскрывающих основные вопросы взаимоотношений (семья, брак, смысл личной жизни и т.д.) в религиозном духе. Также велся разбор возражений против православия, с этой целью в программу бесед включался вопрос об отношении между наукой и религией и критика материалистического мировоззрения.

Наиболее плодотворно работа среди детей шла в летних лагерях: молитвы, церковные службы, тематические занятия на духовные темы, спортивные упражнения, игры организовывали старшие руководители дружин и духовенство, а вся остальная часть жизни — уборка лагеря, установка палаток, приготовление пищи, мытье посуды, подъем и спуск флага — было предметом забот самих воспитанников.

Отрадно было видеть, как давали всходы и благоухали цветы, сеятелем которых был и о.Павел Горшков. Несмотря на свою занятость, иеромонах активно участвовал в жизни русского общества, в воспитании подрастающего поколения. Часто к нему за молитвенной и практической помощью обращалась крестьянская молодёжь. В 1934 году, в Прибалтике было учреждено Русское Христианское Крестьянское Движение Молодёжи (РХКДМ), которое чудесным образом начало выпускать газету, создало издание «Путь жизни», издававшее серьёзную духовную литературу. Молодёжь о.Павла знала и любила, регулярно через свой печатный орган поздравляла с праздниками. В одной из публикаций газеты «Путь жизни» за 21 марта 1940 года, говорится, что движенческая молодежь, желая познакомиться с богослужением Русской Православной Церкви, обратилась за помощью к иеромонаху Павлу Горшкову, который «с любовью откликнулся» на просьбу. Молодежь в течение года до вербной недели собирались по воскресеньям в келье у о. Павла, и тот «живо иллюстрировал свои беседы и объяснял примерами из житий святых, из Пролога, из своей личной жизни». Иногда свои беседы о трезвости наставник начинал с фразы: «Я сегодня видел на улице дьявола в образе человека», имея в виду пьяного.

Тёплым воспоминанием остался в душе русской диаспоры в Эстонии светлый образ «трезвого батюшки». Это была энергичная, незаурядная личность, готовая ради человека на подвиг. Позднее вспоминая о нём, известный в Русском зарубежье историк, директор Кондаковского института в Праге, позднее ставший профессором Кембриджского университета П.Е.Андреев, отмечал: «Отец Павел был интересной фигурой - интеллигент и в то же время убежденный монах. Он уговаривал меня пойти в монастырь». Да! Служение Богу для него было всё!

Часть III. Возращение

 

Часть III. Возращение

Глава 1. Русский Иерусалим

Время и Слово Божие умиротворяло эмигрантские круги: русское общество в Эстонии оживало и вступало в деятельную фазу своего существования вне Родины, хотя для них, как и для всякого русского человека, псковская земля навсегда останется частью Отечества – Святой Русью.

Православные церкви в Эстонии имели старинную, многовековую историю: В Нарве было 12 церквей и 8 приходов; в Таллине - 6 церквей и столько же приходов; в Тарту один собор; в Печерах 2 церкви вне стен монастыря, в самом монастыре: старинная Успенская церковь с чудотворной иконой Успения Божией Матери и на пригорке Михайловский собор.

В Нарвском и Печерском уездах, в каждом обширном селении были свои церкви: многосотлетние, как в Изборском крае, или построенные позже, в XIX веке. В Причудье сёла были староверческие, и в каждом из них стояла молельня, а в Посаде Черном - единоверческая церковь. Также было 2 больших русских монастыря: древний Псково-Печерский мужской монастырь и женский монастырь в поселке Пюхтицы.

Одной из специфических сторон жизни русских в Эстонии были крестные ходы, которых не было в других местах русского рассеяния. Им, крестным ходам, о.Павел придавал особое значение, зная по опыту петербургской жизни их объединяющую силу, поэтому инициировал их проведение в различных местах своего пребывания. Стало традиционным, что крестные ходы были многотысячные, иногда и многодневные. В Печерах особо многолюдным был Успенский крестный ход. К монастырю, задолго до Успения, из окрестных деревень стекались целые приходы со своими иконами и хорами. Ночевали на поле перед монастырем и вливались в общий монастырский крестный ход с чудотворной иконой Успения Божией Матери или Троеручницы. Весной и осенью другие крестные ходы, которые начинались в Печерском монастыре и шли через Изборск в Псков, к Святой Троице. Это были многодневные крестные ходы, с ночевками в попутных деревнях. С установлением государственной границы, крестные ходы доходили до границы, служили литию и поворачивали назад в Печеры. Всю дорогу пелись тропари и кондаки, перемежаемые возгласами: «Пресвятая Богородице, спаси нас!» или «Святителю отче Николае, моли Бога о нас!». В Нарве был Крещенский ход на Иордань, когда все приходы собирались в соборе на раннюю литургию, после чего все шли на реку Нарву. Второй крестный ход традиционно был в Духов день на братскую могилу в Сиверсгаузене, где похоронены воины Первой Мировой войны и Белого движения.

Такой событийной атмосферы любви и единения не было в других местах расселения русской эмиграции, и когда приезжали гости из других стран они не могли сдержать торжественных слёз умиления.

Одновременно с общественной жизнью иеромонах Павел Горшков несёт церковное послушание. В начале он направляется священником в Юрьев. В 1924 году назначается экономом в Пюхтицкий женский монастырь, а с 1926-1937 год командирован служить духовником обители. Одновременно исполнял службы в приходах в Тапа (с 1932) и Муствеэ (Черный посад, 1933-1937). С 1937 года о.Павел занимал должность благочинного и помощника настоятеля в Псково-Печерском монастыре, а с 1941-1944 года место настоятеля святой обители.

В последние годы своей славной жизни много сил и труда на становление православия, на территории, где позднее будет образовано эстонское государство, положил св.Иоанн Кронштадский, большое участие в этом приняло Общество религиозно-нравственного просвещения в духе Православной Церкви. Теперь здесь, в русском Иерусалиме чужой страны, нёс веру Христову он - иеромонах о.Павел, по Воле Божией оказавшийся в святых местах.

Православие – первая религия, с которой познакомились аборигены, и где в 1030 году был построен город Юрьев (Тарту), с множеством православных церквей. Через 200 лет, в 1224 году в эти земли пришли крестоносцы, мечом и огнём насаждавшие католичество. Следом, оттеснив католичество, здесь обосновалось лютеранство.

Между Финским заливом и Чудским озером, на северо-востоке Эстонии, посреди обширной равнины тремя уступами возвышается холм, весь склон которого покрыт курганами, под которыми покоятся воины святого благоверного князя Александра Невского, сложившие головы в боях с тевтонскими рыцарями, а н а склоне высокой горы стоит Пюхтицкий Успенский женский Монастырь."Пюхтица" в переводе с эстонского языка означает "Святое место".

С.В.Булгакова в книге «Русские монастыри в 1913 году» писал: «Пюхтицкий Успенский монастырь, общежительный, в Везенбергском уезде, Эстляндской губернии, в 25 верстах от железнодорожной станции Иевве, в местности известной у местных православных жителей под именем «Богородицкой горы», а эстов под именем «Пюхтица» (святое место). Здесь, как гласит предание, 200 лет тому назад явилась чудотворная икона Успения Пресвятой Богородицы. На месте явления ее, у подошвы Богородицкой горы, находилась небольшая деревянная часовня, построенная в XVIII веке, и в ней хранилась обретенная Пюхтицкая икона, а вблизи протекал живописный источник. В 1818 году часовня была приписана к церкви села Сыренца (в 25 верстах от Пюхтицы), куда перенесена была и святая икона. В 1885 году часовня обращена была в храм, при котором в 1891 году положено было начало женской общине. В 1892 году община возведена была в монастырь (по мысли и заботе бывшего тогда Эстляндским губернатором князя С. В. Шаховского). В новый соборный храм, освященный в 1892 году, возвращена была из Сыренецкого храма и чудотворная икона Успения Божией Матери. Ежегодно в июле совершается торжественное перенесение ее в село Сыренец, где святыня остается до 13 августа. С 1896 года святая икона ежегодно приносится в город Ревель во 2-ю неделю по Пятидесятнице на 8 дней и в село Олешницы на время с 7 по 10 сентября. Недалеко от монастыря находятся могилы, в которых, по преданию, погребены русские воины времен святого Александра Невского и Иоанна Грозного. В монастырь стекаются во множестве богомольцы из окрестных местностей, и служит светочем и центром православия в лютеранском крае. На средства монастыря содержатся следующие учреждения: в Пюхтице — больница для женщин и детей, амбулаторная лечебница, община сестер милосердия, богадельня, приют для православных девочек, двухклассная школа для детей обоего пола, без различия вероисповедания, с общежитием для мальчиков и девочек; в местечке Иевве — бесплатная лечебница. Монастырю принадлежит подворье в городе Ревеле (на Шубинской улице) и часовня. К монастырю приписан находящийся в 25 верстах от него Гевсиманский скит, с храмом в честь Успения Божией Матери; здесь находится монастырская богадельня для сестер».

В период Первой мировой войны при больнице монастыря был устроен лазарет для раненых воинов. В 1917 году приближение военных действий к монастырским стенам и ощущение надвигающейся разрухи и голода создало тревожную ситуацию в обители. Часть сестёр, во главе игуменьи Алексии вместе с чудотворной иконой были эвакуированы в Петровский монастырь города Ростова. В начале 1918 года, территорию, на которой находился Пюхтинский монастырь, была оккупирована немецкими войсками и введены германские законы. Чтобы сохранить единство Церкви, Первому викарному епископу Эстонии Платону (Кульбушу) пришлось проявлять особую осторожность в своих действиях и распоряжениях. Город переходил из рук в руки, и 14 января 1919 года первого эстонского епископа расстреляли эстонские большевики, отступавшие вместе с «красными» на территорию России. С объявлением Эстонии независимости и отделения Церкви от государства, монастырь лишился части своих земель и строений за оградой монастыря (больница, школа).

В 1923 году чудотворная икона Успения Божией Матери вернулась в обитель, которую вскоре местные власти переименовали в трудовую общину. Положение сестёр было тяжёлым, так как на попечении находились больные и старики, но, н есмотря на все тяготы и лишения, монастырский уклад и весь богослужебный круг был сохранён. Не угасла миротворческая и просветительская деятельность, монахини всё так же помогали бедным и нуждающимся. В 1935 году община была вновь преобразована в монастырь.

В таких, невероятно трудных и самых неблагоприятных в истории Пюхтинского монастыря условиях, духовник обители Павел Горшков приходил на помощь его насельницам, облегчая их духовные страдания, укрепляя веру и надежду в душе каждой из сестёр. Как удавалась самому иеромонаху выстоять – Бог весть, как часто он обращался за помощью к Матери Божией – одной Ей известно.

Уважением, доверием и любовью пользовался о.Павел не только у прихожан и своих духовных детей, почтение проявляло к нему и церковная братия и начальство. В смутное для Псково-Печорского монастыря время он был назначен помощником его настоятеля - архиепископа Николая (Лейсмана).

Чудесна история Псково-Печорской обители. Летопись повествует, как в конце ХIV века изборские охотники, отец и сын Селиши, слышали в глухом лесу близ ручья Каменца «гласы поющих неизреченно и прекрасно» и ощутили благоухание «яко от множества фимиама».

Вскоре владелец земель Иван Дементьев, поселившийся у реки Пачковки, рубил лес на склоне горы и одно из подсечённых деревьев, падая, увлекло за собой другие, под корнями одного из которых открылся вход в пещеру. Над входом была начертана надпись: «Богом зданныя пещеры». Древнее местное предание гласило, что в этом месте жили выходцы из Киево-Печерской обители, бежавшие в псковские леса из-за многочисленных набегов крымских татар.

Общепризнанной исторической датой основания Псково-Печерского монастыря считается 1473 год. Его основатель - преподобный Иона, бывший священник Юрьева-Ливонского Георгиевского храма. В этом году была освящена Успенская церковь, выкопанная им в песчаном холме у ручья Каменца, куда он пришел вместе с семьёй, спасаясь от гонений жестоких латинян. Постройка пещерного храма еще не была завершена, когда его супруга Мария смертельно заболела и приняла монашеский постриг с именем Васса, таким образом став первой постриженицей обители.

Преемник преподобного Ионы иеромонах Мисаил. Он возвел на горе кельи и храм. На монастырь напали лифляндцы, которые деревянные постройки сожгли, а имущество разграбили. При бесчинстве в Успенском храме монастыря вырвавшийся из алтарной части благодатный огонь изгнал их. Иноверцы видели в обители, прежде всего, оплот Православия и русского влияния, поэтому регулярно его разоряли, но братия не сдавалась и через полвека, при игумене Дорофее, обитель расцвела и вновь поднялась: в 20-е годы ХVI века была обновлена и расширена Успенская церковь, устроен придел во имя преподобных Антония и Феодосия Киево-Печерских, начали возводиться другие храмы и монастырские строения.

К 1521 году, когда монастырь обрел чудотворную икону Успения Богоматери «в житии» (с житийными клеймами), монастырские строения переместились с горы вниз, в долину Каменца, келии были поставлены против Успенского храма. К началу 30-х годов ХVI века упорядочилась внутренняя жизнь обители. Игумен Герасим игумен составил общежительный устав по образцу Киево-Печерского, который на протяжении веков неукоснительно соблюдается; учредил чин церковной службы по преданию древних монастырей, постановив, чтобы богослужение совершалось ежедневно в Успенском соборе. Наибольший расцвет обители связан с именем игумена преподобномученика Корнилия.

С каждым годом возрастала известность Псково-Печорского монастыря, из уст в уста передавались сказания о чудесных исцелениях, получаемых по заступничеству Царицы Небесной, вне зависимости от вероисповедания. Благодарные паломники пополняли обитель драгоценными вкладами, обширными угодьями и вотчинами: всё это возносилось на торжество православия: на нужды обители и в помощь нуждающимся. Все прочие монастыри псковской земли, даже более древние: Мирожский (1156 г.), Снетогорский (ХIII в.), Велико-Пустынский (1404 г.), Спасо-Елеазаровский (1447 г.) - уступали первенство Псково-Печерской обители. Теперь игумены других монастырей производились в его настоятели только в знак повышения, тогда как печорские настоятели поставлялись в епископы.

С середины ХVI века на псковскую землю усилился набег со стороны немецкого ливонского ордена. Псково-Печерский монастырь вынуждено становится не только миссионерским и просветительским центром и местом спасения христианских душ, но и мощной крепостью на северо-западе Московской Руси, стоявшей преградой на пути польско-литовских полчищ. Молитвы и Образа чудотворных икон Божией Матери «Успение» и «Умиление» неоднократно спасали монастырских насельников от неминуемой гибели. В благодарность чудесных избавлений от ворога были учреждены крестные ходы с чудотворными иконами во Псков.

В начале ХVII века монастырь пережил множество нападений шведских, литовских и польских завоевателей. В 1701 году по повелению Петра I монастырь обнесли земляным валом и глубоким, наполненным водой рвом, а на важнейших пунктах соорудили 5 бастионов, у ворот поставили батарею. В знак того, что Печерская крепость получила значение общегосударственной, на главной крепостной Никольской башне был установлен государственный герб. Укрепление позиций способствовало тому, что в 1703 году маленькому отряду под командованием воеводы Ивана Назимова удалось отбить нападение двухтысячного войска шведов. Это было последнее сражение у стен Псково-Печорского монастыря. С заключением в 1721 году Ништадтского мира границы России были отодвинуты на запад: монастырь мог развиваться спокойно.

Но в 1812 году над Псковом вновь нависла угроза оккупации, исходившая со стороны французских войск. И вновь город спасли молитвы, хоругвь с изображением Спаса Нерукотворного и чудотворные иконы Божией Матери «Успение» и «Умиление», с которыми был совершён крестный ход вокруг города. Враг отступил, и в память этого чудесного события по инициативе героя войны генерал-фельдмаршала П. Х. Витгенштейна в Печерской обители был воздвигнут храм в честь Святого Архистратига Божия Михаила (1815-1827 г.г.).

Православными особым почитаются Святые печорские пещеры, куда вход рядом с Успенским собором. Над входом древняя надпись: «Богом заданные пещеры», рядом, в нише, - гроб преподобной Вассы, а слева, в помещении наподобие часовни, - гробницы преподобных Марка, Ионы, Лазаря. За входом идут семь подземных галерей-улиц, которые в разные времена удлинялись и расширялись. Рядом с входом, стены для прочности обложены кирпичом. Температура воздуха в пещерах около +5°С. Сколько в пещерах захоронено праведников, точной цифры никто не знает, но полагают, что более 10 тысяч человек. В стены пещер вмонтированы керамиды - керамические и известняковые плиты с надписями, на которых имена представителей славных славянских родов: Суворовых, Ртищевых, Нащокиных, Бутурлиных, Мстиславских. Здесь покоятся останки русских людей, послуживших России, сиявших для неё во всей красе своей славы: поэтов - А. С. Пушкина, А. Н. Плещеева; полководца - М. И. Кутузова, композитора - М. П. Мусоргского, и много-много других представителей иных славных фамилий. Незадолго до начала Великой Отечественной войны в пещерах восстановлен храм Воскресения Христова.

В 1911 году почти в самом центре монастырского ансамбля над артезианским колодцем была построена часовня, украшенная изображениями русских святых, в ней ежедневно с ранней весны и до поздней осени совершаются панихиды.

В 1914 году, с началом военных действий Германской империи против России, Псково-Печорский монастырь развернул широкую миссию в деле помощи беженцам и раненым. Начиная с 1917 года, со сменой режимов и нестабильной политической ситуации Печерская обитель оказалась в самом пекле страстей, военных схваток, вторжений, бандитских вылазок. В феврале 1918 года немецкие войска оккупировали Печоры, а 2 декабря того же года город перешёл в руки большевиков. Но уже 4 февраля 1919 года им овладели белоэстонские силы, а 2 марта 1919 года – снова красные. Вновь белоэстонские части снова оккупировали Печоры 29 марта, здесь они оставались до заключения Тартуского перемирия - до