Зная или не зная, что он все осознал и покаялся».

ПРЕДИСЛОВИЕ

Путь к Вечной Жизни

«Не напоминайте мусульманину о его прошлом,

Зная или не зная, что он все осознал и покаялся».

Клянусь Аллахом, вы причиняете ему боль».

«Совершайте добро, это может стать

Причиной вашего спасения».

                                                                                     (Сура 22 «Аль-Хадж, Аят 77)

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«Кто упрекнет другого за грех, в котором он покаялся,

То он не умрет до тех пор, пока сам не совершит

ОСНОВНАЯ Часть

Наставления

 

А1узу биллях1и-минашшайт1ониррожим!

 

Бисмиллях1и-р-рохьмани-р-рохьим!

Наставления

 

«Придет время, когда для религии

                                                           будет свобода, а люди увлекутся

                                         украшением домов».

 

Абдулхамид Афанди из Инхо

* Дети мои! *

Каждое Богоугодное дело начинайте с А1узу-биллях1и-минашшайт1ониррожим! Бисмиллях1иррохьманиррохьим!.

В наших сердцах мы всегда должны делать намерение, стремясь к довольству и близости Аллаха. Если сказали бисмилля и не сделали, значит, вы выбросили самое свое драгоценное. Наше бисмилля должно приближать нас к Аллаху, очищать нашу сущность, придавать больше и больше сил на служение Ему. Это божественная фраза имеет такую энергию, что способна перевернуть вселенную с одного места на другое. Чем ближе человек к Аллаху, тем сильнее бисмилла. Все Пророки говорили бисмилла перед тем, как происходили чудеса. Посмотрите на их примере, как они использовали бисмилля, для своих целей и благ или для исполнения воли Аллаха (служению)? Аллах нас кормит т.к. Он - Ар Разак! Наша порция в жизни (в дунии) уже четко определена для нас, и мы никогда не возьмем лишнего из этой жизни. Просить чего-то большего, путем бисмилла, само по себе дело пагубное (по сути, быть не довольным Аллахом и тем, что Он уже предопределил). Совсем другое дело просить истинных благ для себя и семьи (безопасности, истинной веры, понимание религии, мудрости).

Но проявление этих благ, скорее всего, явиться не в том образе как мы этого хотим, (обильные блага этого мира идут строго в противовес истинным благам!). Истинное благо для ахира (вечной жизни)! Просите довольства Милости Аллаха и близости к Нему, и используйте бисмилла, служа Ему, своим добрым нравом, исполняя ваши обязательства перед вашей семьей, родиной и мусульманами. Так объясняют нам Аувляи, силу бисмилла. Бисмилля означает, что все добро, благо, милость и щедроты поистине приходят от Аллаха. Фраза бисмилла используется только с целью приближения к Аллаху, а именно ибадат (служению), имеется в виду не только поклонение, а все аспекты богоугодной жизни слуги Аллаха.

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорил, что никто кроме Аллаха не знает источник Бисмилля. Это четыре реки, которые идут от божественного Присутствия (океанов! за рамками сотворенного мира) и затем попадают в райские обители и эти реки несут жизнь всему сущему на небесах и на земле. Без этой Милости и Любви нет ничего сущего и все, что сотворено Аллахом, сотворено именно с Бисмиллой.

Посланники и пророки, святые и праведники - все черпают из этих океанов милости и любви. Все чудеса происходят с Бисмиллой! Поэтому, каждый на своем уровне видит и понимает то, что им открывает Аллах для тех или иных действий и актов служения. Именно Бисмилла дает жизнь и оживляет после смерти и болезней, дарует победу над неверием и тьмой и соединяет сердца людей воедино! Через Бисмилла Аллах дает источник бессмертия и вечность для ангелов и людей.

Когда Аллах сотворил свет, из которого сделал Перо, Он приказал ему написать: Бисмиллях1и-р-рохьмани-р-рохьим! И Перо писало эту фразу 700 божественных лет, а может и больше (из разных источников) - вот такая емкая и великая эта фраза! Поэтому Аулияи говорили нам: любое дело начинайте с бисмилла и тогда неисчерпаемая сила Аллаха будет с вами и дарует вам успех (конечно только в благих и благородных целях).

По преданию от Абу Хурайры (да будет им доволен Аллах) Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) повелел: «Любое слово и дело, начатое без упоминания Аллаха, не имеет бараката/успеха» (Ибн Ханбаль, II, 360).

«Бисмиллях», то есть упоминание имени Аллаха перед началом любого слова и дела, берет свои истоки с очень давних времен.

Из аятов Священного Корана, ниспосланных нам Всевышним Творцом как проявление бескрайней Милости и Милосердия, следует, что пророк Нух (библ. Ной) мир Ему, живший еще до пророка Сулеймана, (библ. Соломон) мир Ему, садясь на свой ковчег, изрек:

«Сказал он [им]: «Садитесь на судно, с именем Аллаха мы отправляемся в путь (движемся) и с Ним же (с Его именем) причалим. Воистину, Господь мой Всепрощающий и бесконечно Милостивый [а потому во всем происходящем полагаемся на Него, моля о прощении и милости]» (сура Худ, аят 41).

Первые аяты Священного Корана, ниспосланные Благословенному Пророку, начинались с именем Всевышнего: «Читай во имя твоего Господа, Который сотворил все сущее» (сура аль-Аляк, аят 1).

Употребеление же словосочетания «Бисмилля» в совокупности с именами Всемогущего Аллаха «Рахман» (Милостивый) и «Рахим» (Милосердный) имеет особое значение. Ибо произносящий это предложение человек, высказывает свое намерение в своем деле, поступке, словах и.т.д., придерживаться принципов, основанных на милости и милосердии. Тем самым, человек придерживающийся рамок дозволенного Аллахом облагородит свою жизнь на земле этими принципами милости и милосердия, обеспечив себе, таким образом, покой и счастье в обоих мирах.

Как видим, произнесение «Бисмиллях» является действием, посредством которого человек заслуживает довольство Вевышнего Творца и получает неоценимую духовную награду, увеличивая свое благо, для обоих миров.

Произнесение и упоминание имени Всвышнего Аллаха перед запретными и греховными делами является отдельным грехом.

 

 

ДЕТИ   МОИ!

 

* В делах своих земных до самого конца старайтесь быть во всём на стороне Творца. И скрытно и явно будьте с Господом, чтобы стать искренно верующими.

* О Боге размышляйте, и свет дарует Он, глупец же будет тьмой навечно ослеплён.

* Ищите Всевышнего в себе, лишь когда вы найдёте Его в своих Душах, Он, Отзовётся в Вас и Благословит Ваш Путь Истины.

* Всевышнему угодно, чтобы Его раб проводил своё время в добрых делах.

* Твердите себе: ничто не вечно под луной – тогда и плоть легко покинет мир земной.

* Лишь правду говорите, правда - ваша опора и в радости и в пламени раздора. Ложь - это смута, и итог ее позорен. Лгун несчастен, и владения его - печаль, на лице его нет нура (света), слова его не имеют силы.

* Не верьте тому, что слышали ваши уши и не видели ваши глаза! Чтобы быть лжецом, человеку достаточно рассказывать всё, что он слышал. (Хадис Муслим).

* Чтите справедливость, в превратностях любых собою дорожите и достоинство храните.

* Не растранжирьте казну, когда она полна, а в бедности кувшин не осушайте до дна.

* Сокровище ваше, всегда в довольстве малым.

* Не привяжитесь к тому, в ком вера не окрепла.

* Великодушье чтите как лучшее награда.

* Когда на путь благой вы вовремя вернётесь, то этим в Судный День, единственно спасетесь.

· Не давай обещаний сгоряча.

·  Не строй планы в радостном возбуждении.

·  Не думай о предстоящих делах уставщим.

 

* Расспрашивайте уверенных людей, коль непонятно что-то, но не стремитесь притом запутать их в тенета. В народе говорят: «Если слушать неуверенных, то невозможным становится все».

* Не затевайте спор всякими и по всякому поводу.

* В благоразумье лик вглядитесь, и вы поймёте, где правды свет зажжён, и где гнездится ложь.

* Дети мои! Разумный будет знать, что ничто не сокроется от Аллаха, да будет Славно Его Упоминание, и он справедливо поступает с угнетенными, и на этом и в Истинном мире. Мы беспечны, когда к нам приходит беда, и не знаем, откуда она пришла. Всегда спокойный нрав – вот мудрости основа.

* «Самым тяжёлым на Весах у верующего (в Судный день) будет хороший нрав, (Чеченск. Г1иллакх). Поистине, Аллах ненавидит непристойного, распутного и сквернословящего». (Этот хадис передал аль-Байхакъи 10/193 со слов Абу ад Дарды.)

* В велениях своих будьте вдвое осторожны, дабы исход дурной не стал от них возможен.

 

* Обращайся учтиво, дружелюбно, ласково и спокойно с врагами, для открытой вражды, с которыми у тебя нет достаточной мощи для сражения с ними.

* Пока не испытаете врага, не вступай с ним в сражение. Никогда не считайте врага ничтожным, если даже ты значительно превосходишь его силами. С врагами же всегда оставляй лазейку для возможного примирения.

* Не допускайте в сердце ужаса и страха перед врагом, ибо короткий меч становится длиннее в руках того, кто отважен.

* Если враг мудр и просвещён – завладей его помыслами. Если ты так поступишь, противник превратит свою вражду в дружбу и неприязнь в приязнь.

* Сразит стрела того, кто лезет на рожон. Кривой имея меч, ищи кривых ножен.

«Не считай своим другом того, кто враг святым и друг твоих врагов.

* Если же окажется, что кто-нибудь совершил ошибку, и он будет просить извинения, проявлять смирение, сознаваться и раскаиваться, и будет протягивать руку к поле прощения, обязательно простите его, и знайте, вина может быть заглажена или бесспорной причиной, или же смирением, признанием своей вины и заступничеством. Наказание в таком случае – это жестокость и низость.

 

«Человек, который не прощает брата по вере после того, как у него попросили прощения, подобен шайтану» сказал – Имам Аш-Шафии, да смилуется над ним Аллах.

 

Бывает в жизни и так, что не всегда просит прощения тот, кто виноват. Просит прощение тот, кто дорожит отношениями. «Хотите узнать, что содержится в сердце другого человека – любовь к тебе или вражда, посмотри, что в твоем сердце, любовь или вражда к нему. И делайте из этого выводы».

* Не живите в обществе богатых, чьи состояния заработаны нечестным трудом и низких помыслами, завистливых и скупых, чтобы не испытать унижения.

* Бойтесь глупых друзей и умных врагов.

* Не кормитесь с чужого стола и не враждуйте с людьми, которым сопутствует счастье.

* Путь средний изберите, и будете не в накладе. Не забегайте вперёд, и не болтайтесь сзади.

* Судьба не пошлет вам благ и самых малых, пока не отберёт каких-то благ сначала.

* Пример мирских благ - это пример тени: когда мы убегаем, она бежит за нами, а если хватаемся за нее - убегает она.

* Тьма порождает свет, а труд влечет покой, и связаны они всегда между собой.

* Пусть ваша жизнь легко и безмятежно длится. Помните: за нами стремится смерть.

* Не спрашивайте того, кто ничего не знает – беспомощность его, вас не украсить.

* Не черните талантливых людей, и праведнику зла приписывать не смейте.

* Не печальтесь о дне прошедшем и дне ещё не наступившем.

* Не горюйте из-за вещи, которой лишились, из-за вещи, которой ещё не обладаете.

ДЕРЖИТЕ В СЕКРЕТЕ

* Держите в секрете свои далеко идущие планы. Помалкивайте до тех пор, пока этот план не исполнится. Любые наши идеи не только не идеальны, в них огромное количество слабых мест, по которым очень легко ударить и все разрушить.

* Не делитесь тайной о своей благотворительности. Благое дело - большая редкость в этом мире, и именно поэтому ее надо беречь как зеницу ока. Не нахваливайте себя за хорошие дела. Гордость тут же увидит и отберет все-то благо, которое пришло в результате этой благотворительности.

* Не разглашайте свою аскетичность. Не рассказывайте налево и направо о ваших ограничениях в питании, сне, супружеских отношениях и т.д. Аскеза физическая приносит пользу только, если она сочетается и с эмоциональной составляющей.

* Молчите о своем мужестве, героизме. Кто-то получает испытания внешние, а кто-то внутренние. Внешние испытания видны, поэтому за них люди получают награды, но преодоление внутренних испытаний никто не замечает, поэтому и наград за них никаких не присваивают.

* Не стоит, говорит о духовном знании. Духовное знание имеет разные уровни и должно раскрываться только по достижению определенного уровня чистоты сознания. Основной ошибкой начинающего носителя истины является желание поделиться слишком высоким духовным знанием, которое, вместо того чтобы принести добро человеку, только еще больше его запутывает и даже пугает.

* Не говорите о своих домашних конфликтах и вообще о своей семейной жизни. Запомните: чем меньше вы говорите о проблемах в своей семье, тем она будет крепче и стабильнее. Ссора — это избавление от негативной энергии, которая накопилась в процессе общения.

* Не говорите о некрасивых (пошлых) словах, которые были от кого-то услышаны. Можно запачкать на улице ботинки, а можно запачкать сознание. И человек, который, придя домой, рассказывает все, что он услышал от глупого по дороге, ничем не отличается от человека, который пришел домой и не снял обувь.

«Есть много друзей, беззащитным пленникам которых является человек»:

1. Жадность;

2. Бедность;

3. Стяжательство;

4. Гнев;

5. Зависть;

6. Беспечность;

7. Похоть;

8. Лицемерие;

9. Злоба;

10. Вспыльчивость.

11. Эгоизм;

12. Высокомнение;

14. Самомнение;

15. Нетерпемость;

16. Сплетни;

17. Клевета;

18. Обман.

   Объяви свой ДЖИХАД этим врагам, которых ты не можешь видеть и если ты сумеешь подчинить их к себе, искоренить их, тогда ты будешь способен сражаться с врагами, которых ты видишь!

1. Жадность – дальше всех отстоит от довольства малым и ближе всех к насилию, а по природе своей оно страшнее всех. «Жадность» - порождает недуг для тела и страдания для сердца. Сделайте врагом себе - жадность. Знайте: жадность - это ключ от двери бедствий многих, стремительный скакун, несущий нам тревоги. Рождает жадность - ложь и дерзость и порок, она преступных дел начало и исток.                                                                          

2. Бедность – самый униженный «друг», с опушенной вниз головой. «Бедность» - порождает страх, отчаяния и преступление. Однако есть и другая сторона: Бедность – это не болезнь, приобретаемая в результате халатного отношения к своему здоровью, бедность – это испытание Всевышнего, которым наделялось большинство пророков.

Пророк Мухаммад, саляллаху алейхи ва саллям, сказал, означающее: «Я вошел в Рай и увидел, что большинство его обитателей из бедных».

«Бедность – тяжесть в этом мире и легкость на том свете…» сказал имам Ахмад, имам Хаким, Табарани. Аллах всех людей создал с разным обликом, социальным статусом, здоровьем и материальным положением. Каждый человек должен знать, что Аллах ничего не создаёт просто так и Его решения бывают со смыслом. Среди людей есть богатые, есть и бедные, которые в этом мире не могут позволить себе всё, что хотят. Но человеку всегда нужно быть довольным и знать, что везде есть свои преимущества, ведь Аллах дал человеку главное – это жизнь, близких людей, веру во Всевышнего, то есть то, что не купишь ни за какие материальные блага.

У многих людей бытует мнение, что если человек бедный, значит, Аллах не любит его. А если богатый, значит, Аллах его любит. Это не так, конечно. Если бы всё было так, как говорят люди, то тиран и неверный Фараон был бы самым любимым для Аллаха, а бедный пророк Муса – самым ненавистным Аллаху.

 

 

Но только Аллах Всезнающий, ведает обо всём и наделяет уделом, кого пожелает, без отчёта.

Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Поистине, у каждого есть деятельность, а моя деятельность – джихад и бедность, и тот, кто любит их (джихад и бедность), тот любит и меня, а кто ненавидит их, тот ненавидит меня» (ад - Дайлями, № 5021).

Абу Ляйс ас-Самарканди сказал: «Мусульманину следует любить бедность и бедных людей, если даже сам будет богатым, потому что любовь бедняков – это любовь к Посланнику Аллаха. Поистине Аллах повелел Пророку (мир ему и благословение) любить бедных: «Прояви терпение вместе с теми, которые взывают к своему господу днём и ночью, желая Его довольства» (сура «аль-Кахф», аят 28). В этом аяте имеется ввиду будь вместе с теми бедняками, которые отдали свои тела богослужению».        

Из откровении к Пророку, саллаллаху алайхи вассалим: «Прояви (Мухаммад) терпение с теми (бедными, сподвижниками), которые взывают к своему Господу (поклоняются Ему), днём и ночью, желая довольство Аллаха», т.е. те, которые совершают пятикратную молитву и ищут довольства Аллаха. Аллах также сказал: «Не отводи свой взгляд от них (бедных), желая мирскую красоту», т.е. не принижай бедных из-за мирской красоты. Аллах повелел Пророку (мир ему и благословение) находиться с бедняками, это повеление относится ко всем мусульманам до дня Великого Суда. И нужно любить бедных и относиться с добром, выбирать друзей бедных, ибо они под покровительством Аллаха и в День Суда вы сможете надеяться на их заступничество. Также мудрость того, что нужно быть с бедными, – это воспитание простоты и скромности в сердце, ведь бедняки – простые люди без роскоши и показухи, и, соответственно, тот, кто дружит с ними, тоже воспитает в себе такие же качества.

 Ещё мудрость в том, что богатые мусульмане, подружившись с бедными, понимают тяготы малообеспеченных людей, их тяжбы и, соответственно, понимают, что богатство и бедность это временное состояние, которое Аллах может поменять в любую минуту. Если Аллах захочет любой человек в одночасье может стать самым богатым, а состоятельный может лишиться всего нажитого. В День Суда бедный человек может ввести в Рай того, кто ради Аллаха ему (бедному) помог. Хасан, да будет доволен им Аллах, сообщил, что Пророк (мир ему и благословение) сказал: В День Суда, человек будет искать оправдание перед Аллахом, и Аллах скажет бедному рабу: «… выходи, мой раб, к рядам людей (стоящим в День Суда перед Аллахом) и поищи того, кто накормил тебя ради Меня или одел тебя ради Меня, и возьми его за руку, тогда тот, бедный, возьмёт в толпе одного, и войдёт с ним в Рай». (Имам аль-Хатыб, ибн Аби Дунья).

Если говорит о богатстве – это тоже испытание общине Пророка Мухаммада, (мир ему и благословение), ведь Аллах проверяет веру человека, даря ему имущество и власть. А бедному, иншаллах, если он проявит терпение, Аллах возвысит степень в Раю.

Пророк, мир ему и благословение, сказал: «О, Аллах! Дай тому, кто меня любит, целомудрие и достаток, а тем, кто ненавидит меня, увеличь имущество и детей» (аль-Асбахани).

В этом хадисе Пророк, мир ему и благословение, имеет ввиду, чтобы те, которые любят, имели дозволенное имущество в достатке. «А те, которые не любят Пророка, мир ему и благословение, имели чрезмерное имущество, в котором они потонули бы и забыли Создателя. Также имели и детей, которые будут не послушны им».

Мы никогда не получим то, чего мы хотим, пока не будем благодарны за то, что имеем.

Мне всегда было непонятно – почему люди стыдятся бедности и не стыдятся богатства?.

«Богатством не радуйся на этом свете.

И роскошью не хвастай никогда.

Что жизнь? Стремительно летящий ветер.

Богатство что? Текучая вода».

 

Материальный достаток - свидетельство щедрости Аллаха по отношению к своему слуге. Если вы это понимаете и знаете, кто вам это дал, а так же являетесь щедрым - то вы объект зависти всех творений Аллаха. Такой человек может попасть в первые ряды праведников в Судный День. Рука дающего выше руки берущего. Благодарный слуга самый ценный перед Аллахом та'аля.

«Если Аллах одарит тебя благом, и если ты пожелаешь хранить это благо, то ты должен хвалить и благодарить Его в изобилии, т.к. Он сказал: «Если вы будете благодарны, то Я одарю вас еще большим». «Если двери пропитания для вас закрыты, то произносите много Истиг1фар (испрашивание прощения), т.к. Аллах сказал: Коран (11:52). И он сказал Суфьяну: «Если ты расстроен тиранией Султана или другим притеснением, которое увидишь, скажи: «Нет силы и мощи ни у кого, кроме Аллаха». (Ля хауля ва ля къуввата илла-биллах1), т.к. это – ключ к Спасению и один из Сокровищ Рая».

«Открой двери пропитания, давая милостыню; обереги свои деньги, выплачивая Закят; лучший – тот, кто не расточительствует; планирование – это фундамент жизни, а поступать благоразумно – основа интеллекта». Люди меняются, кто в лучшую сторону, а кто-то идет по тропе шайтана с грузом завистью.

* Знайте, что из твоего богатства тебе принадлежит лишь то, что ты ешь, пьёшь, тратишь, одеваешь и изнашиваешь или раздаёшь людям как милостыню, накапливая тем самым добрые свидетельства (деяний) о себе для Судного Дня.

* Слабость мусульман из-за любви и привязанности к мирской жизни.

3. Стяжательство – слепо рвётся вперёд и заводит в гибельную яму унижения и позора того, кто следует за ним.

4. Гнев – самый лютый насильник и самый жестокий тиран. «Гнев» - приводит к раскаянию и мучению.

Великий исламский мыслитель Джалалатдин Руми писал: «Если человек кого-то ранил или притеснил своими руками, то этот поступок в аду станет деревом, с которого придётся срывать плоды заккума (так называют ядовитое дерево в аду). Если ты, обуреваемый гневом и горячностью, обидел и оскорбил кого-то, то разведённый тобой огонь в их душах станет топливом для пламени ада. Жар твоей ненависти обожжёт человека на земле, но из того огня родится адский костёр, который там тебя будет сжигать и мучить. Огонь мирской свалится обухом на людей, но пламя вечных мучений поглотит тебя самого. Слова, которые в гневе и с чувством мести произносились здесь, которые кололи и ранили сердца других, словно змеи, станут адскими скорпионами и схватят тебя». Поэтому так важно не разрушать, не убивать, не обижать, а с любовью относиться к людям, беречь свет в их душах, желать блага всему человечеству и произносить слова мягкие и доброжелательные. «Хочешь порадоваться мгновенье – отомсти, хочешь радоваться всю жизнь – прости». (Франц Шуберт).

 Относиться с пониманием к недостаткам людей, уметь анализировать ситуацию, постигать суть происходящего - это свойство зрелого и совершенного сердца. Поэтому верующий обязан обрести все эти качества и знать о том, что благороднее и правильнее отвечать добром на зло. Так поступал Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям).

 

Но не стоит бездействовать, когда ради спасения своей жизни, жилья, имущества и чести необходимо принять меры защиты.

Мусульманин обязан обладать проницательностью и способностью расставлять приоритеты.

Аллах сообщил нам в Коране, что только те, кто обладает знанием, то есть следующие морали Корана, кого постигает знамения Божественного творения, обладают истинным трепетом и страхом перед Всевышним: "ведь боятся трепетно Аллаха только те из рабов Его, кто обладают знанием. Истинно, Аллах - Велик, Всемогущ, Прощающ." (Сура 'Фатыр', 35:28)

Имам Аш-Шафии (да будет доволен им Аллах) говорил: Мне сказали: «Ты замолчал, но ведь с тобою спорять? Я ответил: «Слова (в данном случае) – ключ от двери зла». Почет тому, кто молчит перед невеждой и глупцом, в молчании – сохранение чести и достоинства. Разве ты не видишь, львы молчаливы, но их страшатся, а собаки громко лают, но их отгоняют камнями.

* Читайте: Йя Хьалим 100 раз и Йя Хьафиз 100 раз утром до фарз намаза и каждый раз когда вступаете в контакт с недоброжелателем.. Почаще делайте вуду - омовение, прохладной водой. Ярость - огонь, необходимо тушить зикром и омовениями. Любая сдача для недоброжелателя - бензин для огня! Разрядите обстановку глупой шуткой и огонь пройдет мимо вас не заразив.

Посланник Аллаха (салаллаху алейхи ва саллям) советовал разгневанному человеку, совершить малое омовение. Так как шайтан, как правило, являющийся причиной гнева человека, был создан из огня. А вода является самым главным средством тушения огня. Кроме того, разгневанному человеку можно посоветовать присесть, произнести «А1узу биллях1и-минаш-шайт1онир-раджим», коснуться земли, а так же сменит место положения или занятие.

В хадисах сообщается, что по этому поводу посланник Аллаха (салаллаху алейхи ва саллям) говорил:

«Гнев – от шайтана, а шайтан сотворен из огня. Вода гасит огонь. Поэтому тот из вас, кого охватит гнев, пусть сразу же совершит малое омовение» (Абу Давуд, Адаб, 4784).

«Если кто-то из вас в момент гнева будет на ногах, то пусть сразу же сядет. Если гнев пройдет, то прекрасно, если же не пройдет, то пусть этот человек ляжет» (Абу Давуд, Адаб, 4782).

Сообщается, что однажды два человека поссорились в присутствии посланника Аллаха (салаллаху алейхи ва саллям). Гнев и злость, которую они испытывали друг к другу, читался на их лицах. Посланник Аллаха (салаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Я знаю одно слово, произнеся которое человек избавится от гнева. Этим словом является «А1узу биллях1и-минаш-шайтанир-раджим», (Тирмизи, Даават, 3448; Абу Давуд, Адаб, 4780).

Однажды к посланнику Аллаха пришел один человек и сказал: «О, посланник Аллаха! Дай мне короткий совет, чтобы я не смог забыть его». Этот человек повторил свою просьбу несколько раз. Посланник Аллаха (салаллаху алейхи ва саллям) ответил ему одним словом: «Не гневайся!» (Бухари, Адаб, 76; Тирмизи, Бирр, 73).

Так же сообщается, что посланник Аллаха (салаллаху алейхи ва саллям) говорил: «Того, кто сдержит свой гнев, имея возможность выплеснуть его, Аллах всевышний призовет в судный день, во главе всех других созданных, чтобы этот человек смог сам выбрать себе гурию, ту, которую захочет».

 

 

Однажды Учитель спросил у своих учеников:

Почему, когда люди ссорятся, они кричат? Потому, что теряют спокойствие,- сказал один.Но зачем же, кричать, если другой человек находится с тобой рядом? - спросил Учитель. - Нельзя с ним говорить тихо? Зачем кричать, если ты рассержен?

Ученики предлагали свои ответы, но, ни один из них не устроил Учителя. В конце концов, он объяснил:

Когда люди недовольны друг другом и ссорятся, их сердца отдаляются. Для того чтобы покрыть это расстояние и услышать друг друга, им приходится кричать. Чем сильнее они сердятся, тем громче кричат.

А что происходит, когда люди влюбляются? Они не кричат, напротив, говорят тихо. Потому, что их сердца находятся очень близко, и расстояние между ними совсем маленькое. В конце даже перешептывание становится им не нужно. Они только смотрят друг на друга и все понимают без слов. Такое бывает, когда рядом двое любящих людей.

Так вот, когда спорите, не позволяйте вашим сердцам отдаляться друг от друга, не произносите слов, которые еще больше увеличивает расстояние между вами.

Потому что может прийти день, когда расстояние станет так велико, что вы не найдете обратного пути...

Ненависть со временем утихает, обида проходит, злость угасает, а разочарование навсегда отделяет людей друг от друга.

Не злитесь. Простите обидчика, если это не оскорбляет ваше чувство чести и тогда ему станет стыдно. Если даже не станет, то Всевышний оценит Ваше терпение и очистит вас от грехов. Всякая незаслуженная обида, нанесённая вам, всякая клевета или иная несправедливость возвеличивает вас, если будете переносить это терпеливо, во имя Всевышнего Бога. Ничто, совершённое во имя Бога, не исчезает бесследно.

 

5. Зависть – самый упрямый и необузданный «друг». Зависть приводит человека к насилию.

* Не завидуйте ни одному из творений Господа, чтобы стать добродетельным.

* Когда почувствуете зависть кому-то из-за его богатства, постарайтесь изучать его историю, и вы увидите душегубов, под руководством которых они приобретают мирское, и тогда у вас отпадет зависть, так как у них жизненных проблем больше, чем у нас. Губительным ядом, отравляющим наши души является зависть.

Религия Ислам нам запрещает «зависть» по отношению чужому достоянию кроме двух случаях:

Если мы видим человека обладающим религиозным знанием, обучающего людей и следующим своим знанием, то мы можем желать себе этого.

Если человек обладает большим богатством приобретенное дозволенным (хьалал) путем и он расходует свое богатство на пути Аллаха, т.е. на строительство мечетей, медресе, на религиозные знания, от которого есть польза людям, помогать ученым богословам и на другие благие дела. Мы можем желать себе такого богатства добытого дозволенным путем, чтобы расходовать на пути Аллаха.

Все остальное, что принадлежит другим, запрещено желать себе и просит это у Аллаха, кроме того в чем нет пользы и «маслаата».

Пророк Мухаммад, да пребудут на нем благословение и благодать Господа, сказал: «Есть враги благам Господа». Его спросили: «Кто они?» Он ответил: «Те, кто завидует людям в том, чем одарил их Господь в своей милости».

Среди запретного в молитве – желание молящегося, чтобы Аллах лишил кого-то благословения и даровал его ему. Аллах Всевышний сказал:

«Не желайте того, посредством чего Аллах дал одним из вас преимущество перед другими» (4:32).

Безусловно, нет ничего плохого в том, что человек просит благословения у Всевышнего и просит Его благословить тем, чем Он благословил других или даже лучше. Но Аллах не любит тех, кто не благодарен за то, что имеет, и постоянно сравнивает то, что даровано ему, с другими людьми. Всевышний сказал: «Не заглядывайся на то, чем Мы наделили некоторых из них (неверующих), чтобы подвергнуть их этим искушению. Это – блеск земной жизни, а удел твоего Господа лучше и долговечнее» (20:131).

Аллах не любит рабов, которые просят лишить благословения другого и даровать это ему. Милость и щедрость Всевышнего всеобъемлюща. Его милости хватит на каждого, поэтому нет нужды просить Его лишать другого взамен на свое счастье. Аллах сам решает, кому даровать, а кого лишать благословения.

Не стоит завести дружбу с тем, кто имеет склонность к зависти, он продасть тебя за ничтожность и покинет. А дружба с лжецом подобна миражу, он далекое представит тебе близким, тоже то, что рядом с тобой покажет далекой.

Человек может быть хорошим во всех отношениях, но если в его сердце есть зависть, если в его сердце сидит такая черта характера, он должен искоренить её, иначе это ядовитая змея, наносет вред ему и окружающим.

Первым, кто испытал зависть, был Сатана (Шайтан), затем Каин. Он был первым человеком на земле, который позавидовал другому – своему брату Авелю. По всему миру бедствия, происходящие в результате зависти, проникают во все уровни людей: среди бедных и богатых, религиозных и нерелигиозных, образованных и необразованных, а также среди женщин. В любой миг зависть может разрушить всё ваше поклонение и всё хорошее, что у вас есть, как это произошло с Сатаной.

* Самый страшный враг человека – его низменные страсти. Нет у человека врагов злее, чем его страсти.

 * Довольствуйтесь тем, чем обладаете. Довольство малым и нетребовательность» проявляется «в Терпении».

6. Беспечность – ленивее и медлительнее всех и приводит человека к убыткам и бедности.

 

7. Похоть – полна соблазнов и сладострастия и приводит человека к бесчестию и позору.

 

8. Лицемерия – самый лживый «друг» из всех остальных, приводит ко лжи.

 

9. Злоба – самый низкий, подлый, презираемый «друг», приводит к зломыслию. «Злость - это состояние, в котором язык работает быстрее мозга». НЕ ЗЛИТЕСЬ.

Самое трудное для человека, бороться с самим собой. Мы прекрасно знаем, что нельзя злиться. Если кто-то нас оскорбляет, в тот момент злость настигает нас подобно пламени так, что очень трудно контролировать себя. Если нам удаётся контролировать себя в момент ярости, то мы – в числе наисильнейших.

Злость – это защитный механизм нашего эго и очень опасна для окружающих.

Однажды к Пророку, саляллаху алейхи ва саллям, пришёл человек за советом. Пророк, саляллаху алейхи ва саллям, сказал ему: «Не злись». Когда человек попросил ещё совета, Пророк саляллаху алейхи ва саллям снова сказал и даже сказал ему в третий раз: «Не злись».

Один миг ярости может разрушить всё. Потом вы можете сожалеть об этом, но что толку – если вы уже спустили курок.

Наше Эго разжигает гнев, разрушает, вредит, причиняет страдания. Когда начинается пожар, не будьте порохом, иначе вы оба взорвётесь. Контроль ярости наступает, когда находишься на уровне смиренности. Для этого Всевышний облачает человека в одеяния почести, и этот человек будет в рядах пророков в Последний День".

 

   Вспыльчивость (горячность) - самый неуравновешенный, пристрастный «друг». Вспыльчивость приводит раба Аллаха к безрассудству и глупостям. Иногда вспыльчивость, гнев, ярость раскрывает в человеке его пагубные свойства, то есть, как говорят в народе: «Разозлите человека в правде, в ярости у людей нет времени придумывать ложь».

Из всех перечисленных «Гнев» - самый решительный и самый настырный.

   «Похоть и Гнев» - быстрее всех погубят человека.

Нецензурная брань

 

ЗНАНИЯ

* Если сможете, постарайтесь стать учёными и мудрецами, чтобы не радоваться богатству и прочими мирскими благами.

 

* Будьте знающими, чтобы люди всегда нуждались в вашем совете. Трудитесь, руководствуясь наукой, чтобы стать учёными.

* Вера и знания – вот два основных требований, которые Всевышний ставит перед людьми. Вера – делает людей праведными и чистыми, а знания – определяет их на высокое место.

* Пророк Мухьаммад, да благословит его Аллах и приветствует, говорил в одном из хадисов: «Ангелы простирают свои крылья под теми, кто идёт в поисках знаний».

Молитва, которую часто читал Избранник, - да благословит Его Аллах и да приветствует! – гласит: «Господи, ищу у Тебя прибежища - избавь меня от знаний, которые никому не приносит пользы, от сердца, которая не боится Тебя, от души, которая не насыщается мирскими благами, и от молитвы, которая не доходит до Тебя».

* Каждое дело, которое должен решить, сначала взвешивай на весах РАЗУМА.

Умейте отличать: Добро от зла, скудость от изобилия, радость от горя, мучения от покоя, расточительство от экономии, друга от врага, добродетеля от распутника, здоровье от болезни, шутки от серьёзности, правду от лжи, жизнь от смерти.

Вы обязаны отличать всё это друг от друга и проводить между ними чёткую границу, чтобы тебя считали разумным человеком, ибо того, кто не обладает способностью осознать разницу между перечисленными понятиями, нельзя считать мыслящим, и нет никакой разницы между таким существом и животным…

Мухаммад аль-Газали (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Я не переживаю за человека, который размышляет, даже если он в заблуждении, потому, что рано или поздно он придет к истине. Однако я боюсь за того, кто не размышляет, даже он на верном пути, потому, что он подобен соломинке на ветру»…

«Знания - не посеянные на ниве ума, а наука, не приложенная к делу не долговечны».

«Учённый – не тот, кто много знает, а тот, чьи знания претворяются в дела, которые приносят пользы». «Все люди мертвы кроме тех, кто имеет знание» сказал - Имам Шафии (да смилуется над ним Аллах). Аллах таала сказал: «и говори: Господи! Приумножь мои знания». Истинно сказал Аллах.

Основная цель получения з