Джантальный аспект (духовный аспект).

Когда мы пропеваем звук О, мы пропитываемся вибрациями своей просветленной души. А когда мы пропеваем звук М, мы как будто поднимаем волну просветленной энергии от хары вверх, чтобы она наполнила наше сознание, и в это же время мы свое сознание раскрываем высшей реальности.

Если наша душа готова просветлеть прямо сейчас – мы получим окончательное просветление, которое называется самáдхи.

Если наша душа еще наслаждается жизнью – мы получим временное просветление, которое называется сатόри.

В любом случае – если все получается, то мы достигаем нирваны – состояния абсолютного счастья и гармонии J.

Именно в этом и заключается функция биджи Ом: в получении опыта просветления и полного включения в высшую реальность, а какое оно просветление – окончательное или временное – уже неважно.

Вот почему Будда мне так и сказал, что ему не нужно, чтобы люди ему поклонялись, а ему нужно, чтобы люди просто знали, что такое просветление.

При обычной работе мозга и центральной нервной системы, мы живем своим сознанием, которое является суммой сознаний наших тел: физического, эфирного, астрального, ментального и джантального.

Именно через все эти тела душа получает свой жизненный опыт и наслаждается жизнью.

А благодаря бидже Ом мы имеем возможность отключить свое повседневное состояние сознания, чтобы наша просветленная душа полностью овладела всем нашим существом, и чтобы наше сознание настроилось на высшую реальность.

И здесь надо сказать, что нам только кажется, что просветление – это недосягаемая высота духовного развития. На самом деле – состояние нирваны является естественным для нашей психики. Просто когда мы об этом не знаем – мы в нирвану, естественно, и не выходим.

А на самом деле: наша человеческая природа рассчитана на то, чтобы периодически мы выходили в нирвану, благодаря которой душа совместно с высшей реальностью производит свои корректировки в нашем сознании: какие-то жизненные программы удаляет, а какие-то – активирует.

То есть: для нашей человеческой природы нирвана – это своего рода ревизия, когда приходит начальник и проверяет, все ли работает правильно, и все ли на своих местах J.

В нирваническом состоянии у нас раскрывается сахасрара – портал в Абсолют. Сахасрару по привычке определяют в чакры, но на самом деле – это не чакра, как хара – не чакра. И как хара у нас – портал в нашу просветленную душу, так и сахасрара – портал в Абсолют.

Когда раскрывается сахасрара, то внешний источник Абсолюта (сахасрарный) сливается с нашим внутренним источником Абсолюта, который живет в нашей душе. И в тот момент, когда Абсолют вливается сам в себя, и происходит просветление – либо временное, либо окончательное.

В состояние сатори мы входим мгновенно – в считанные доли секунд нами проживается состояние, как будто мы куда-то проваливаемся, или летим, или как будто сознание выворачивается наизнанку J.

Когда сатори приходит, в нашу кровь выплескивается огромное количество гормонов счастья, наслаждения и удовлетворения (серотонин, эндорфины и прочие).

И мы ходим, как под кайфом J. И как будто вся реальность для нас открывается с совершенно новой стороны: все окружающие вещи для тебя знакомы, но такое ощущение, что они – живые J.

А на самом деле – в состоянии сатори мы очень ясно чувствуем поток сознания, наполняющего все бытие, именно поэтому и стол, и стулья для нас – как живые J, через них тоже льется Абсолют J.

В состоянии сатори так много энергии, что сложно усидеть на месте. С одной стороны – и делать ничего не можешь, а с другой стороны – и просто так сидеть тоже не можешь.

Один мой знакомый, когда вошел в сатори, просто надел кроссовки и побежал по лесу J. Он в принципе сам по себе занимается спортом, поэтому у него уже есть свои любимые тропинки. Но суть в том, что в нем было столько энергии, что бежать он мог просто бесконечно J.

И при этом – он бежал по лесу и кайфовал J.

Хотя Будда советует не срываться, а продолжать медитировать. Интересно, конечно, поглазеть на мир новым взглядом, но кто знает? – может, твоя душа уже готова к просветлению? А ты начнешь отвлекаться по сторонам, и просветление сорвется J.

Сатори накрывает мгновенно, а отпускает медленно. В общей сложности держится где-то часов 12. Постепенно психика приходит в свое обычное состояние, включая то одни жизненные программы, то другие.

После просветления «похмелья» не бывает J, а все потому, что для нашей человеческой природы сатори – это естественно, а то, что естественно – проходит без побочных эффектов.

Друзья, я, конечно, понимаю, что очень хочется полакомиться просветлением J, но если вы о нем будете постоянно помнить во время пропевания биджи Ом, то вы точно его не достигнете, потому что ваш ментал будет напрягаться, и своей целеустремленностью просто не пустит вас в нирвану.

Поэтому – просто пойте, просто наслаждайтесь процессами J.

Ведь сам Будда просветлел вовсе не в момент медитации, а в момент расслабленного отдыха после сытного обеда J.

Поэтому путь для вас биджа Ом будет еще одним вариантом вашего расслабленного отдыха J.

 

Вариация Аоум

 

Звук А

Крик младенца – это тоже звук А. Этим криком новорожденный освобождает дыхательные пути от жидкостей, а также оповещает о своем рождении – такова его природная программа, чтобы родители знали, что с ним – все в порядке.

Звук А – это первый звук, с помощью которого младенец выстраивает контакт с родителями, выстраивает общение с внешним миром. Поэтому звук А на подсознательном уровне с самого рождения для нас является звуком, соединяющим нашу внутреннюю реальность с внешней реальностью. Криком А младенец интегрируется в жизнь, и на подсознательном уровне этот звук так и остается для нас вибрацией контакта с жизненным пространством.

Поэтому звук А пробуждает в нашем эмоциональном состоянии умение доверяться жизни, ощущать вселенную, как заботливую маму. Звук А воссоединяет нас с бытием, именно поэтому его часто прибавляют к мантре Ом – как очень важную часть духовной практики.

И получается, что:

Звуком А – мы сливаемся с бытием, теряя границы своего Я и сливаясь со вселенной.

Звуком О – мы центрируемся в харе, и в контексте звука А – наша душа нами воспринимается тоже как безграничное пространство потенциала, пространство возможностей.

Звуком М – мы завершаем внутреннюю историю ощущений и просто расслабляемся, чтобы содействовать квантовому скачку сознания.

 

Звук У

У – это просто переходный звук между произнесением О и М.

Аум – это слово, в котором допущена редукция, то есть пропускается произношение звука О просто потому, что три гласные подряд – это сложно для произношения в повседневной речи, в которой звук У по сути играет роль звука О.

Но то, что приемлемо для повседневной речи – неприемлемо для мантры, потому что, пропуская звук О – мы как будто пропускаем свою душу. Поэтому чисто технически мантры Аум не существует: есть только мантра Ом и мантра Аоум.

А те, кто практикует мантру Аум – просто где-то услышали именно это произношение, и практикуют впустую, потому что не знают значения каждого звука биджи.

Причем, не надо думать, что эта неточность от недопонимания произошла совсем недавно – когда философия востока начала проникать на запад. Эта неточность имела место уже на самом востоке и уже сотни лет назад.

Эта неточность сравнима с неточностью, допущенной в понимании чакр. Ведь на самом деле – все наши чакры вливаются друг в друга, потому что являются единым вихревым потоком, который циркулирует вдоль нашего тела (с центром в позвоночнике). И чакры – это условное разделение единого вихревого потока на семь сегментов.

Но йоги не были художниками, поэтому они не умели рисовать в объемной перспективе. И чтобы передать свои знания последующим ученикам, они нарисовали чакры не горизонтально, а вертикально.

Непосвященный увидел это изображение, и, не имея живого комментария мастера, решил, что чакры у нас расположены не горизонтально, а вертикально, и как на рисунке они друг от друга отделены, так и в теле они работают отдельно одна от другой. И пошло-поехало…

Я все эти подробности про Аум и про чакры помню из прошлых воплощений. Так что – у меня нет особых доказательств своей правоты, прямо как в мультике «Простоквашино», когда почтальон Печкин спросил у Матроскина:

- А как вы можете доказать, что вы тот, кем являетесь? Где ваши документы?

- Усы, лапы и хвост – вот мои документы!

J

 

Ом и Аминь

На самом деле Ом – это вовсе не изобретение буддизма. В самой древней религии – индуизме – она была всегда. И уже с древних времен само слово начало проникать в другие языки.

Так в древнем Египте египтяне поклонялись Амен-ра или Амону («скрытому» богу). И при этом они использовали слово «Аминь», чтобы призвать Амона.

Позднее слово «аминь» проникло в иврит со значением «истина», «быть твердым» или «верный».

В христианской литературе первое упоминание слова «Аминь» датируется 1230 годом. В Откровении (3:14) Иисус называет себя «Аминь, свидетель верный и истинный».

Таким образом Ом превратилось в слово Аминь, и теперь им заканчивается каждая христианская молитва (кстати, как и в исламе).

 

Медитация «Мантра Будды»

 

1.

Медитацию выполняем сидя. Дышим животом, дышим харой, и наполняемся вибрациями нашей просветленной души, которая дарит нам состояние тихого спокойного счастья и гармонии.

2.

Мысленно от ног к центру Земли провели земной энергетический канал. От макушки в небо – космический энергетический канал. Почувствовали свою связь с Землей и космосом.

3.

Призываем Рэйки, и внутренним взглядом высоко над головой в космическом канале видим свет потока Рэйки. Свет опускается нам в макушку, сверху вниз наполняет все наше существо и через ноги устремляется к центру Земли. Мы – существа из света. Просто пребываем в потоке Рэйки.

4.

Входим в поток Будды, и внутренним взглядом наблюдаем, как высоко над головой в поток Рэйки вливается поток сознания Будды, неся нам состояние нашей раскрытой просветленности. Принимаем Будду каждой клеточкой своего существа. Становимся Буддой.

5

Начинаем петь мантру Ом. Произнося О – наполняемся вибрациями своей просветленной души. А произнося М – полностью расслабляемся и позволяем нашей просветленной природе проявить себя в нашем сознании.

6.

Постепенно останавливаемся и переносим внимание на хару, смотрим на себя глазами своей души. Как мы сейчас ощущаем свое тело?, какие эмоции и чувства нас сейчас наполняют?, каково состояние нашего сознания? со всем вниманием относимся ко всему, что сейчас в нас происходит. Это и есть – состояние нашей проявленной просветленности.

7.

Делаем глубокий вдох, выдох, потягиваемся, как это делает кошка, задремавшая на теплом солнышке. Медитация закончена, а состояние проявленной просветленности остается в нас навсегда. Мягко открываем глаза.