Чистый преданный знает, что его духовным учителем является каждый, поэтому только чистый преданный может быть джагад-гуру.

 

В ШБ 11.7.20

Господь Кришна говорит Уддхаве:

 

атмано гурур атмайва пурушасйа вишешатах

йат пратйакшануманабхйам шрейо 'сав анувиндате

 

"Разумный человек, внимательно наблюдая за окружающим миром и умело применяя здавый смысл и логику, может обрести истинное благо с помощью своего собственного разума. Так иногда человек может действовать как свой собственный шикша-гуру."

 

 

ДВАДЦАТЬ ЧЕТЫРЕ ГУРУ

Пандит Ушарбудх Арйа, Д. Литт

 

Следующая статья базируется на лекции, прочитанной в день Гуру-пурнимы, в 1985 году в Центре Высшего Сознания в Минеаполисе.. Медитативная традиция заключает: "Отец и мать человека дают ему лишь тело, но истинное рождение в знании может дать только Гуру. Благословенны те Гуру, кто забрали мои чувственные наслаждения – и дали вкус вечного блаженства. Выражая почтение и благодарность своей матери, человек достигает успеха в этом мире. Выражая почтение и благодарность своему отцу, человек достигает наивысшего положения в следующем рождении. Служа, оказывая почтение и выражая благодарность своему Гуру, человек достигает истинного смысла слова Божьего. Я преклоняюсь перед Вечным Гуру, сама форма которого есть Мудрость".

Здесь описывается древняя притча о гуру рассказанная мудрецом Даттатреей, который считался в Индии инкарнациий Брахмы, Вишну и Шивы – все три в одном. Даттатрейа был также основателем Авадхута традициитрадиции абсолютно свободных в своём поведении святых.

 

* * *

 

Когда-то жил маленький мальчик, который ходил с неизменно радостным лицом. Мимо него проходил царь и спросил: "Кто этот ребенок? Откуда в нем такая радость?"

Мальчик ответил: "Она приходит от моих гуру."

"Твоих гуру? У тебя много гуру?" – недоверчиво спросил царь.

"Конечно" – ответил ребенок, – "У меня двадцать четыре гуру"

"Все двадцать четыре научили тебя, несмотря на то, что ты совсем ещё ребенок?"

"Они научили меня или я научился у них," – сказал мальчик.

"Расскажи мне об этих двадцати четырех гуру," – потребовал царь.

"Сама Природа – мой гуру – сказал мальчик – и в природе мой первый гуру – Мать Земля".

"Чем же Мать Земля научила тебя?"

"Мы топчем землю, тем не менее Мать Земля всегда любовно держит нас на своих колениях, не жалуясь. Чем больше мы роем и копаем, тем больше она дает нам зёрен и плодов из своей грудям.

Этой всепрощающей любви и самоотверженности я и научился у моего Гуру, Матери Земли."

"А кто твой следующий гуру? " – спросил царь.

"Мой второй гуру – это вода" – ответил мальчик.

"Вода? Как это возможно?"

"Вода – это сила, которая очищает все, к чему она прикасается, наважно насколько загрязнена эта вещь. Вода всегда течет, очень трудно держать воду неподвижной. Она всегда насыщенна и всегда насыщает других. От воды я научился искуству всегда течь и очищать."

"Твой третий гуру?"

"Мой третий гуру – огонь."

"Почему ты говоришь, что огонь твой Гуру?" – спросил царь.

"Что бы ни бросал или выливал человек в огонь, тот превращает это также в огонь. Огонь нельзя ничем запачкать. Поэтому, все что я получаю, я поглощаю и обращаю в пламя. Этому я научился от моего третьего гуру – огня."

"Не представишь ли ты мне своего четвертого гуру?"

"Да, мой четвертый гуру – ветер, который всегда движется вперед. Он одинаков в прикосновении к цветку и колючке. Ветер не всязан и не привязан ни к одному месту. Я также дал обет не быть привязанным ни к одному месту и принял жизнь странстующего садху.

"Мой пятоый гуру – само небо, всеохватывающее космическое пространство. В этом пространстве есть место для солнца, луны и звезд. Все творение как бы висит в этом пространстве. Одноко само пространство не соприкасается с ним. Оно не связано ни с чем. Я осознаю себя также ясно. Моя внутреняя сущность, подобная пространству, не соприкасается ни с чем. Я считаю пространство моим пятым гуру."

"Ваш шестой гуру, сер?"

"Мой шестой гуру – луна. Луна прибывает и убывает, однако в саоей внутренней сущности она никогда не теряет своего объема и округлости. Наблюдая за луной, я научился тому, что в жизни существует много прибываний и убываний, много подъемов и падений, много боли и удовольстий, много потерь и приобретений. Это всё часть нашей жизни. Подобно тому, как луна остается подлинной и шарообразной по своей внутренней сущности во время своего прибывающего и убывающего цикла. так и я научился тому, что во всех прибываниях и убываниях жизни, я должен оставаться постоянным."

"Позвольте мне представить вам моего седьмого гуру," – сказал мальчик – "Это солнце. Лучи солнца поглощают воду из земли, но затем выливают ее обратно, провратив ее в облака и обильный дождь. Таким образм насыщаются каждое живое существо и каждое зернышко. Так и я собираю знание и мудрость везде, где могу, и подобно дождю, раздаю это всем, кто ни проходил бы мимо. Этому я научился от солнца."

"Мой восьмой гуру – голубь. Однажды птенец голубя попол в сети охотника и стал взывать о помощи. Его мать пыталась спасти его, но попалась в те же самые сети. Затем отец попытался спасти его, но также попался в эти сети. Из-за своей привязанности они попались в ловушку. На их примере я понял, что привязанность – это охотничья сеть, которая ведет человека к смерти."

"Мой девятый гуру – питон. Он – царь своего собственного царства. Когда питон насыщается пищей, он больше не смотрит на неё. Он просто вдыхает воздух и остается доволен этим. Я также научился тому, что однажды насыившись до удовлетворения, я больше не смотрю на пищу и удоветворяюсь праной, находящейся в воздухе."

"Мой десятый гуру – это океан. Океан вместилище всех вод. Все реки обильно вливаются в океан, однако тот не выходит из своих берегов. Не важно какие эмоции, чувства или раздражения вливаются в меня, я должен оставаться в рамках норм своего поведения."

 

БГ 02-70

 

апурйаманам ачала-пратиштхам

самудрам апах правишанти йадват

тадват кама йам правишанти сарве

са шантим апноти на кама-ками

 

Умиротворения может достичь лишь тот, кого не беспокоит непрерывный поток желаний, подобный рекам, впадающим в вечно наполняемый, но всегда спокойный океан. И нет мира тому, кто стремится удовлетворить свои желания.

 

"Мой одинадцатый гуру – это шмель. Шмель жужит и чувствует себя счастливым. Он берет только мельчайшую капельку меда от каждого цветка, к которому он прикасается. Собирая лишь крошечное количество от каждого цветка, шмель остается счастливым и кружится жужа. Я научился тому, что от каждого источника я должен брать понемногу и оставаться довольным. Этому я научился от моего двенадцатого гуру."

Еще кое-что я узнал, наблюдая за моим тринадцатым гуру – пчелой. Пчелы cобирают гораздо больше меда, чем им нужно. Они съедают очень немного от того, что собирают, поэтому другие также получают пользу от этого. Я научился тому, что чтобы я не приобретал, другие также должны получит пользу от этого."

Еще один урок я получил, когда увидел слона, попавшегося в ловушку для приручения. Это был мой четырнадцатый гуру. Чтобы заманить слона, люди использовали слона-самку. Затем, когда дикий слон подходил к слонихе, он падал в яму, покрытую небльшими бревнами и множеством литьев и попадался в ловушку. После чего его связывали. Наблюдая это всё, я понял, что наши собственные страсти и желания становятся причиной нашего рабства. Они очень легко заманивают нас. Поэтому, я не должен быть подвержен страстьям и желаниям."

"Мой пятнадцатый гуру – олень. По легендам древней музыкальной традиций Индии, музыкальные соревнования проводились в лесу. Победетелем становился тот, чья мелодия привлекала внимания оленя и выводила его из леса. Таким способом они иногда ловили оленя. Влекомый наслаждением чувства слушания, олень попадал в ловушку. Так я снова понял, что я должен держаться подальше от приманок чувств, на которые человек всегда ловится."

"Я учился также, наблюдая за рыбой, глотающей примамку. Я обнаружил, что каждый объект этого мира является искушением, которое пытается поймать меня. Когда эти различные примамки соблазняют меня, я больше не тянусь к ним, потому что я видел, как была схвачена рыба. Это событие дало мне шестнадцатого гуру."

"Моим семнадцатым гуру была проститутка."

"Не может быть!" – воскликнул изумленный царь.

"Да, – ответил мальчик. Я видел проститутку, ожидающую клиента, которая ждала его прихода и надеялась, что это слелает ее богатой. Она ждала и ждала всю ночь, но никто не пришел и в конце концов, она заснула. Когда она проснулась, она ощутила глубочайшее разочароание от своего существования и стала размышлять: "Где бы я была теперь, если бы я так же сильно ждала Бога?" В тот самой момент она достигла просветления. Я понял, что если человек искренне предается Богу – хотя бы на одно мгновение – он может тотчас же достигнуть просветления."

"Моим восемнадцатым гуру было еше одно событие. Я увидел маленького птенца, летящего с червечком в клюве. Большие птицы летели за ним и собирались разорвать его на куски и отобрать добычу. Но, затем, маленькая птичка уронила червека. И таким образом она спаслась. Так я понял, что отречением человек спасает само своё существование".

"Моим девятнадцатым гуру был младенец, которого кормила грудью мать. Когда он достаточно насыщался, он непроизвольно отварачивал свои рот; мать не могла больше его кормить. Только когда он действительно был голоден, он плакал, чтобы ему дали пищу, в отличие от взрослых. Я научился у младенца пребывать довольным, и когда мои потребности к чему-либо удовлетворены, я отвращаю свое лицо и больше не смотрю на такие прелести как пища, питье, и другие объекты до тех пор, пока я не буду абсолютно нуждаться в них."

"Моим двадцатым гуру была молодая девушка."

"Как это было?" – спросил царь.

"Однажды, когда я собирал милостыню, я подошел к чьей-то двери. Юная девушка из этого дома попросила меня подождать. – Я приготовлю пищу и подам вам, – сказала она. Когда она приготовила пищу, браслеты, которые она носила, издавали много звуков. Она сняла один из них, но шум продолжался....

 

О Д Н А К О

 

Перечитайте это стих внимательно. Смысл предельно ясен – только прибежище в наставлениях ОДНОГО духовного учителя позволяют нам получать духовное знание из любых других источников:

 

на хй экасмад гурор джнанам

су-стхирам сйат су-пушкалам

брахмайтад адвитийам ваи

гийате бахудхаршибхих

 (SB 11.9.31)

 

ПЕРЕВОД: "Хотя Абсолютная Истина одна и только одна, различные мудрецы описывают Ее по-разному. По этой причине человеку порой бывает трудно обрести четкое и полное понимание от одного духовного учителя."

 

КОММЕНТАРИЙ. Шрила Шридхара Свами объясняет этот стих следующим образом. "Утверждение о том, что человеку необходимо множество духовных учителей, нуждается в разъяснении, поскольку практически все великие святые прошлого скорее находили прибежище у одного гуру, чем у многих. Слова гайате бахудхаршибхих, "Абсолютная Истина во многих отношениях прославляется мудрецами", указывают на личностной и имперсональный подход в Ее понимании. Иными словами, некоторые мудрецы описывают лишь безличное сияние Господа, в котором отсутствует духовное многообразие, в то время как другие описывают проявление Господа в облике Личности Бога. Поэтому невозможно понять, в чем заключается высшее совершенство жизни, просто внимая различным духовным авторитетам. Бурное увеличение числа последних способно принести определенную пользу в противодействии склонности живых существ к грубому материализму. Различные духовные философы вселяют в людей веру в существование души, и потому их можно принимать на этом уровне. Но, как явствует из последующих стихов, в конечном счете существует лишь один духовный учитель, который дает совершенное знание."

Шрила Джива Госвами комментирует этот стих следующим образом. "Каждому, как правило, известно, что необходимо принять только одного духовного учителя, почему же данный стих предлагает обратиться за обучением к так называемым духовным учителям в форме обычных материальных объектов? Ответ заключается в том, что духовный учитель, которому поклоняется ученик, будет наставлять последнего в различных областях знания, используя в качестве примеров множество окружающих, хорошо знакомых нам объектов. Как советует здесь брахман авадхута, человек может укрепить свое понимание наставлений, полученных от ачарьи, а также избежать нарушения его указаний посредством наблюдения за объектами окружающей природы. Не следует воспринимать наставления духовного учителя механически; ученику нужно быть достаточно внимательным и с помощью разума осознать на практике указания гуру, наблюдая за окружающим миром. В этом смысле можно принять много учителей, но только не тех, чья проповедь противоречит наставлениям истинного духовного учителя. Иначе говоря, не следует слушать таких личностей, как атеист Капила".

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакура также дает свои комментарии к этому стиху. "В "Бхагаватам" сказано: тасмад гурум прападйета джиджнасух шрейа уттамам – "Поэтому тот, кто действительно стремиться достичь высшего совершенства в жизни, должен обратиться к истинному духовному учителю". Подобным образом, в пятом стихе десятой главы этой песни Сам Верховный Господь провозглашает: мад-абхиджнам гурум шантам упасита мад-атмакам – "Человек должен оказывать служение истинному духовному учителю, который полностью осознал Меня и не отличен от Меня Самого". В ведической литературе существует множество подобных стихов, указывающих на то, что необходимо найти прибежище у единственного bona fide духовного учителя. Мы также можем привести бесчисленные примеры великих святых, которые не принимали больше одного духовного учителя. Таким образом, в действительности, нам нужно принять лишь одного авторитетного гуру и получить от него мантру для повторения. Сам я, несомненно, следую этому принципу и поклоняюсь своему истинному гуру. Однако, в процессе поклонения своему ачарье преданному могут пригодиться как хорошие, так и дурные примеры. Каждый случай правильного поведения будет способствовать его укреплению в преданном служении, а созерцание негативных примеров способно предостеречь от многих опасностей. Таким образом, можно принять различные окружающие объекты природы в качестве духовных учителей, или шикша-гуру, дающих важные уроки для прогресса в духовной жизни".

Следовательно, как сказал Сам Господь, мад-абхиджнам гурум шантам упасита мад-атмакам, "нужно обратиться к единственному настоящему духовному учителю, который обладает полным знанием о Личности Бога, и поклоняться ему всем сердцем, считая его мад-атмакам, или не отличным от Самого Господа". Это утверждение вовсе не находится в противоречии со словами брахмана-авадхуты. Если наставления, полученные от ачарьи, остаются в уме преданного в качестве теоретической догмы, его духовный прогресс будет затруднен. Чтобы развить глубокое, полное знание, необходимо воспринимать наставления ачарьи отовсюду; таким образом, вайшнав почтительно относится ко всему, откуда он получает дополнительное обучение в процессе своего поклонения истинному ачарье, который является проявлением Господа Кришны".

Среди многих гуру, о которых упоминает брахман, некоторые дают позитивные наставления, тогда как другие – негативные. Протитутка Пингала и молодая девушка, отнявшая у нее браслеты, подают пример достойного поведения, тогда как голубь и глупая пчела приводятся в качестве примеров, которых следует избегать. В любом случае человек обогащает свое духовное понимание. Таким образом, не следует ошибочно понимать значение этого стиха в противовес утверждению Господа мад-абхигйам гурум сантам упасита мад-атмакам (Бхаг. 11.10.5)

 

ЧЧ Ади 1 гл. Текст 57

(Кришна Карнамрита Билвамангала Тхакура)

 

чинтаманир джайати сомагирир гурур ме

шикша-гуруш ча бхагаван шикхи-пинчха-маулих

йат-пада-калпатару-паллава-шекхарешу

лила-свайамвара-расам лабхате джайашрих

 

чинтаманих джайати – слава Чинтамани; сома-гирих – Сомагири (дикша-гуру); гурух – духовный учитель; ме – мой; шикшагурух – духовный учитель, дающий наставления; ча – также; бхагаван – Верховная Личность Бога; шикхи-пинчха – украшена павлиньими перьями; маулих – тот, чья голова; йат – которого; пада – стоп; калпатару – подобных исполняющим желания деревьям; паллава – подобных молодым листьям; шекхарешу – у ногтей; лила-свайам-вара – любовных игр; расам – вкус; лабхате – обретает; джайа-шрих – Шримати Радхарани.

 

"Слава Чинтамани и моему дикша-гуру Сомагири! Слава моему шикша-гуру, Верховному Господу, чей венец украшают павлиньи перья! Под сенью Его лотосных стоп, которые подобны деревьям желаний, Джаяшри [Радхарани] наслаждается трансцендентным вкусом вечной супружеской любви".

 

Ящерица, в прошлой жизни брахман Сахасрапат, наставляет Руру – правнука Бхригу Муни

История О Руру из Ади Парвы Махабхараты

 

Мой друг, все священные писания настоятельно повелевают, чтобы все, рожденные в этом мире брахманы относились к другим с неизменной добротой, чтобы они усердно изучали Веды со всеми их дополнениями и стремились к освобождению всех живущих от страха. Обязанности воина – отнюдь не для тебя, ибо воин должен держать в руке карающий жезл, вселять в нечестивых ужас и своей силой защищать все существа.