Августа - Ветрогон (Стрибог Летний).

Буйные ветры, Стрибожьи внуки, приносят первые вести о грядущей осени... В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Мирона Ветрогона.

Стрибог (Стрый, Ветрыла) – один из верховных богов в древнеславянской культуре. Был рожден подобно Семарглу из искр, что вспыхивали, когда Сварог бил молотом о предвечный камень Алатырь. По другой версии Стрибог появился из дыхания Рода. Брат Семаргла и Дажьбога.

Стрибог вместе со Сварогом и Семарглом одолел Чернобога в Изначальной войне. Он бился с Перуномплечом к плечу против ужасного Скипера. Также Стрибог помогал Хорсу в борьбе с Месяцем. Таким образом, Стрый является достаточно воинственным богом, не пропустившим ни одного более-менее крупного сражения между Ясунаями и их врагами.

Наши предки считали Стрибога богом ветра, иногда называя его Рассеивателем богатства (по причине крутого нрава). Стрибог фактически являлся безраздельным правителем воздушного пространства (как Паральда у Парацельса и розенкрейцеров). Ему подчинялись все птицы и эфирные духи-ветра.

Некоторые исследователи полагают, что этимология имени Стрибога восходит к древнеславянскому корню «стрег», что значит «дядя по отцу». Исходя из данного утверждения, а также из того факта, что Стрибог очень часто упоминается вместе с Дажьбогом, можно предположить, что на самом деле главное солярное божество древних славян является не братом Стрибога, а его племянником. В данный момент на фоне достаточно сложной и неоднозначной ситуации с родословной славянских Ясуней верность данной теории не представляться возможным ни подтвердить, ни опровергнуть. Вместе с тем, в плане этимологии имени этого бога существует еще одна версия, которая принадлежит лингвисту и востоковеду Тамазу Гамкрелидзе. Исследователь утверждал, что имя Стрибог – производное от индоевропейского «dievas-pater», что в переводе означает «небо-отец». Лингвист Олег Трубачев со своей стороны предлагает теорию, сущность которой заключается в том, что теоним Стрибог имеет в основе праславянское слово «sterti», что значит «распространяться». Эти версии явно не противоречит известным данным о функциональном наборе данного бога.

Так или иначе, но под началом Стрибога по представлениям древних славян находилось все воздушное воинство. Кроме того, Стрибог вполне очевидно мог управлять погодными явлениями подобно Перуну, но в гораздо больших масштабах (недаром он относится к старшему поколению богов). Стрибог в земном мире имеет физическое воплощение – птицу Стратим-буревестницу (по другой версии эта птица – воплощение Велеса).

Стрибог нашим предкам представлялся седовласым могучим стариком в лазурных одеждах с золотым луком в руках. Жил он на краю света (на краю Прави) и редко общался с другими богами, приходя лишь тогда, когда была необходима его помощь в битве с силами тьмы.

У славян было 4 праздника в году, посвященные поклонению только Стрибогу. В апреле правил Вешний. Его задачей было посылать с ветрами первое тепло на луга. В августе приходил Ветрогон или Летний, приносящий собой первые новости о скорой осени. Сентябрь был ознаменован действием Листобоя или Осеннего Стрибога, с которым приходили первые холода. Наконец, в феврале отмечали день Весновея (Зимнего Стрибога), который приносил долгожданные вести о наступающей весне.

Славянский бог Стрибог имел четырех детей. Это были ветра с разных сторон света. В черной одежде ходил Посвист-Хладовей — северный ветер, который леденил душу и тело. Красный наряд был у Догоды-Тепловея — теплого южного ветра. Западный Сумрачный считался посланцем смерти и носил белоснежную одежду. Наконец, в зеленом платье щеголял предвестник рассвета — Восточный Светокрылый.

Храмы для поклонения Стрибогу обычно строили у устья реки, на островах в море — то есть там, где часто останавливались корабли купцов. Один из известнейших храмов стоял в Березани — это остров в самом устье Днепра. Перед тем как отправиться в открытое море, русы обязательно останавливали свои ладьи и проводили обряд жертвоприношения и дарения даров богу ветра Стрибогу.

Стрибога молили также мореплаватели, чтобы он наполнил ветром паруса.

У ветра много внуков и сыновей, мелких ветерков:
Посвист - старший ветер, считается богом бури;
Подага - жаркий, иссушающий ветер, живет в пустыне на Юге;
Погода - теплый, легкий ветерок, Бог приятной погоды;

Русы в глубокой древности покорили морскую стихию. Русы придумали лодку, руль, якорь и парус.

Многие исследователи упоминают о том, что у Стрибога суровый взгляд, что в свою очередь роднит его с Вием - охранником мертвого царства. И тут стоит обратить внимание на то, что индоевропейские представления о Ветре часто помещают его в различные пропасти, ямы и пещеры. Такова, например, греческая Эолова пещера - подземное жилище ветров. Южных славяне считали, что такие пещеры и пропасти стерегут летучие змеи, одноглазая ведьма или слепой старец, пытающиеся закрыть дыру, из которой выходит Ветер.

У Стрибога как и у греческого его аналога (Кроноса) много детей. Вспомните как его описывал отзывался А.С.Пушкин «Тридцать три богатыря и с ними дядька Черномор. Тут тебе и море, и ветер и старый дядька. К стате "дядькой" в древности на Руси называли того, кто воспитывал юношей, воспитатель. Как правило, это был ведун (знающий законы природы, силы и пр.).

Мнение же других исследователей сводится к тому, что Стрибог исконно славянское божество, которое означает – «устроитель добра» и сближают его с глаголом «строить». Хотя последующее описание его "подвигов" никак не подтверждает это. Нельзя быть полезным, все разрушая.

Еще в XIX веке, на Дону мельники призывали Стрибога, которого они называли Стрыбом (Ветер, Ветрыла (белор.), Стриба, Саркис (арм.).

Старикам помогали дети такой песней-молитвой:
Повей, Стрыбу, нам из неба,
Треба нам на завтра хлеба!

Проходило совсем немного времени — налетал ветер, начинали вращаться крылья ветряной мельницы, а вслед за ними и жернова, перемалывающие зерна в муку.

Стрибог это суть расширения функций более древнего божества Дажбога и заключается во владении ветрами и как следствие покровительство морякам. Именно морякам, а не идущим на стругах и ладьях по рекам. В девятидневной недели(которую впрочем нынче в расчет брать вообще не пристало) он соответствует шестому дню, когда в семидневной неделе на этом месте находится Купало. И если предположить, что суботу (именно одно "б", так как "шаббат"- это просто чистота) это старославянский день, день всеобщей чистоты (убирают в доме, на дворе и ходят в баню), то Купало тут как-то более к месту. Этот день никакого отношения к прочим не имеет, это день исконо наш.

 

15 августа – Спожинки - п раздник окончания жатвы. К 9 августа на большей части Земли Славянской заканчивается жатва, отсюда и название праздника - Спожинки (дожинки, обжимки). В этот день благодарят Дажьбога Трисветлого и Мать Сыру-Землю за урожай, приносят требы Макоши (Матери Урожая) и заплетают на поле из последних колосьев "бороду" Велесу. Православные христиане отмечали в этот день Успение Пресвятой Богородицы.

Последний сноп жнут молча, чтобы не беспокоить дух поля, который переселяется в него. По старинному обычаю на сжатом поле оставляют небольшую
часть не срезанных колосьев, связывая их лентой - завивают «бороду Велесу»:

«Уж мы вьём, вьём бороду
У Белеса на поле...
Завиваем бороду
У Белеса да на широком...
На ниве великой
Да на горе высокой,
На земле чернопахотной...
Вейся, вейся, борода
Бородушка, вейся
Сусек наполняйся!»

Пожинальник посвещается Мокоши, его одевают в праздничный женский наряд и ставят на стол, где он и стоит во время пира. На зачине жрецы славят Велеса, поднимая над головой горшок с просом:

«Щедры Велесе
Зри на ны с небеси
Житом одари
Поле возроди
Благо дари веси.
То Влес ущаше праотце наше
Земе раяте, а злаки сеяте,
А жняте вена венища
А цтеть го яко отце божска».

(Это Велес учил праотцев наших землю пахать, и злаки сеять, и жать венки на полях страдных, и ставить снопы в жилище, и чтить Его как Отца божьего.).

В этот день освещают мёд, яблоки и зерно. После зачина весёлый пир (запрещено употреблять в пищу говядину). Страва: каша, мёд, яблоки, хлеб, пиво. За день, за два до праздника, бегут по селу малолетки с зовом на пировство родственников, предпочитая тех из них, которые сами в состоянии отплатить угощением на своем празднике. Исключение составляют зятья, особенно молодые: ни тесть, ни теща не обходят их приглашением, хотя бы сами и не рассчитывали на ответное. Для обоих очень важно, чтобы между ними и свекром и свекровью дочери существовали добрые, мирные и хлебосольные отношения, по пословице: «Не для зятя-собаки, а для милого дитяти». Неприглашенный свекор может не отпустить своего сына и его жены к родителям снохи, вот почему сват и сватья у тестя и тещи их сына, — главные гости, которые и залезают за стол в передний угол, под самые образа. Впрочем, такие отношения продолжаются до семейного раздела: как только зятнин отец выделил сына, он ни в каком случае не может уже рассчитывать на зов к своему свату, то есть к сыновнему тестю. «Здешние крестьяне (как сообщает г. Наумов из Яранского у., Вятской г.) в соблюдении праздничного хлебосольства принимают в расчет еще и равенство семьи: если в одной число взрослых членов значительно превышает число таких же в другой семье, то последняя нередко уклоняется от хлебосольных отношений к первой. Но раз между двумя семьями установились хлебосольные отношения, то они уже поддерживаются долгое время до крупных изменений в семейном строе. На праздники приглашается прежде всего глава родственной семьи, его жена и старшие сыновья с женами и детьми: это из дома тестя в гости к зятю, если он самостоятельный хозяин. Если же зять в своей семье имеет второстепенное значение, — тогда только один его тесть с женой. Приглашение целой семьи происходит только тогда, когда обе семьи чересчур сдружились, и когда они приблизительно равночисленны. Из дома свата, в первые годы после свадьбы, тесть приглашает самого свата с женою и старшего сына, если таковой есть, и затем других членов семьи, пользующихся в ней особенным влиянием. Дети зятьев в гости к своему деду берутся все без исключения: они пользуются особенно нежным уходом и заботливостью со стороны своей бабушки по матери. Они нередко остаются у дедушки и бабушки на несколько дней после праздника. Вообще, для детей это самое приятное время в течение целого года, а в гостях у бабушки и деда они чувствуют себя полными хозяевами».

 

С 15 по 28 августа - Ладино Полетье - ч ереда святодней, "молодое бабье лето", посвящённых Богине Ладе, одни из последних тёплых дней лета.

В русском языке, как всегда, ответ найти несложно. Важно понять, какое слово древнее: Лада или "лад" - ладить? Но для этого надо погрузиться в смысл данного слова. Слово "лад" на древнерусском означало "согласие", а если ещё точнее - "взаимодействие". Но ведь как раз небесная Лада и является высшим космическим принципом взаимодействия всех созидательных сил Вселенной.

В старину в дни молодого "бабьего лета" начинали солить огурцы и следовали обычаю с началом молодого "бабьего лета" мириться и улаживать все конфликты. На Руси эти дни отмечались, как сельские праздники. По вечерам пряли, пели, устраивали посиделки. После "бабьего лета" женщины возились с холстами, брались за веретено, рукоделья. По другой версии, сочетания "бабье лето", "бабьи дни", "бабьи холода" в старину имели смысл, основанный на суеверии: женщины обладают силой возвращать назад времена года и вообще влиять на погоду.

В народе говорят, что "только женщина может так согреть, когда уже почти всё потеряно".

Если в дни молодого "бабьего лета" появится радуга - будет затяжная и тёплая осень;

Если молодое "бабье лето" дождливое - жди ненастья на старое;

"Бабье лето" сухое - осень мокрая,

"бабье лето" ненастно - осень сухая;

Много тенетника на "бабье лето" - к ясной осени и холодной зиме.
Крылатые фразы о бабьем лете:
"Лен стели к "бабьему лету";
"Бабий праздник" и "бабьи работы";
Бабам в августе праздник, жатва, а с сентября и "бабье лето";
"Молодое "бабье лето" начинается, а Солнце засыпается";
"Какие бабы, такое и лето";
"Бабье лето" - поздняя любовь;
"Бабье лето" и мужику в радость;
"Бабье лето" как мужик одето;
"Бабье лето" - время худеть.

                                                                                                                           

16 августа - Третий Спас, который в народе называли хлебным, поскольку в этот день впервые пекли пироги из хлеба нового урожая. В народе сей праздник именовали также "Спас на полотне" или "Спас на Холсте" ("Холщовый Спас"), ибо в местах больших ярмарок со дня третьего Спаса начинался полотняный торг, продажа полотна и холстов. Называли Третий Спас и ореховым, ибо к этому дню поспевали лесные орехи и начинался их сбор с последующей заготовкой.

Третий Спас называется Хлебного Спаса. До этого дня хозяйка выпекает первый хлеб нового урожая. С хлебом-солью сопровождает она хозяина в поле, где он засеет озимые. В языческой вере не было спаского поста, как это есть в христианстве.

Украинские веночки были возрастными, ритуальными, обычными, магическими.

Один из таких венков – венок Спаса плетут весной, как зацветет венерин башмачок и яблони. Добавляют еще вишневые листочки.
Надевают венок лишь на Спаса (19 августа). К веночку привязывались соответствующие ленты: посередине – оранжевая, далее голубые, синие, желтые, фиолетовые – цвета Спаса. Желтый – цвет солнца.

Шел Спас к Солнцу – Ярилы и просил у него один лучик весны, чтобы освятить им весенние цветы из девичьего венчика. А Ярило отвечал: «Я тебе дам лучик мудрости и здоровья, но ты мне принести в ладонях две капельки голубой водицы (отсюда и голубые ленты), звездочки ночи синей (синие), радость жизни (желтые) и мудрость человеческую (Фиолетовые)».
Спас дает на то согласие и через три дня все обещанное приносит Солнцу. А Солнце вручает свой луч, святить деревья. Касается каждой веточки. Яблоки. Сливы …

Надевали тот веночек ребенку с трех лет. На Спаса давали яблочко и приговаривали: «Здоровому телу – здоровый дух!”

18 августа – Хорояр - д ень почитания двух солнечных братьев, Хорса и Ярилы - покровителей коней. Они же Таусень и Усень, а у литовцев Тенис и Усиньш, у индусов Pratyusa и Usa. В Велесовой Книге (II 4г) есть упоминание “его жь рещемо Перун, Дажбо, Хор а Яр, и ины имены”, то есть “его (свет) же мы называем Перун, Дажьбог, Хор и Яр, и иными именами”. В эпоху двоеверия на Руси отмечали о сию пору день Флора (Фрола) и Лавра - покровителей лошадей.

 

22 августа - Именины Лешего - ч ествование Лесного Хозяина и принесение ему особливых треб. В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Агафона Огуменника.

По поверьям, в ночь под Агафона Леший (если его предварительно не задобрить) раскидывает снопы по гумнам и вообще творит всякие бесчинства, празднуя свои Именины. В народе говорили: "На именины Леший из лесу в поле выходит". В некоторых губерниях для предупреждения потехи Лешего крестьяне всю ночь сторожили гумна с кочергою в руках и в тулупах, вывороченных наизнанку, дабы оберечься от творимого Лешим озорства.

Леший - он такой: кого из чащи выведет, от недоброго человека или голодного зверя укроет, а над кем и потешится. Если для науки, уму-разуму поучить - кругами поводит, а уж если всерьез осерчает - то берегись, непочтительный человече! Можешь навеки в лесу остаться. Так что лучше с Хозяином Лесным дружить, знаки почтения оказывать и не сердить его. Хотя наши предки и так в ладу со всеми жили, находили общий язык и достигали этого... консенсуса!).

Леший в свои именины, как и любой из нас, ждет внимания и подарков. И общества тоже желает - выходит из лесу на поля, поближе к человеческому жилью. И считает, что в свой праздник не грех и поозорничать, душевно так и с размахом! Снопами пошвыряться, к примеру, стога разворошить, на гумне покуражиться - вилы-грабли переломать. Скотину попугать и полюбоваться, как за мычащими от страха коровами среди ночи невнимательные к его персоне хозяева будут гоняться! Чем не развлечения, очень уж на наши смахивающие!

Можно, конечно, если жадность одолевает, тулуп наизнанку напялить и в засаде на гумне всю ночь сидеть-сторожить, с кочергою в руках. Но тогда в лес ни по грибы-ягоды, ни на охоту можешь не ходить: впустую время потеряешь. Да и бревна для избы сучковатые попадаться будут, дрова сырые и хворост негорючий.

А можно и по-иному: задобрить Хозяина-Лесовика, принести и на пне оставить подарки-требы разные, своими руками сделанные: пояс-кушак вышитый, рукавицы связанные, мелочи хозяйственные. Лакомства в печи печеные, которых в лесу нет - не растут потому что: пряники да пироги. При этом Лешего очень обрадуют слова добрые, к нему обращенные, и благодарность искренняя - за дары его лесные. Ну а про то, что входя в лес, нужно уважать его законы и вреда никому и ничему не чинить, наверное, и без нас все знают!

Лесовик-леший - один из самых известных низших духов славянской мифологии, обитающих в лесной чащобе. Так как он живет уже ЗА границей человеческого поселения, считается враждебным и опасным человеку. Он умеет оборачиваться, является в виде дряхлого старика, либо дерева, медведя. Иногда он кричит в лесу и пугает людей. Леший - волчий и медвежий пастух, ему подчиняются все звери в лесу. Он охраняет лес и лесных зверей, потому его опасаются лесорубы и охотники. Леший начальник над всеми деревьями и зверями, без его разрешенья в лес заходить не стоит. Леший то ростом с траву, то высотой с сосну, а обычно - простой мужик, только кафтан у него запахнут на правую сторону и обутка обута наоборот; глаза горят зеленым огнем, волосы у Лешего длинные серо-зеленые, на лице нет ни ресниц, ни бровей. Обличьем похож на человека только весь с головы до пят в шерсти Встречному старается прикинуться человеком, но легко его разоблачить, когда глянешь через правое ухо коня.

 Леший любит морочить голову путникам и сбивает их с тропинки путая тропы и начиная водить кругами. Леший может обойти вокруг неосторожного человека, и тот долго будет метаться внутри волшебного круга, не в силах переступить замкнутую черту. Но Леший, как и вся живая, природа умеет воздавать добром за добро. А нужно ему только одно: чтобы человек, входя в лес уважал лесные законы, не причинял лесу вреда. И очень обрадуется Леший, если оставить ему где-нибудь на пеньке лакомства, какие в лесу не растут, пирожок, пряник, и сказать вслух спасибо за грибы и ягоды.

 

                        

Ересень - сентябрь                                          

                  он же                                                                                                     

              юень

В старину изначальным русским названием месяца был «рюинь» – от рева осенних ветров и зверей, особенно оленей. Имя «хмурень» он получил благодаря своим погодным отличиям от других – небо начинает часто хмурится, идут дожди, осень идет в природе. Еще одно название этого месяца «вересень» объясняется тем, что о сию пору начинает цвести вереск.

С 1 по 7 сентября (рюеня, вересеня) - Макошино Полетье - ч ереда святодней, "старое бабье лето", посвящённых Богине Макоши-Прародительнице, последние тёплые дни уходящего лета. Православные христиане отмечали 1 сентября день Симеона Летопроводца.

Макошь - Богиня Вселенской Судьбы, Богиня Закона Кармы. Макошь дополняет Белеса, что олицетворяет мудрость женскую, попечительствует женскому плодородию и урожайности, хозяйственности и достатку в доме, а также покровительствует женскому рукоделию на Земле. Богиня Макошь - Главная Богиня Руси! Благодаря этой Богине на Руси бытует понятие «неведомой судьбы», так как все нити Судеб в руках у Макоши (Воля которой известна только Роду). Покровительствуя всецело семейному счастью и процветанию - Макошь является достаточно строгой и требовательной Богиней.

 

8 и 9 сентября - праздник РОДа и Рожаниц (Осенины, Оспожинки).

Праздник, посвящённый урожаю и связанному с этим семейному благополучию. Время подведения итогов. Встреча осени - чествование Макоши как Матушки Осенины. В этот день приносят требу Роду Все-Держителю (Все-Богу) и Роду Небесному (Предкам-Пращурам нашим), а тако же прославляют РОД Земной (всех сородичей по Прави живущих): "Богу (РОДу) вовек слава, нам хвала по делам"... Православные христиане отмечали в этот день Рожество Богородицы.

Хлеб - Символ благополучного лета и здоровья в зимнее время. Праздник, посвященный семейному благополучию, приходится на восьмое сентября. После зачина, на котором обязательны прославления Рода, Лады и Лели, начинается обряд «похороны мух». Пойманную муху (таракана, комара, осу) кладут в домовину из моркови, торжественно относят на пустырь и зарывают в могилу, чем обозначают оцепенение насекомых на время наступающей зимы. После «похорон» - обрядовая охота на «лосих». Две девушки, ряженные лосихами (оленихами), показываются на короткое время из леса и убегают. Вдогонку пускаются парни-охотники, стремясь их изловить. Одну пойманную «лосиху» сразу же отпускают, а вторую ведут к капищу, где также отпускают, предварительно поругав за то, что заставила молодцев долго бегать. Праздник заканчивается рожаничным пиром (обрядовая еда: творог, яйца, сыр, оленина или говядина, каша перловая, пшенная или овсяная, ягодное вино), и игрищами. Игрища начинаются с хоровода, который водят около самой старшей из женщин. Женщина держит в руках хлеб (желательно, ржаной или овсяный). По окончании хоровода хлеб делят и раздают для лечения людей и домашних животных. После праздника Рода и Рожаниц наступает бабье лето.

 

14 сентября - Змейник Осенний - о сенний змеиный праздник; один из святодней Кологода, посвящённый Велесу. Свадьба Велеса и Мары. Православные христиане отмечали в этот день Воздвиженье Креста (Симеон Столпник).

В народном календаре с этим днём связывали начало осенних работ и окончание жатвы. Считается, что с этого дня начинается отлёт птиц, медведь ложиться в берлогу, а змеи празднуют свадьбу своего царя, после чего начинают впадать в зимнюю спячку.

Землю покидает богиня Жива и в свои владения постепенно вступают Мороз и Зима. Заканчивается уборка урожая - люди благодарят Живу за то, что не дала умереть с голоду, а послала плодородие на Землю. Духи Предков с этого дня не опускаются на землю. Птицы улетают в теплые края - славяне верили, что они прилетают в верхний мир, где живут души умерших. Люди обращаются к улетающим птицам с просьбой: «принести весточку от живых к умершим». Эти дни посвящаются Велесу и свадьбе Велеса и Мары. Ве-лес - один из величайших богов древнего Ведического мира. По славянским представлениям, после того как мир был сотворен Родом, бог Велес привел этот мир в движение. День стал сменяться ночью, началась смена времен года, за зимой следовала весна, за весной лето, затем осень и снова зима.

 

20 сентября - Листобой, или Стрибог Осенний.

В этот день холодные ветры, Стрибожьи внуки, приносят осенние холода, перемежающиеся с последними тёплыми днями. В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Евстафия (Астафия) Листобоя.

Стрибог -бог космического вихря и повелитель земных ветров. Он может вызвать и укротить бурю и может оборачиваться своим помощником, мифической птицей Стратим. Стрибог может вызвать или, напротив, прекратить бурю или любое другое природное явление, связанное с ветром. Стрибог вместе с Перуном повелевает также громом и молнией. Перун и Стрибог - братья. Сам же постоянно живет в Море-окиане на острове Буяне и ежедневно создает 77 ветров, которые раздувает во все стороны света. Ветры те могут реки высушить и сокрушить леса темные.

Ветры, в особенности те, что вызывают смерчи, всегда были явлением таинственным и несколько пугающим. Славяне заклинали смерчи, призывали на помощь Перуна, бросали в них ножи, камни, били палками. Все ветры, тихие ли, сильные ли, ласковые ли, - все они дети и внуки Стрибога. Имена их: Посвист, Сиверко, Подага, Полуденник и Полуночник. С другой стороны, у славян известна концепция ветра как души (духа).

Славяне отмечают день Стрибога, жертвуют обычно лоскуты, ленты, крупу, зерно, муку, кашу, хлеб, разбрасывая куски по ветру в поле и вымаливая у него угодных для урожая ветров.

 

21 сентября - День Сварога - п раздник Небесного Кузнеца, Бога Сварога. Прошли уже обряды закрытия Сварги (прерывание живой связи между Небом и Землёй). Землю сковывает от хляби мороз, уменьшается влияние светлых Богов. Земля остаётся на попечении Велеса. Чтобы люди могли пережить тяжёлое (зимнее) время, Сварог подарил им искусство ковки железа, из которого они могут изготавливать всевозможные орудия охоты и труда. Потому в этот день особо чествуют кузнецов, плотников и всех мастеров-умельцев. С этого дня и режут кур, а первых приносят Сварогу в жертву.

День Осеннего равноденствия является вторым праздником урожая. Осеннее равноденствие, или время сбора урожая, традиционно связывалось с заготовлением дикорастущих или зеленых плодов, даров Матери-Земли. Это равноденствие - второй из двух дней в году, когда день равен ночи в Колесе года, окончание сбора овощей, фруктов и оставшихся зерновых. День равноденствия напоминает о приходе зимы, в этот период проводятся ритуалы симпатической магии, гарантирующие, что зимой хватит пищи: обряд состоит в том, что на празднике сначала демонстрировались, а потом съедались лучшие дары лета.

 

24 сентября - Радогощ (Таусень) - п раздник, приуроченный к осеннему равноденствию. Собран урожай, осеннее Солнце-Световит уже не припекает, деревья готовятся к зимнему сну, сбрасывая с себя прекрасные наряды. К этому дню печется огромный медовый пирог.

истопад – октябрь

                           он же

Елтень

                                 он же

рязник

1 октября (листопада, жёлтня) – Покров - п раздник встречи Осени с Зимой. Корнями сие празднество уходит очень глубоко в изначальную языческую Русь, и, возможно, назывался ранее Первым или Малым Осенним Сварожьем. В этот день Сварог кроет Землю павшим листом да кличет Светлых Богов на Небо (в Сваргу). На земле же - конец осенних хороводов и игрищ, начало зимних девичьих посиделок и свадеб.

Земля покрывается на зиму. Свято Покровы Матери Славы в календаре православных родноверов ознаменовывает успение Природы и укрытие Земли на зиму. Действительно, в октябре с деревьев опадают листья, все плоды уже созрели: «Пришла Покрова – на дереве голо». Бог Сивояр вступает в свою полную силу, а Мать-Земля укрывается, чтобы проснуться на Сречу. Свято проводится именно в пятницу в честь и во славу женскому роду, праматерям и прабабушкам рода земного. Сей день испокон веков является святым для жен Славянских. Его чтут по-особенному.

Покрова Матери Славы – это также свято воинской чести и доблести, на котором защитники Матери-Земли показывают свою ловкость. Земля-Матушка – Макоша (Мать Коша) является в образе всеобъемлющей и непобедимой Матери Славы.

Матушка Слава – то Богиня победы, добродетелей и благородства. Она хранительница рода Славянского. Она летит впереди войска, ведя к Победе, а после битвы поет о чести, могуществе и подвигах витязей.

 

4 октября (17 октября по новому стилю) - Проводы Лешего - п рощание с Лесным Хозяином до будущей весны и благодарение за все его дары, собранные в лесу за лето.

Леший - олицетворённая душа леса. Когда приходит зима, Леший и подвластный ему лес засыпают.

На Ерофея Леший сквозь землю проваливается. Расстаётся лесной хозяин со своим царством, – с досады злой подымает ветры, ломает деревья встречные и разносит их пожелтевшие листья. Зверьё лесное прячется от него по норам-логовам; ни одна птица не вылетает навстречу. Ни один памятующий старинные предания мужик не поедет на Ерофеев день в лес, хотя бы в этом была крайняя нужда. Впрочем, Лешие не все исчезают на зиму; в некоторых местностях считают, что они становятся демонами зимних вьюг. Стремительные вихри-бури, по мнению крестьян, есть дело Лешего. Так поломанные бурею в лесах деревья обыкновенно причисляются к его проказам. По народному поверью, Леший никогда не ходит просто, а спереди и сзади его всегда сопровождает сильный ветер, и по направлению ветра можно заключать, куда именно держит он путь. Никто не видал, чтобы он оставил где-нибудь след своих ног, хотя бы прошёл по песку или снегу: это потому, что он вихрем заметает свой след, как поступают и ведьмы.

Последний раз Лешему несут гостинец. На пень кладут хлеба ломоть, соли щепоть, сказывая при этом:
Хожу по лесам, по кустам, по мхам,
по лынодёрам, по гнилицам,
по черницам, по малинам.
Када ль ни хожу –
нигде не блужу.
Солнце – по солнцу,
луна – по луне,
при частых звёздах,
при вечерних зорях,
хожу – не блужу,
а тебе, Лесной хозяин,
покорность отдаю.
От меня, раба (имя рек) отшатнись,
в берёзу обернись!
Аминь

С Ерофея холода сильнее, зима шубу надевает, зверьё по норам прячется.

Оговорки и приметы:

На Ерофея лешие пропадают: они ломают деревья, гоняют зверей и проваливаются.

Крестьяне в лес не ходят.

Леший бесится.

Как ни ярись, мужик Ерофей, а с Ерофея и зима шубу надевает.

На Ерофеев день один ерофеич (зелено-вино, травник) кровь греет.

Ерофеич – часом дружок, а часом – вражок.

Был бы лес, будет и леший.

На Ерофея не ходи в леса, там леший шутит.

Домовой лешему ворог.

Говорила Тома: «Не бегай из дома, нынче лешак за нос водит».

С 21 по 27 октября - Осенние Деды (Навья Седмица) - череда святодней, предшествующих Осеннему Макошью, седмица (неделя) поминовения Предков, проведения тризн и иных поминальных обрядов. Проводы душ Предков в Ирий (до будущей весны), которые крепя собой Род Небесный становятся Духами - Охранителями РОДа Земного.

22 октября - Осенние Деды - Дедова суббота (смещается на субботу). 27 день от Овсеня.

В пору двоеверия на Руси субботу перед Дмитрием Солунским (26 листопада-октября) называли Дмитриевскими Дедами и посвящали поминовению умерших родителей. Согласно легендам, в этот день Дмитрий Донской положил справлять тризны по воинам, павшим на Куликовом поле. Кузьминскими Дедами называли поминальную субботу перед днём Святых Космы и Дамиана (1 груденя-ноября), а Михайловскими Дедами называлась суббота перед днём Михаила Архангела (8 груденя-ноября).

Конец октября для Славянских народов – это один из переломных моментов года, который знаменует встречу осени с зимой, наступление холодного и мрачного времени. Всякая нечисть врывается в мир Яви, чтобы испытывать людей на силу духа.

Для Славян Осенние Деды это день, когда Мать-Земля и Дана-Водица «засыпают» до будущей весны. Люди просят у них прощения за всё, чем обидели в течение года. В селах в это время открывают сезон домашних ремесел, начинают мять и трепать лен, готовя его для пряжи. Женщины выносят вытрепанный лен на показ, устраиваются «льняные смотрины». Эти древние традиции празднования последних дней октября доныне исповедуют сторонники Родной Православной Веры.

На этот день каждый готовит для своих Предков Требу – пирог, хлеб, печенье или зерно, и во время обряда сам же их жертвует. После «Дедов» быстро приходит Зима, покрывая Землю матушку снежным покровом... Так происходит извечный коловорот Живоявления.

 

Подробнее о ДЕДАХ:

Почитание мёртвых, старательная подготовка и точно проведённый обряд – всё это делалось с целью порадовать души предков. Люди просили у Дедов поддержки в трудные времена. Деды и сами приходили и приходят на помощь в нужное время.

Во все поминальные дни запрещалось выполнять любые виды хозяйственных
работ, кроме кормления домашних животных и приготовления пищи.
В числе обязательных поминальных блюд: блины, а так же первая ложка со всякого явства.

Несоблюдение обычая поминать и оставлять пищу для Дедов, считавшихся опекунами рода, могло вызвать их недовольство навлечь и всяческие беды, так как бытует мнение, что может отойти благодать от Рода того.

К празднованию Осенних Дедов активно готовились. Всё старательно чистили, мылись, прибирали. Делали это с той целью, чтобы душам, которые приходили на ужин, было ладно и ничто не мешало, а так же, чтобы показать предкам, сколь хорошо поддерживается порядок в хозяйстве, которое перешло к ним по Роду.

В это время поминают всех членов рода, которых уже нет на Этом Свете. Обычно в дни «дедов» люди идут к могилам родных, чтобы почтить их памятью. Подаётся поминальная еда, которая должна быть горячей (для того, чтобы духи могли вдыхать поднимающийся пар от пищи, приготовленной в их честь).

28 октября - Осеннее Макошье (Осенние Мокриды) [в ближайшую к 1 ноябрю пятницу].

Святодень, когда Мать Сыра Земля и Государыня Вода "засыпают" до будущей весны. О сию пору им приносят требы и просят у них прощения за "всё, чем досадили" им в завершающемся году. Тако же святодень сей посвящён Матери Макоши - Пряхе Небесной, Владычице Судеб, Держательнице Покутных Нитей (Нитей Судеб) всего сущего.

В этот день жрицы Макоши моют и расчёсывают Кудели Судеб — распрямляют спутавшиеся нити, а так же предрекают будущее. Для этого в чару с заговорённой водой бросают дощечки с изображёнными на них чирами и смотрят: как легли чиры? По ним и прорекают судьбу.

В пору двоеверия на Руси отмечали Осенье Макошье, как день Параскевы Пятницы, почитаемой в народе Земляной и Водяной Матушкой.

С 31 октября (листопада) на 1 ноября - Велесова (Марина) Ночь, Чародейная ночь, когда Белобог окончательно передаёт Коло Года Чернобогу, а Врата Нави до первых петухов (либо до самого рассвета) широко распахнуты в Явь. Следующий день (1 ноября) иногда называют Мариным днём.

А Теперь прогулка по древностям, как празднование ЯЗЫЧЕСКОГО САМХЕЙНА (Духова Дня) переделали в Хелуин. Самхэйн — это ворота в зиму. Современные люди склонны воспринимать зиму с неприязнью. Кажется, что все живое умирает. А кельты, будучи язычниками, верили в зарождение жизни из смерти, и приход смерти в этот день рассматривали как приход жизни. Легенда гласит, что в эту ночь Самхэйн открывает ворота в прошлое и будущее. 31 октября лето сменялось зимой, день — ночью, жизнь — смертью, и все барьеры между материальным и сверхъестественным мирами устранялись, ворота между ними открывались на одну ночь Две стихии становятся доступны в настоящем. Это время, когда человек не ограничен клеткой своего времени и может осознать свое место в паутине вечности. Однако переход в другое пространство или время обычно бывает болезненным.

Врата перехода хорошо охраняются. Духи — это хранителей врат…

Считалось, что в ночь Самхэйна завеса, разделяющая мир людей и мир сидов (волошебных существ), становится на столько тонкой, что люди и сиды могут проникать в миры друг друга. Поэтому, с точки зрения кельтов, риск встретить сида в ночь Самхэйна был очень велик. Другими словами, это был день, когда потревоженные духи, и иные существа могли с наибольшей легкостью прийти в материальный мир. И