Июля (липеня) - Именины Месяца

Праздник, посвящённый чествованию ясного Месяца и его вышних покровителей - Велеса Рогатого и Мары Луноликой. Месяц, согласно народным представлениям, это: Велесова Ладья (Ладья Мёртвых, на которой Вещий Бог переправляет души умерших на «тот свет» — в Навь), Серп Мары (котором Она рассекает Нити Живы — Нити жизней), Навья Чара (коя половину месяца наполняется, а другую половину источается), рога Небесной Коровы и т.п. В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Афанасия Афонского.

Согласно народным верованиям, Лунный свет привлекает русалок, они как бы купаются в нём, раскачиваясь на ветках и расчёсывая волосы. У южных славян широко распространено поверье о том, что колдуньи могут своей ворожбой сбрасывать Месяц на землю.

Затмение Луны южные славяне объясняют тем, что Луну поедают халы (двуглавые, шестиперстые и т.п. змеи). Люди очень жалеют Месяц и боятся, что когда-нибудь халам удастся съесть его целиком. Тогда наступит Тьма и Конец Света, потому что Солнце, брат Месяца, из жалости тоже перестанет светить. Во время затмения люди стараются не говорить, не смеяться, а старики и старухи плачут. Люди пытаются защитить Луну и Солнце — стреляют из ружей, чтобы отогнать хал; выходят на улицу и изо всех сил бьют в котлы, кастрюли, металлические подносы, звонят в колокола, чтобы этим шумом спугнуть и отогнать хал, волколаков (волков-оборотней) и других чудовищ, «грызущих» Месяц.

У всех славян в прошлом, а во многих местах и поныне сохраняется Лунное время — традиционная система счёта времени, ориентированная на Лунные фазы.

Вообще, вся повседневная хозяйственная деятельность, а также бытовое поведение, семейные обряды и ритуалы в народной культуре славян (равно, впрочем, как и многих других народов) испокон веков во многом определяются фазами Луны.

Так, время молодого, растущего Месяца обычно трактуется как благоприятное для начала любых работ, а также для всего растущего, развивающегося. С Полнолунием связано представление о добром времени для земледельческих работ, ибо полнота Месяца сулит богатый урожай. В Полесье говорят: «Посей жито на Молодику (то есть на молодом Месяце) — будет обильно и колосисто, а на сходных днях — колосочки маленькие» или «Сад надо сажать молодого дня (то есть в день молодого Месяца), а если в конце месяца, то он долго не будет родить». Так же и болгары сеют или в Полнолуние, или когда месяц «наливается».

В Белоруссии лекарственные травы собирают только в первой половине месяца, считая, что лишь в этом случае они окажут целебное действие, тогда как травы, собранные на ущербе Месяца, способны навредить больному. У сербов, когда ребёнок начинает ходить, во время растущего Месяца его тянут за уши, «чтобы он лучше рос». Считается, что дитя, рождённое в пору молодого Месяца, будет всегда «младолико», то есть будет выглядеть молодым.

В отличие от Полнолуния и времени растущего Месяца — время Новолуния во многих традициях считается крайне неблагоприятным для начала земледельческих и некоторых других работ. Так, у сербов ничего не сеют на Новолуние, не косят трав, не подрезают виноградную лозу. В Полесье также считают наиболее благоприятными дни не Новолуния, а «подповно», т.е. дни, близкие к Полнолунию. На Ровенщине принято не начинать никакого дела «на самом Молодику» — нужно, чтобы Месяц «одужил» (окреп) дня три-четыре. Эти же дни, когда Месяц растёт, выбирают для побелки дома, иначе «краска не держится».

Время Новолуния (Безлуния), предшествующее нарождению нового Месяца, повсеместно считается крайне неблагоприятным и опасным, как всякая пространственная или временная граница (порог, межа; полночь, полдень и т.п.).

В отличие от Новолуния, с Полнолунием связано представление о добром времени для земледельческих работ, ибо полнота Месяца сулит богатый урожай.

Интересно, что вторая половина месяца, то есть пора ущерба, схода Месяца не воспринимается однозначно как время неблагоприятное. Нередко рекомендуется сажать капусту, огурцы, деревья именно «на старом Месяце», так как посаженное «на Молодику» будет якобы плохо вызревать, останется «молодью». Особенно благоприятны дни «старого» Месяца для заготовки зерна, овощей, мяса на зиму. Тогда, по народным представлениям, зерно не будут есть мыши, овощей и мяса не тронут черви, так как старый, ущербный Месяц сдерживает всякий рост, и потому он не даст плодиться вредителям. «На старом Месяце» нередко предпочитают заниматься лечебной волошбой в надежде, что убывание Месяца повлечет за собой убывание болезни (боли).

На Именины Месяца выкладывают на ночь — под Лунный свет — Велесовы обереги (в том числе «змейники») и некоторую обрядовую утварь, особенно сделанную из серебра — «Велесова железа» — и используемую в обрядах, связанных с Велесом и Марой. Обереги с изображением Солнечных знаков (Коловратов), а также предметы, сделанные из золота — «Солнечного железа» — под Лунным светом не святятся.

 

Июля - День снопа Велеса.

Дни убывают, а жара прибывает. С сего дня начинают косить и заготавливать сено. В этот день почитали первый связанный сноп, в который, как полагали косари, во время косьбы переходил дух поля, а значит и дух Велеса. В эти дни кончали пахать и начинали готовится к озимому севу. На сию дату приходятся тако же Выборы жертв Перуну. Ко Дню Перуна (20 липеня) готовятся 8 дней. За восемь дней до того дня кидаются жребии (черты, для определения жертвы, и резы, для определения её количества).

В этот день почитали также священный камень Алатырь (либо два камня Бога и Божиху: камни Велеса и Бури Яги). Под Алатырем — вход в Пекло. Огнищане вспоминали о том, что только Велес смог отвалить Алатырь от входа, и потому умершие не могут попасть в Навь, минуя Велеса.

Велеса почитали не только как помощника земледельцев. Также его считали покровителем домашних животных, и даже называли его «скотьим богом». А еще приписывали Велесу талант песенника и сказителя, потому что даже в «Слове о полку Игореве» песнотворца Бояна назвали «Велесовым внуком».

Велес был у язычников богом «высокого ранга». Его считали покровителем всей Руси. А Перуна, например, называли покровителем князя и его дружины.

И Велес был одним из «старших богов». Настолько «древних», что по его имени много веков назад были названы селения. Например, город Велес в Македонии и поселок Волоско под горой Перун в Хорватии.

19 июля - Летнее Макошье (Летние Мокриды) - Святодень Макоши-Мокрины.

В народе примечали: «Коли Мокрида мокра, то и осень тоже, Мокрида суха — и осень суха», «Коли на Мокриду мокро, то страда ненастная», «Вёдро на Мокриду — осень сухая», «Коли на Мокриду дождь — вся осень будет дождливая, и не будет орехов — все повымокнут». День Летних Мокрид считался важным и для будущего года: «Коли на Мокриды дождь, на следующий год уродится рожь».

Макошь - великая богиня. Она обладает тайной Прави, тайной Коло Сварога. Ее велениям подчиняются и боги, и люди.

Она следит за соблюдением обычаев, обрядов. Милует и награждает она тех, кто крепко стоит за старинные обычаи. Высоко в небесном чертоге она сидит с помощницами Долей и Недолей, прядет нити судеб.

Она нити прядет,
в клубок сматывает,
не простые нити - волшебные.
Из тех нитей сплетается
наша жизнь -
от завязки- рожденья
и до конца,
до последней развязки-смерти.

Макошь - Небесная Мать, Небесный Закон, Правь. Третий лик Бога. Первый лик - Отец, Второй - Сын, третий - Мать. Ибо Мать - это и есть Дух Бога, приводящий в движение Мир. Именно Мать дает жизнь Сыну. И это значит - Мир изменяется, после Отца является Сын, потом Сын Сам становится Отцом и вновь рождает Сына.

Макошь знает тайну судеб, тайну прежних жизней и новых воплощений. Она требует, чтобы человек следовал предначертанному пути. Она дает и свободу выбора между добром и злом, где добро - суть следование пути Прави, а зло - отклонение от него. Тех, кто уходит в сторону, губит себя и свою душу - Макошь карает нещадно. Они вновь воплощаются на земле, но уже не людьми.

Макошь - женщина, и потому изменчива - может принести и радость и горе. Милует и награждает она только сильных духом, борющихся за счастье. Она дает выход из самых безнадежных положений, если человек не отчаялся, если идет из последних сил, если не изменил себе и мечте. И тогда Макошь посылает человеку богиню счастья и удачи - Сречу. И тогда человек открывает дверь, делает шаг и Среча встречает его.

Но если человек опустился, разуверился, предал мечту, устал и махнул на все рукой - мол. Кривая вывезет, то его ждет горькое разочарование. Макошь отвернет свой лик. И отверженного поведут по жизни чудовищные старухи - Лихо Одноглазое, Кривая, Нелегкая, Неделя, Несреча - туда, где ужи причитают над могилами Карна с Желею.

Макошь (Мокошь) - Богиня всей Судьбы (кош, кошт - судьба, слог "ма" может сокращенно обозначать слово "мать"), старшая из богинь прях судьбы, а также покровительница женских рукоделий - на Земле; попечительствует женскому плодородию и урожайности, хозяйственности и достатку в доме. Может быть соотнесена с верованиями древних греков в прядильщиц судьбы - Мойр, а так же с германскими пряхами судьбы - Норнами и Фригг - женой Одина, прядущей на своем Колесе. В силу того, что богини - пряхи судьбы в верованиях предстают по трое, ткать Пряжу Судеб Макоши помогают Богини Доля и Недоля, связующие покутными нитями человека с плодами его трудов - добрыми или злыми. Покута - то, что связывает начало и конец всякого дела, причину и следствие, делаемое и делающего, творение и творца, намерение и результат и т.п.

Связана с Землей (в этом ее культ близок к культу Матери Сырой Земли) и Водой (которая здесь также выступает в роли материнской, жизнезарождающей среды).

Макошь - богиня плодородия, мать урожаев, имеет 12 годовых праздников, иногда изображена с рогами (по всей видимости культ Макоши - и Лунный культ, тогда праздников 13). Характерный женский рогатый головной убор носили еще в 19-ом веке на народных праздниках. Упомянута в русских летописях и многочисленных поучениях против язычества. "Поучение духовным детям" в XVI веке так предостерегает: "Уклоняйся перед Богом невидимых: людей, молящихся Роду и рожаницам, Перуну, и Аполлону, и Мокоши, и Перегине, и ко всяким богам мерзким требам не приближайся".

Единственная богиня из пантеона князя Владимира. Матерь богов, возможно, жена или воплощение Велеса-Мокоса-Мокоша, соотносимая с Гекатой (имя употребляют зачастую в мужском роде).

Макошь - богиня колдовства и хозяйка Перехода из этого мира в мир Иной. В нижней ипостаси, возможно, является знаменитой Бабой Ягой (Хель, Кали), в этом случае можно говорить, что она мать ветров и повелительница лесного мира. Изображена на русских вышивках между двух лосих-Рожаниц, иногда изображалась с рогом изобилия. Возможно, Макош является образом древнейшей, еще неолитического происхождения, Богини Матери, которая известна, как "неолитическая Венера". Древнейшая Богиня была подательницей как жизни, так и смерти, изображение ее лица считалось табу, имела большую голову.

День Макоши - Пятница, в православии образ слился с Параскевой Пятницей, т.е. она покровительница хозяек и жен. Один из дней, в который особо чтят Макошь - это ближайшая к 8 апреля Пятница - Провещание Макоши. А также 27 октября, собственно Параскева Пятница.

20 июля - Перунов День - Великий Святодень всех воинов-защитников Земли РОДной, а тако же всех честных радарей-пахарей.

В этот день было принято, что все мужчины, присутствующие на зачине, обязаны иметь при себе оружие (нож, топор, а если есть разрешение, то что-нибудь более подходящее). Во время зачина воины совершают торжественное шествие с песней. После славлений Перуну, воины приступают к освящению оружия: на щиты, положенные перед капищем, кладут мечи, топоры, копья, ножи, булавы и другое холодное оружие. В жертву приносится бык, а за неимением оного — петух (должен быть одного цвета, не пестрый, лучше всего красный). На жертвенной крови заговаривается оружие, жрец мажет кровью чело каждого воина, после чего те надевают на голову красные повязки. Над жертвенным огнем освящаются воинские обереги.

После зачина начинается обрядовый бой «Перуна» с «Велесом», посвященный победе Перуна над Велесом (Перун побеждает Велеса и возвращает стадо небесных коров). По окончании боя воины несут ладью с дарами и ставят на краду. Старейшина, раздевшись, поджигает краду. После того, как костер прогорит, воины насыпают над пеплом могилу и начинают тризну (обрядовые бои на могиле). Затем совершается страва, на которой поминают всех павших славянских воинов. Обрядовая еда: говядина, дичь, курятина, каши. Из напитков: мед, красное вино, пиво, квас. Игрища начинают со взятия «городка». В этот день отдают предпочтение воинским утехам, но не забывают о делах любовных. Волхвы советуют провести ночь после праздника с женщиной. Плох тот воин, который одерживает победы только над врагом. С Перуном был также связан ритуал вызывания дождя. Он заключался в принесении жертвы — обливании водой специально выбранной женщины. С появлением христианства функции Перуна были перенесены на христианского святого Илью Пророка, в образе которого явно появились черты Перуна — бога громовержца, ездившего по небу на громыхающей колеснице, и который, по сути, просто сменил имя, оставшись тем же почитаемым божеством.

27 июля - Чура (Паликопа, Поликопны) - праздник бога оберегания, охраны собственности, сторожа РОДовых обычаев, покровителя границ, домашнего очага.

Славяне вспоминают своих чуров-пращуров, чтобы заботились о нашем хлебе, хранили не только наши снопы, но и нашу Русь и многовековую великую культуру. В этот день Чуру приносится треба молоком. У межевого камня выкапывается яма и туда выливается молоко. В праздник Чура нельзя работать вдали от дома. Хозяин должен обязательно находится у себя во дворе, тем самым почитая Чура.

Чур – Бог покровитель, защитник родных земель, границ! Оберегает очаг домашний!!! Он охраняет Родовые владения от нечистых сил! Так же охраняет Человека и его родных от всякой порчи! С древних пор сохранился заговор от нечисти и всяких неприятностей, который мы до сих пор употребляем, говоря «Чур, меня» или «Чур, тебе на язык» чтоб оградиться от недоброго слова!

Имя его восходит к древним временам, когда Великий Обоготворенный предок звался под именем Чура, Пращура!

 

 

 

                                                                                         

          ерпень - август

                               он же

               аревъ                           

1 августа (14 по новому стилю) - Первый Спас, который в народе назывт медовым или мокрым.

Название "медовый" объясняется тем, что именно в это время пчёлы прекращают собирать нектар с цветов, соты в ульях заполнены до отказа и пасечники начинают собирать мёд, при этом первые соты жертвовали ушедшим духам, на помин умерших родителей. В этот день, согласно народной традиции, совершается освещение мёда нового сбора, благословляется его употребление в пищу - пекут медовые пряники, блины с маком и мёдом, пироги, булочки, плюшки с маком.

С этого дня традиционно начинался интенсивный сбор меда, причем первые соты жертвовали ушедшим духам, на помин умерших родителей. Определение «мокрый» уходит корнями в обычай совершать в этот день летний водосвяточный молебен. Как это проходило во времена язычества теперь установить достаточно сложно, но после принятия христианства сохранилась эта же традиция. После утреннего богослужения от церкви к водоему или источнику отправлялся крестный ход. На берегу служился молебен, после которого все купались. Возможно в древние молебен совершался в честь Матери земли, которая способствовала урожаю.

 После людей в реку загоняли скотину, полагая, что в результате она будет здоровее.

Кроме того, с первого Спаса начинался период "страды". Шел интенсивный сбор ягод, прежде всего малины, черемухи, заготавливали и кедровые шишки. Активно чистили овины, готовили гумна дли обмолота. Проводили подготовку е зимним сельскохозяйственным работам: сеяли озимые. Первую пригоршню зерна по обычаю бросал старший член семьи. К этому его приглашали особым приговором: "Посей, дедушка, первую горсточку на твое стариковские счастье".

Для защиты от нечистой силы во время первого спаса совершался обряд "обсыпания маком": собрав семена дикого мака, обсыпали им дом. Считалось, что маковые семена защищают от нечистой силы, прежде всего от ведьм.

Г.Дяченко, ссылаясь на Буслаева, писал: «Спас, Спаситель – это «Избавитель» от всяких бед инесчастий. Не следует думать, что это слово появилось одновременно с явлением христианства, напротив, оно употреблялось славянами еще в язычестве: В Краледворской рукописи уже упоминается, что «славяне называли своих Богов Спас ».

Вероятно, у славян, так же, как и в ведической традиции, рядом с именем Бога использовался его эпитет, например: Всевышний Сварог. Так же в Велесовой Книге среди названий месяцев (недель или декад) находим название Спасиць (Спасич). Можем предположить, что это были дни, предназначенные чествованию Спаса.

Спасовка – время, когда духи и души Предков (усопших родственников) посещают свои семьи, являются на землю, так же, как и в другие праздники Кола Сварожьего (например, Радуницу, Русалии). Наш народ верит, что Предки способствуют цветению и созреванию плодов, охраняют поля, сады и огороды … Поэтому в эти дни приносили жертвы Роду и Рожаницам, как семейным богам. Именно им торжественно изготавливали и зажигали спаские свечи с нового воска, крошили хлеб, выливали медовый напиток. До нас дошли древние языческие молитвы, которые читались к каждой свечи (а их было три – «троица»):

«Пресвятая плодородная Земля наша, поля, сады, огороды – свет Солнца вам!
Праведная Солнце, Месяц ясный, Зори светлые, Небо пречистое, будьте
милостивы к людям и к скотине! Леса, воды, воздух чистый, все души
праведные лада наши – всем вам во благо, полезно!».

Как видим, здесь прославляются древние, именно языческие Боги – Солнце, Луна, Звезды, Земля, Небо и духи предков, которыми ведает Бог Велес. Недаром в обжинковому обряде Велесу посвящаются последние несжатые колосья, которые прямо на поле торжественно завязываются красной лентой и которым приносится в жертву хлеб. Этот обряд носит называние Велесовой или Спасовой Бороды (иногда – Дедова Борода). Все это красноречиво свидетельствует давность религиозной традиции, которую не смогли уничтожить тысячелетия.

6 августа - Яблочный Спас - в начале августа начинается сбор яблок и овощей, в то время как до этого дня есть садовые яблоки запрещалось.

Боги Спасы почитались на высоких горах, скалах или у истоков (в местах, которые любят Боги). Здесь происходили также военные братчины, тризны, поминовение погибших воинов.

В Украине была очень сильно развита магия начала, поэтому и первые плоды Земли нуждались ритуального освящения, чтобы обеспечить изобилие в течение года. А это достигалось и через жертву. Приносили жертвы воде, огню, волхвам, кумовьям и соседям, которых наделяли яблоками, грушами, медом, сотами и т.п.

Вместе осуществлялось и поминовение предков, после братчины говорили: «С нами поели и те души, которых вспоминали». Освященные «начала» сохраняли до нового урожая или к началу посева, их использовали в течение года для лечения, подкуривания, оберега, а по окончании летнего круга (Кола Сварожьего) – ритуально уничтожали остатки, т.е. бросали в костер, на огороды, на воду. Накануне Второго Спаса кое-где сохранилось таинственное заклинание Житника – Духа поля, чтобы земля была плодородной. На Яблочный Спас также бытовали обряды с водой: святой водой окропляли вспаханную под озимые землю.