Связь между богобоязненностью и мировоззрением

 

Священный Коран описывает многочисленные положительные влияния, которые влечет за собой наличие богобоязненности. Одним из них является срывание покрова с мыслей и сердец набожных людей, после чего они становятся проницательными и начинают видеть и понимать то, что закрыто от других. В одном из аятов сказано: «О вы, которые уверовали! Если вы будете бояться Аллаха, то Он одарит вас способностью различать истину и ложь». [360] Этой короткой фразой Всевышний Аллах разъясняет людям одну из важнейших и судьбоносных тем в их жизни. На прямом пути, на стезе достижения совершенства человека всегда подстерегают преграды, всевозможные ямы и ухабины. Если он не познает их должным образом, если он не увидит их и не научиться избегать, то они непременно нанесут ему такой удар, оправиться от которого будет не просто. Для прохождения этого пути человеку необходимо познать истину и ложь, уяснить для себя, что есть благо, а что зло. Ему непременно нужно узнать своих друзей и врагов, пользу и вред, причины счастья и бед. Только тогда, когда человек познает все это, он сумеет достигнуть поставленной цели и сможет пройти по нелегкому жизненному пути. Одной из страшных бед человека, находящегося в отдалении от божественной милости, является его неспособность правильно воспринимать окружающий мир. В подавляющем большинстве случаев такой человек впадает в ошибку, и ложь воспринимает как истину, а врагов считает своими друзьями. Естественно, в этом случае он начинает идти по пути заблуждения, искренне полагая, что этот путь доведет его до счастья и радости. Здесь не обойтись без способности различать благо и зло, правду и ложь, черное и белое. Приведенный выше аят утверждает, что этой способностью человек овладевает лишь в том случае, если он будет богобоязнен, набожен, праведен и благочестив. Возможно, для кого-то покажется удивительным, каким образом богобоязненность и отстранение от грехов могут даровать человеку подобное внутреннее зрение. Но небольшое размышление над этой темой устранит все неясности относительно данного вопроса.

Во-первых, умственные и душевные способности каждого человека, которыми он наделен с рождения, достаточны для того, чтобы познать истинное положение вещей в мироздании. Однако зачастую эти способности обволакиваются упрямством, завистью, алчностью, жадностью, страстями, высокомерием, карьеризмом, которые словно ржавчина разъедают ум и душу. Они подобно пыли, которая слой за слоем садится на старые неиспользуемые предметы. Предельно ясно, что эта пыль не дает человеку разглядеть истину, в подобном мраке он конечно же будет считать правду ложью, а ложь правдой. Однако если он зачерпнет воду из родника богобоязненности и посредством этой чистейшей воды удалит пыль со своего ума и души, то его просветленные способности очень легко поставят все на свои места и очень быстро определят подлинную истину.

Во-вторых, все мы знаем, что всякое совершенство, которое мы можем наблюдать в этом мире, берет свое начало в абсолютном совершенстве, коим является Всевышний Аллах. Чем больше человек будет приближаться к Аллаху, тем ярче в его сердце будут сиять лучи абсолютного совершенства. Все существующие знания, которые являются частью совершенства, берут свое начало в Его знании. Чем больше человек будет погружаться в богобоязненность, чем истовее он будет отдаляться от греха и порока, тем ближе он будет к Аллаху, и в результате этой близости он будет более других наделен знанием, одним из проявлений которого является способность отличать истину от лжи. Иными словами, сердце человека – это зеркало, а сущность Всевышнего Аллаха – это лучи яркого солнца. Если поверхность зеркала в результате грехов и порока покроется слоем пыли, то лучи солнца не будут отражаться в нем. Но если богобоязненность сотрет эту пыль и сделает поверхность зеркала ровным и чистым, то солнечные лучи ярко засверкают в нем и осветят все вокруг.

Этот удивительный след, который оставляет богобоязненность в человеке, выражающийся в том, что он начинает воспринимать мир в истинном свете, описывается в большом числе аятов Священного Корана и хадисов. Например, в одном из аятов говорится: «Бойтесь Аллаха – Аллах обучает вас». [361]

В известном хадисе от Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его род) сказано: «Верующий взирает посредством света Аллаха».

Имам Али (да будет мир с ним) сказал однажды о том, что такое качество, как жадность, тушит в человеке свет его разума и толкает его на совершение многочисленных духовных и мирских ошибок: «Большинство недостатков разума проявляется в сверкании молнии жадности». [362]

В-третьих, связь между богобоязненностью или ее отсутствием с одной стороны и восприятием истин мироздания с другой стороны имеет также социальный аспект. Возьмем к примеру общество, далекое от веры в Творца и в загробную жизнь, в котором процветают всевозможные пороки и нечестия, представители которого следуют своим страстям. Конечно же, в таком обществе все средства массовой информации будут направлены на то, чтобы подогревать у населения страсти к накопительству, эгоизму, роскошной жизни, потаканию своим вожделением и так далее. Об этом будут писать в газетах и журналах, это будут показывать телевизионные каналы, об этом будут вещать радиостанции. Естественно, для подавляющего большинства населения подобного общества будет чрезвычайно трудно отделить истину от лжи, а благо от зла. Таким образом, отсутствие богобоязненности стоит у истоков того, что люди не обладают способностью взглянуть на мироздание верным взглядом, воспринять мир таким, какой он есть на самом деле. Поэтому в современном мире мы наблюдаем общества, развитые с точки зрения науки и технологий, но лишенные благих плодов веры и религиозного учения. То, что творится внутри этих обществ, ввергает в ужас искренних верующих, а то, что делают представители этих обществ с другими людьми несет последним беды, разрушения и несчастья.

Также в качестве примера можно рассмотреть семью, представители которой лишены набожности и благочестия. Дети в этой семье с момента своего появления на свет воспитываются в духе отсутствия веры и религиозной морали. Зачастую дети в таких семьях наблюдают поведение своих родителей, лишенных веры и постоянно совершающих порицаемые религией поступки. Став взрослыми, эти дети будут сами вершить эти поступки, которые в религии называются грехами и пороками, эти дети во многих ситуациях не будут обладать способностью уяснить для себя, что есть добро, а что порок.   

 

Богобоязненность в мыслях

 

Согласно исламскому учению богобоязненность проявляет себя не только в деяниях человека, но и в его мыслях и помыслах. Богобоязненность в мыслях в чем-то можно противопоставить небрежности, легкомыслию и беспечности. Одним из проявлений богобоязненности в мыслях является то, что верующий человек не проявляет халатности в изучении чего-либо, он всегда стремится узнать истинное положение вещей, пусть даже для этого понадобятся продолжительные поиски и долгие размышления. Без основательного изучения и понимания он не выражает свое мнение в каких-либо вопросах, так как предполагает, что может ошибиться и этим ввергнуть в заблуждение многих людей. С уверенностью можно сказать, что человек, обладающий богобоязненностью в мыслях, непременно получает положительный результат своих трудов, он неизменно достигает все цели, которые ставит перед собой. Те же, кто беспечен и легкомыслен, кто в мыслях предается беспочвенным мечтаниям и пустым надеждам, кто ленится и следует своим страстям, никогда не достигнет того, чего достигают люди набожные и праведные. Имам Али говорил: «Религия и следование страстям несовместимы, разум и следование страстям также несовместимы. Того, кто последует за своими страстями, они лишат зрения и слуха, унизят и ввергнут в заблуждение».

 

Глава 30. Чистое сердце

 

Исламские ученые говорят, что в кораническом значении слово «сердце» используется применительно к душе и разуму. Поэтому, утверждают они, под чистым сердцем понимается чистая и благочестивая душа, незапятнанная ни проявлениями язычества, ни сомнениями, ни пороками, ни грехами.

Священный Коран описывает сердца грешников самыми разнообразными качествами. Временами их сердца названы жестокими: «Мы прокляли их и ожесточили их сердца». [363]

Порой Коран говорит, что сердца грешников не очищены и запятнаны многочисленными пороками: «Аллах не пожелал очистить их сердца». [364]

В некоторых аятах сказано, что в сердцах грешников поселяются болезни в виде различных духовных изъянов: «Их сердца поражены недугом». [365]

Временами Коран заявляет нам, что сердца грешников наглухо запечатаны печатью их собственных грехов: «Их сердца запечатаны, и они не понимают истины». [366]

Сердцам грешников Всевышний Аллах противопоставляет чистые сердца праведников, которые лишены отрицательных качеств, присущих тем, кто вышел из повиновения Аллаху. Сердца праведников чисты, добры и милосердны, здоровы и, самое главное, готовы принять в себя все то, что исходит от Господа миров. Это те самые сердца, которые в некоторых хадисах названы священной обителью Аллаха. Имам Садик (да будет мир с ним) говорил: «Сердце – священная обитель Аллаха. Так не поселяй же в обители Аллаха никого, кроме самого Аллаха». [367]Это те самые сердца, которые способны узреть истины сокровенного мира, скрытого от взоров многих людей. Это сердца, взирающие на божественный свет, окутавший собой все мироздание. Не все люди способны узреть это, данная милость даруется Аллахом лишь самым приближенным рабам. В хадисе от Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его род) сказано: «Если бы шайтаны не обступали сердца сынов Адама, то сыны Адама узрели бы царство небесное». [368]

Обладание чистым сердцем станет для человека наилучшим помощником в День великого суда, именно оно приближает его к Всевышнему Аллаху, именно оно введет человека в тень милости Творца. Имам Садик дал наверное самое красивое толкование выражению «чистое сердце», сказав: «Чистое сердце – это сердце, которое постоянно встречается с Аллахом, и нет в нем ничего, кроме Аллаха». [369] Это толкование вобрало в себя все те качества, присущие душам праведников, о которых говорится в аятах Корана и многочисленных высказываниях Пророка и имамов. От этого же имама передается другое высказывание: «Тот, кто обладает искренним намерением, обладает чистым сердцем, ибо сердце, свободное от пороков и сомнений, способствует тому, чтобы человек вершил свои деяния с искренним намерением приблизиться к милости Аллаха». [370]

Для того чтобы осознать важность обладания чистым сердцем достаточно сказать, что в одном из аятов Священного Корана о нем упоминается как о единственной ценности, которая спасет ее обладателя в День суда. В Коране приводятся слова Пророка Ибрагима (да будет мир с ним), который говорил: «В тот день, когда ни богатство, ни сыновья не принесут пользы никому, кроме тех, которые предстанут перед Аллахом с чистым сердцем». [371]

Имам Али (да будет мир с ним) сказал: «Твое сердце не принесет тебе благ, пока ты не будешь желать верующим того же, чего желаешь себе». [372]

В одном из хадисов сказано: «Воистину, Всевышний Аллах имеет среди рабов Своих чаши, зовущиеся сердцами. Наиболее любимой из них для Него является наиболее чистая, прочная и мягкая чаша. Чистая от грехов, прочная в религии Аллаха, мягкая по отношению к братьям по вере». [373]

 

Четыре разных сердца

 

В предписаниях, оставленных мусульманам Пророком Мухаммадом и имамами из его рода (да благословит их всех Аллах), даны подробные разъяснения относительно сердца и его духовной чистоты, относительно сердечных недугов и путей борьбы с ними. Существование столь огромного числа предписаний, касающихся духовного состояния верующих, является ярчайшим свидетельством того, что прежде всего исламская религия стремится к чистоте души, мыслей, мировоззрения, морали. И нет в этом ничего удивительного, ибо вся жизнь человека, все его деяния находятся в самой прямой зависимости от его духовного состояния. Физическое здоровье сердца способствует физическому здоровью всего тела, в свою очередь болезни сердца влекут за собой болезнь всего организма, так как физическое сердце является главным органом тела, оно способствует тому, чтобы кровь поступала во все остальные органы. Точно также чистое от пороков и грехов сердце, то есть чистая душа и чистые помыслы, влекут за собой чистоту всех деяний человека. И наоборот, если вы увидите порочного и подлого человека, то знайте, его душа подвержена недугам.     

Имам Садик (да будет мир с ним) сказал однажды: «Существует четыре вида сердец:

1. Сердце, в котором разлад.

2. Опрокинутое сердце.

3. Запечатанное сердце.

4. И сердце, наполненное светом.

Сердце, наполненное светом – сердце верующего. Всякий раз, когда Аллах дарует ему блага, он благодарит Его, а когда с ним случаются беды, он проявляет терпение. Опрокинутое сердце – сердце язычника. Аллах сказал в Своей Книге: «Кто же следует более правильным путем – бредущий с опущенным лицом или идущий по прямому пути, выпрямившись?» [374] Сердце, в котором разлад – сердце человека, безразличного к истине и лжи. Если он окажется среди последователей истины, он станет последователем истины. А если он очутится среди приверженцев лжи, он станет приверженцем лжи. А запечатанное сердце – сердце двуличного лицемера». [375]

 

Причины гибели сердец

 

Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его род) говорил: «Четыре причины умерщвляют сердце человека:

1. Повторное совершение грехов.

2. Длительные разговоры с женщинами.

3. Бесполезные споры с глупцом. Он говорит и ты говоришь, и никогда вы не придете к благому исходу.

4. И нахождение в обществе мертвых».

Его спросили: «О Посланник Аллаха, кто такие мертвые?» Он ответил: «Это богачи, опьяненные своим богатством». [376]

Слух сердца

 

В толковании Корана «Нур ас-сакалейн» приводятся следующие слова Имама Садика: «У тебя есть сердце и то, посредством чего слышит сердце. Когда Аллах желает наставить раба Своего на истинный путь, он раскрывает ему то, посредством чего его сердце начинает слышать. Если же Аллах не желает ему этого, то Он запечатывает ему то, чем слышит его сердце. И тогда этот раб никогда не будет исправлен. Это и есть смысл слов Аллаха: «Неужели они не размышляют над Кораном? Или же на их сердцах замки?» [377]

В еще одном хадисе от Пророка Ислама, упомянутом в толковании Корана «Маджма аль-баян», говорится: «Нет верующего, сердце которого не обладало бы двумя органами слуха. В один из них дышит ангел, а в другой искуситель. Всевышний Аллах укрепил верующего посредством ангела, это и есть значение Его слов: «Аллах начертал в их сердцах веру и укрепил их духом от Него». [378]

 

Чистое сердце бедуина

 

Однажды некий бедуин из окрестностей Медины прибыл в город и обратился к Посланнику Аллаха со следующей просьбой:

– О Посланник Аллаха, ты обучил людей различным молитвам (дуа) и восхвалениям, но мне тяжело запомнить их. Научи меня чему-нибудь, что я запомню с легкостью.

– Хорошо, – сказал ему Пророк, – Произноси фразу «О Аллах, Ты мой Господь, а я Твой раб». Этого для тебя будет достаточно.

Радостный бедуин покинул Медину, но так как был неграмотен, то не смог заучить эту фразу в правильном виде. Поэтому днем и ночью он произносил ее с ошибкой, говоря: «О Аллах, Ты мой раб, а я Твой господь». Когда он произносил эти слова, ангелы приходили в дрожь от дерзости сказанного. После этого Джибрииль спустился к Пророку и сообщил ему, что бедуин не смог правильно выучить сказанную тобой фразу, и произносит ее так, как не говорят даже неверующие. Пророк повелел мусульманам позвать бедуина. Когда бедуин прибыл в Медину, Пророк спросил его:

– Как ты произносишь слова, которым я обучил тебя?

– Я очень рад, что ты обучил меня этой фразе, – сказал бедуин, – Всякий раз, когда я произношу ее, я ожидаю милостей Аллаха и Его награды. Затем он произнес эту фразу так, как произносил ее все это время.

– Ты перепутал слова местами, – сказал ему Посланник Аллаха, – пожалуйста, произноси эту фразу правильно. И он повторил ему правильное произношение этой фразы.

Бедуина расстроило услышанное, он очень опечалился:

– О Посланник Аллаха, сам того не ведая, я произносил слова, в которых содержалось неверие. Скажи, что мне сделать, чтобы компенсировать свою ошибку?

В это время снизошел Джибриль и передал Посланнику Аллаха слова Всевышнего Аллаха: «Если раб Мой может ошибиться, то Я не ошибаюсь никогда. Я смотрю в его сердце, а не на его язык. Если его язык и ошибся, то его чистое сердце переполнено верой. Поэтому Я дарую ему сполна его награду».

 

Глава 31. Терпение

 

Терпение и выдержка в исламской религии означают стойкость, твердость и непоколебимость перед лицом трудностей, бед и различных жизненных обстоятельств. Ислам не приемлет безосновательных утверждений тех, кто считает, что терпение это безропотное перенесение несчастья, смирение с униженностью и покорность перед поражениями. Ислам всегда стремится воспитать в своих последователях твердый дух, который не будет сломлен в бедах и тяготах, который будет верен своему Творцу в любых ситуациях. Мусульманские ученые издавна разделяли терпение на три части:

1. Терпение в повиновении Всевышнему Аллаху, когда верующий несмотря ни на что терпеливо продолжает исполнять все наложенные на него Творцом обязательства.

2. Терпение в отказе от греха, когда верующий борется со своими страстями и желаниями, не давая им в момент их пробуждения захватить себя.

3. Терпение в трудностях, когда верующий терпеливо переносит различные жизненные невзгоды, природные катаклизмы, потери и поражения. 

 

Семьдесят раз о терпении

 

Терпение является одним из наилучших качеств истинного мусульманина, поэтому Всевышний Аллах уделил этой теме в Своей Книге особое внимание. В Священном Коране примерно семьдесят раз затрагивается тема терпения, из которых более десяти раз она имеет отношение к Пророку Мухаммаду (да благословит Аллах его и его род). Листая страницы истории, очень легко убедиться в том, что одной из важнейших причин или можно сказать самой важной причиной жизненного успеха и достижений выдающихся людей является терпение. Терпение, стойкость, выдержка, выносливость помогли им стойко перенести все трудности и испытания, выпавшие на их долю в жизни. Люди, которые не обладают этими качествами, очень быстро сдаются и оказываются в плену поражений, что естественно влечет за собой беды и еще большие несчастья. Поэтому смело можно сказать, что воспитание в себе терпения и выносливости должно стать одним из главных жизненных приоритетов каждого человека и всего общества. Священный Коран в одном из аятов после упоминания терпения говорит: «Воистину, это из решимости в делах». [379]

К важнейшим особенностям терпения относится то, что без него остальные достоинства и прекрасные нравственные качества не будут иметь требуемой ценности. Таким образом, терпение это гарантия и залог того, что человек сумеет воспитать в себе прекрасные качества, к обладанию которыми его призывает небесная религия. Имам Али (да будет мир с ним) сказал об этой истине следующими словами: «Будьте терпеливыми, поскольку терпение для веры – как голова для тела. И тело бесполезно без головы, и вера бесполезна без терпения». [380]

Пророк Ислама пример подлинного терпения

 

Вся жизнь пречистых посланников Аллаха, а в особенности Пророка Ислама (да благословит Аллах его и его род), говорит нам об их безграничном терпении и стойкости перед лицом самых тяжелых происшествий и испытаний. Не нужно забывать, что истинный путь, ведущий к вечному блаженству, всегда наполнен подобными тяготами, и идущие по этому пути волей неволей сталкиваются с ними. А так как небесные посланники являются указателями этого пути и лучшими примерами его терпеливого прохождения, то Всевышний Аллах обязал их пройти этот путь со всеми его испытаниями, дабы все последующие поколения верующих вдохновлялись примером безгрешных пророков. Когда мы изучаем историю Ислама, взирая из нашего настоящего в прошлое, то в большинстве случаев не можем прочувствовать многое из того, что читаем. Для лучшего восприятия необходимо представить себя на месте героев тех событий, постараться в полной мере испытать те чувства, которые испытывали они. В те дни, когда Ислам только начинал заявлять о себе, Посланник Аллаха вместе с горсткой первых мусульман был один, без помощи и покровительства. Враги, в ряду которых находились даже его ближайшие родственники, старались изо всех сил удержать Пророка от его призыва. Каждый день они прибегали к новым изощрениям. Посланник Аллаха постоянно посещал арабские племена и роды, призывая их к истинной религии, но те отворачивались от него. Порой его забрасывали камнями, наносили ему кровавые раны, но он не отказывался от своей миссии. Его выгоняли из жилища, объявляли бойкот, навязывали ему тяжелейшее экономическое положение, закрывали перед ним и его последователями все пути. Многие из них мучились от болезней, страдали от голода. Его сторонников предавали тяжелейшим мучениям, их крики, стоны и жалобы скребли его сердце. Его враги обвиняли его в колдовстве, окружали его дом с обнаженными мечами и пытались лишить его жизни. Когда Посланник Аллаха отправился в Таиф, чтобы призвать к единобожию его жителей, то они не только не ответили на его призыв, но забросали его камнями, да так, что ноги его обагрились кровью. Они осыпали его руганью и оскорблениями. Пророк покинул город, сел в тени дерева и обратился к Аллаху: «Господи, Тебе я жалуюсь на свое бессилие и на деяния людей. Ты самый милосердный из всех милосердных, Ты – Господь обездоленных и мой Господь. Кому Ты предоставишь меня? Далеким от Тебя рабам, со злыми лицами взирающим на меня? Врагам, желающим отобрать все, что есть у меня? Господи, мне достаточно того, что Ты доволен Мною». Но несмотря на все трудности он продолжал стойко и терпеливо воплощать в жизнь свою миссию. И в конце концов добился успеха, он собрал плоды своих многолетних усилий. Его учение охватило не только Аравийский полуостров, но и дошло до самых отдаленных уголков земли. Сегодня на всех континентах разносятся звуки азана, возвещающие о победе Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его род). Это и есть значение аята: «Терпи же, как терпели твердые духом посланники». [381]

Жизнь Посланника Аллаха это наилучший пример борьбы, победы и достижения священных целей. Мусульманам необходимо вдохновляться жизненным примером своего Пророка, чтобы это облегчило им все трудности и испытания, и тогда они сумеют достичь того, к чему стремятся. Особенно это касается предводителей современных мусульман. Имам Али (да будет мир с ним) говорил: «Терпение и стойкость обязательны для предводителей, ибо Аллах повелел своему Пророку: «Терпи же, как терпели твердые духом посланники». И они обязательны для его друзей и последователей, ибо Аллах сказал им: «В Посланнике Аллаха прекрасный пример для вас». [382]

 

Терпение Пророка в речах Имама Садика

 

По поводу терпения Посланника Аллаха в исламских книгах упоминается хадис от Имама Садика (да будет мир с ним), который рассказывал одному из своих последователей: «Человек, который терпит, терпит в течение короткого времени, а затем одерживает победу. Человек, который проявляет бессилие, проявляет бессилие в течение короткого времени, а затем претерпевает поражение. Так терпи же и проявляй стойкость во всех своих делах, ибо Всевышний Аллах направил к людям Мухаммада (да благословит Аллах его и его род) и велел ему терпеть, а в случае необходимости отдалиться от них, но не таким отдалением, которое станет препятствием призыву к истине. Отвечай хорошим тем, кто проявляет к тебе плохое, и тогда ты увидишь, что твой враг и недоброжелатель станет тебе сердечным другом. А сделать это можно лишь обладая терпением и великой верой. Посланник Аллаха проявлял терпение. А когда его обвинили и оклеветали в том, что он сумасшедший, колдун, поэт, лжец, его грудь сжалась, но Всевышний Аллах успокоил его: «Мы знаем, что грудь твоя сжалась из-за их речей, но ты восславь и восхвали твоего Господа и будь в числе совершающих земные поклоны, и эти богослужения принесут тебе покой». Снова люди обвинили и оклеветали Пророка, и снова он опечалился, но Всевышний Аллах вновь успокоил его: «Мы знаем, что их слова опечалили тебя, но знай, что не ты являешься мишенью их обвинений. Эти несправедливые обвиняют во лжи аяты Аллаха. Пророки, бывшие до тебя, также были обвинены и оклеветаны, но проявляли стойкость. Им причиняли мучения и страдания, но они терпели, пока к ним не пришла Моя помощь». Но люди в своем неверии перешли все границы и с непочтением помянули имя Всевышнего Аллаха, вменив в вину Ему ложь. Тогда Пророк воскликнул: «Господи, я терпел за себя, за свое семейство, за свою честь. Но я не могу терпеть, когда с непочтением отзываются о Тебе». Но Всевышний Аллах вновь велел ему терпеть и стойко переносить их речи. Вняв повелениям Господа, Посланник Аллаха продолжал терпеть во всех обстоятельствах перед лицом всех трудностей. И стало это причиной того, что Всевышний Аллах установил в его семействе имамов и предводителей, и их также призвал к терпению. И тогда Пророк сказал: «Терпение по отношению к вере, подобно голове по отношению к телу». В конце концов, терпение и стойкость Пророка одолели все тяготы и невзгоды, а Аллах ниспослал повеление о борьбе с теми, кто сам лишил себя возможности быть наставленным к истине. Пророк и его последователи достигли успеха. Эта их награда в мире ближнем, а в мире загробном их ожидает еще большее воздаяние».[383]

 

Хадисы и аяты о терпении

 

1. В толковании Корана «Маджма аль-баян» приводится хадис от Имама Садика (да будет мир с ним), который передавал слова Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его род): «В тот день, когда будут розданы книги деяний и установлены весы, верующие, которые при тяготах и испытаниях проявляли терпение, освободятся от расчета на весах и по книге деяний. А затем он прочитал аят: «Воистину, терпеливым их награда воздастся полностью безо всякого счета». [384]

2. Посланник Аллаха говорил: «Знайте, что с тяготами приходит облегчение, а с терпением помощь». [385]

3. В хадисе от Посланника Аллаха передаются слова Всевышнего: «Если Я направлю тяготы на одного из Моих рабов, подвергну испытаниям его здоровье, имущество и детей, а он при этом проявит терпение, то в Судный день Я постесняюсь установить для него весы и открыть книгу его деяний». [386]

4. В Священном Коране сказано: «Воистину, к тем, которые сказали: «Наш Господь – Аллах», – а потом были стойки, нисходят ангелы: «Не бойтесь и не печальтесь, а возрадуйтесь Раю, который был обещан вам». [387] В одном аяте Всевышний Аллах охватил все достоинства человека. Сначала в нем говорится об искренней вере в Творца и стойкости в этой вере, а затем о том, как вся жизнь человека окрашивается в цвет веры, ведь ангелы нисходят лишь к тем рабам, которые всем сердцем предались Господу. На свете много людей, языки которых утверждают о любви к Аллаху, но в их деяниях нет стойкости. Слабые и вялые, когда они сталкиваются со страстями или трудностями, то быстро забывают о вере. А когда их выгоде угрожает опасность, то в них исчезают остатки даже их неполноценной веры.

5. В одной из своих проповедей Имам Али (да будет мир с ним) затронул тему, поднятую в 30-ом аяте суры «Разъяснены». Он обратился к мусульманам: «Вы сказали: «Наш Господь – Аллах», так встаньте прямо на путь Книги Его, и на стезю повелений Его, и на дорогу праведности поклонения Ему. А после этого от нее не отходите, нововведений на ней не вводите, с нее не сходите». [388]

6. От Имама Саджада (да будет мир с ним) передается: «Пять качеств отличают верующего от остальных людей. Он не совершает грехов, когда остается один. Он раздает милостыню, когда уменьшается его имущество. Он проявляет терпение, когда его постигают трудности. Он кроток и сдержан, когда его охватывает гнев. Он говорит правду, даже если им овладевает страх». [389]