Кадуцей, или трезубец со змеями

(санскр. sarpa-trishula, тиб. sbrul gyi rtsegsum)

Кадуцей — это эмблема алхимического бога Гермеса, или Меркурия. Впервые кадуцей появился в Древней Ассирии, в хеттской и финикийской культурах как водружённый на посох символ солнца и месяца. Позднее, как жезл Гермеса, «посланника богов», он приобрёл извивающуюся вокруг центрального стержня змею и на- вершие в виде крыльев. В наши дни этот посох повсеместно известен как символ целительства. Благодаря магической силе этого жезла Гермес был способен воскрешать к жизни жертв Гадеса. С точки зрения медицины две змеи символизируют яд и противоядие, или яд и сыворотку, как гомеопатический принцип «подобное лечит подобное». С точки зрения алхимии две змеи символизируют легко изменяющиеся элементы киновари и ртути, или менструальную кровь и семя, которые в своём союзе и преобразовании создают эликсир жизни или бессмертия.

В раннем индуизме обвитый змеями трезубец был символом Шивы в его форме Локешвары, или «Владыки миров». Этот символ был принят буддизмом махаяны как эмблема

Авалокитешвары в его проявлении Симханады, или «Львиного рыка». Трезубец Симханады, который показывается из-за правой части его тела, имеет зелёное древко. Только одна белая змея обвивает его, а из её рта сочится кровь. Шиваитский трезубец Локешвары также зелёного или синего цвета, часто его симметрично обвивают две змеи. Одна из этих змей красная, другая — белая, что символизирует солнечный и лунный каналы, «обвивающие» (санскр. kundala) центральный канал. На вершине древка изображаются красная кисть из хвоста яка, сухой белый череп и пламенный трезубец. Красная кисть и белый череп символизируют восхождение красной богини Кундалини, поднимающейся по центральному каналу, для того чтобы воссоединиться со своим белым владыкой Шивой, находящимся в теменной чакре черепа. Трезубец на вершине символизирует победу Локешвары над тремя мирами (санскр. triloka), или тремя городами (санскр. tripura). В индуистской мифологии три города были из золота, серебра и железа, они были дарованы асуру по имени Бана соответственно Брахмой, Вишну и Шивой. Три этих города находились на небесах, над землёй и на земле. Шива в своей форме Трипуран- така, «Разрушителя трёх городов», позднее поджёг эти три города гневным блеском своего третьего глаза.

КОПЬЁ

(санскр. kunta, shakti, shula, тиб mdung)

Копьё, или пика, — это оружие правой руки метода множества гневных божеств, в сущности, оно символизирует протыкание или пронзание всех ложных воззрений и искажённых мнений. В древнем индийском военном деле копья назывались множеством санскритских имён. Термин «шакти» (что означает «могущественный»), по всей видимости, применялся только к копьям, изготовленным исключительно из железа. Махашакти, или «великое копьё», украшалось колокольчиками. Название «ратхашакти», или «копьё колесницы», давалось как длинному, богато украшенному метательному копью с флагом, так и простому дротику, который можно было запустить с колесницы. У копья с названием «праса» был широкий заострённый наконечник, похожий на лезвие меча, а у шулы, или «шипа», наконечник копья был подобен центральному зубцу трезубца (санскр. tri- shula). Однако самое распространённое санскритское обозначение для копья — это кунта.

Как ручное оружие копьё обычно изображается с длинным древком из красного или белого сандалового дерева или из дуба (тиб. he mdung). Нижний конец древка может быть отмечен половинкой ваджры, драгоценностью или маленьким круглым шаром. Наконечник копья изготовлен из синего железа, остриё окутано пламенем. Форма наконечника может напоминать остриё меча, ваджрный шип или наконечник стрелы. Синий наконечник копья обычно водружён на декоративную золотую сферу, с которой свисает маленькая обагрённая кровью кисть из хвоста яка, которая вздымается волнами в одну из сторон. Также между кистью из хвоста яка и золотой сферой может располагаться белый череп. Копья определённых божеств-охранителей описываются как изготовленные из драгоценных субстанций: золото, серебро, медь, кристалл, ляпис-лазурь или коралл. Гневное божество-охранитель Маха- кала с Драгоценной дубиной описывается держащим длинное копьё из бедренной кости демоницы-акшаси. Также различные копья приписываются восьми классам духов, включая: красное копьё демонов цен с окровавленными флагами, белое копьё демонов вал и драгоценные копья гьялпо, или царей духов.

КОПЬЁ С ФЛАГОМ

(санскр. kunta-pataka, тиб. mdung dar)

Копьё с флагом, которое также известно как «военная эмблема» (тиб. гм dar) или «военный штандарт» (тиб. гм mtshan), было знаменем тибетской и монгольской армий, и как знамя оно часто встречается в руках местных божеств-охранителей этих земель. Копьё с флагом по форме подобно трезубцу-пике, описанному выше; оно выглядит как обычное длинное копьё с развевающимся флагом, прикреплённым к верхнему древку. Этот треугольный флаг может быть разных цветов и обычно делается из шёлка с зубчатой кромкой из войлока, шкур или кожи. Ваджрабхайрава держит в руках копьё с красным флагом, а Ганапати Ма- хакала держит копьё с флагом «цвета мака». Определённые божества могут держать в руках копья с прямоугольными знамёнами, украшенными длинными шёлковыми лентами, или же флаг может иметь форму простой раз-

 

вевающейся, завязанной вокруг древка шёлковой ленты.

ДРОТИК

(санскр. tomara, катрапа, bhindipala, тиб. mda' chen)

Дротик, или «длинная стрела», — это метательное копьё с коротким бамбуковым древком. Как и копьё, он символизирует пронизывание или уничтожение ложных воззрений и мнений, поскольку пронзает сердце (ум) врага (заблуждение). В древнем индийском военном деле дротик назывался множеством санскритских терминов, например: «шанку, канапа, томара и бхиндипала». Кампана, что означает «дрожащий» или «трепещущий», — это дротик с бамбуковым древком, который колышется, как стрела, когда поражает цель. Как оружие в руках, дротик появляется в форме простого копья или стрелы без оперения, и он может быть изображён с зелёным бамбуковым древком или с древком из красного сандалового дерева.

ГАРПУН

(санскр. капара, тиб. ка пауа)

Гарпун — это особая форма копья или дротика с длинной возвращающей верёвкой, прикреплённой к древку. Такой гарпун держит в правой руке Вад- жрабхайрава. В иконографии гарпун символизирует пронизывание неведения различающим осознанием, или мудрость, которая побеждает грехи тела, речи и ума. Как и парные символы железного крюка и аркана, острый конец железного наконечника гарпуна представляет мудрость, а его возвратная верёвка — представляет внимательность или памятование. Гарпун Ваджрабхайравы изображается в форме обыкновенного копья с пламенным остриём и с длинной верёвкой, обвязанной вокруг верхнего древка.

БУЛАВА

(санскр. danda, gada, тиб. dhyug pa, he con, beng)

Булава или жезл — это оружие сокрушающее, разламывающее и разбивающее, и, в сущности, оно символизирует разбивание вдребезги завесы неведения и эмоциональных омрачений, созданных кармой. Как приспособление в правой руке метода булава имеет множество различных форм, варьирующихся от тонкого конусообразного посоха до массивной, богато украшенной деревянной и металлической «крепости».

В древнеиндийском военном деле тяжёлая булава была избранным оружием физически сильных людей. Эта традиция до сих пор поддерживается в тренировках борцов, использующих пару деревянных булав для упражнений. Хануман, могущественная обезьяна, владеющая булавой, или гада, — это божество, патронирующее индийских борцов. Булавы воинственных индийских божеств обычно изображаются как большие расплющенные сферы из украшенного металла, водружённые на конусообразные деревянные рукояти. Каменная булава эпического

индийского военного дела известна как лакутха или лагутха, железная булава известна как стхуна, а тяжёлая деревянная булава известна как данда, гада, бхусундхи, мудгара или мусала.

В своей самой распространённой форме булава божеств ваджраяны состоит из длинной конусообразной деревянной рукояти, которая у своего тонкого основания отмечена маленькой драгоценностью или половинкой ваджры, а на вершине отмечена большой половинкой ваджры, драгоценностью или трезубцем. Рукоять булавы сделана из твёрдой древесины акации (санскр. khadira) или из красного сандалового дерева (санскр. chandan), а верхняя часть рукояти обычно украшается белой шёлковой лентой. Булава с драгоценностью на вершине является атрибутом некоторых форм бога богатства Вайшрава- ны, чья булава обычно определяется как бечон (тиб. be con), она отмечена драгоценностью, исполняющей желания, пламенной драгоценностью или «ожерельем драгоценностей». Булава с ваджрой на вершине обычно определяется как югпа (тиб. dbyugpa) и часто встречается как атрибут множества идамов и божеств-охранителей.

Многие формы Махакалы держат булавы из сандалового дерева (тиб. tsan dan kyi beng chen), имеющие особенные иконографические формы. Одна из форм Махакалы с булавой описывается держащей могучую булаву из сандалового дерева, украшенную драгоценностями. Из вершины этой булавы исходит сияющее пламя, из основания низвергается поток воды, в то время как внутри булавы войска

богов и асуров вовлечены в битву. В другой форме Махакала с булавой держит булаву из сандалового дерева с лезвием треугольной железной пурбы в основании, с ручкой с насечками, с длинным полым древком и с пламенной, или многогранной, драгоценностью на вершине. Полая рукоять этой булавы из сандалового дерева описывается как крепость (тиб. dzong), внутри которой войска богов и асуров полностью готовы ктому, что божество высвободит их и отправит в бой. Эти булавы-«крепости» описываются как длинные, составленные из квадратных секций полые конструкции с несколькими слегка приоткрытыми дверями, занимающими каждую из секций. За этими дверными проёмами находятся внутренние дворы, на которых боги и асуры либо вовлечены в битву, либо готовятся к ней. Три стороны этой булавы с наконечником в виде лезвия пурбы представляют разрушение трёх ядов (неведения, желания и отвращения), а находящиеся в состоянии войны армии богов и асуров представляют разрушение двух дополнительных ядов — гордыни (боги) и ревности (асуры).

Другая форма длинной булавы (тиб. beng chen) встречается в обеих руках трёх одинаковых проявлений Ма- хакалы, которые известны как «Три добродетельных брата» (тиб. Legs Idan mchedgsum). Эта конусообразная булава состоит из квадратной секции красного сандалового дерева, у неё четыре острия в форме пирамид на каждом из углов её вершины. Длина этих булав равна высоте «Трёх добродетельных братьев», а их манера держать булавы двумя руками определяет то, что они используются скорее какбоевые жезлы, нежели чем булавы. На санскрите термин «данда», в общем, используется для обозначения посоха, тогда как термин «гада» характерен для описания булавы. В тибетском языке для описания булавы обычно используются два общих термина — «югпа» и «югто» (тиб. dbyug to). Более конкретный термин — «бенг» — используется для

описания булав Махакалы, а термин «бе-сон» используется для описания булав Вайшраваны. Другое конусообразное оружие из красного сандалового дерева, которое по ошибке часто принимается за булаву, — это палка с насечками, или «демоническая счётная линейка» богини Шри Деви (см. стр. 209).

ПОПЕРЕЧНАЯ БУЛАВА,

ИЛИ ДЕРЕВЯННЫЙ ГОНГ (санскр. gandi, тиб. gan di)

«Гонг волшебника», или «магический деревянный гонг» (тиб. 'phrul gyi gan di), — это особенный атрибут гневного божества-охранителя Панджара Махакалы (тиб. Gur mgon ро), Владыки Шатра. Эта форма Махакалы ошибочно считается имеющей среднеазиатское происхождение, из-за того что отождествляется с шатрами племенных кочевников. Однако Панджара Махакала изначально был защитником монастырской академии Наланда в буддийской Индии, а его имя происходит из текста, известного как Ваджрапанджара-тантра.

Деревянный гонг, или ганди, функционирует как монастырский гонг, в который ударяют маленьким деревянным молотком, созывая сангху на религиозные беседы или другие ежедневные мероприятия. Гонг имеет форму доски из белого сандалового дерева или гималайского кедра и составляет около 180 сантиметров в длину (от 84 до 108 ангул, или длин ширины пальца), шесть ангул в ширину и две ангулы в толщину. В ритуальном использовании ганди может быть либо подвешен на верёвках внутри деревянной рамы, либо во время звучания его могут держать на плече. Считается, что звук ганди ужасает четырёх мар и что такие гонги использовались во времена Будды Шакьямуни.

«Магический деревянный гонг» в качестве оружия держит горизонтально в двух руках, как поперечную деревянную булаву, Панджара Махакала, который изображается в форме присевшего на корточки «могучего карлика» (тиб. mi'и thung gel ba).

 

В свете высокорационализаторских военных тактик древнего индийского военного дела вполне возможно, что техника владения поперечной булавой была закреплена за карликами. Карлик, с его мускулистым телом и короткими крепкими ногами, был символом великой силы, стабильности и выносливости и отождествлялся с индийским якшей (тиб. gnod shyin), или «духом- карликом». В ранней индуистской и буддийской архитектуре резной образ карлика часто изображался поддерживающим поперечные балки храмовых крыш или потолков пещер. В битве воин-карлик мог держать в руках горизонтальную балку в качестве барьера, защищающего от ударов копыт и ног врага.

Ганди Панджара Махакалы изображается как тяжёлая, из красного сандала, балка из квадратных секций с несколькими крепостными воротами по всей длине, за которыми скрываются объединённые войска богов и асуров. На каждом конце этой балки — тяжёлые симметричные рельефные украшения из декоративного золота, которые традиционно имеют форму водружённых на лотосы драгоценностей, ваджр или узоров завитков хвоста макары.

БУЛАВА С ЧЕРЕПОМ

(санскр. kapala-danda, munda-danda, тиб. thod dbyug)

Булава с черепом — это оружие правой руки метода многих божеств, оно символизирует прекращение, или «смерть», кармических предрасположенностей и предельную пустот- ность всех явлений. Как оружие эта булава устрашает всех демонов и подчиняет всех злобных духов трёх миров. Булава с черепом происходит от посоха с черепом, или кхатванги капаликов, а её основная форма состоит из тонкого конусообразного древка из красного сандалового дерева или кости, на вершине которого находится сухой белый человеческий череп. Этот череп может

быть отмечен драгоценностью или половиной ваджры, древко в основании отмечено меньшей половинкой ваджры, а вокруг верхней части древка часто обвязывается белая шёлковая лента.

БУЛАВА-СКЕЛЕТ

(санскр. kinkara-danda, тиб. keng rus kyi dbyugpa)

Булава в виде скелета — это более гневная или мрачная форма булавы с черепом. Она изображается в правых руках многих гневных божеств и божеств-охранителей, такихкакЯма, Ямантака и Читипати (встречается вариант транскрипции — «Ситипа- ти»). Булава-скелет, подобно булаве с черепом, происходит от кхатванги капаликов и изначально делалась из человеческого черепа, водружённого на берцовую или бедренную кость.

Это, в свою очередь, произошло от ранней шиваитской кхинкхиры, или кхатванги, оружия Шивы, которое было сделано из ножки кровати.

Верхняя часть булавы-скелета состоит из черепа, позвоночника, рёбер грудной клетки и тазовых костей человеческого скелета. Нижняя рукоять булавы образована из удлинения позвоночника или из соединённых костей ног стилизованного скелета. «Ухмыляющийся», или «надменный череп» (тиб. gying Ъа thod) часто отмечается драгоценностью или половиной ваджры, а скелет неизменно изображается без костей рук. Иногда вокруг шеи скелета может быть обёрнута, как шаль, содранная кожа трупа.

Более простая форма булавы с черепом или булавы-скелета может выглядеть как череп, водружённый на спинные позвонки, а также на плечевые суставы и ключицы. Яма (тиб. gShin rje), «Владыка Мёртвых», иногда описывается как владеющий булавой с черепом, которая сделана из тринадцати позвонков. Это число равняется числу тринадцати зонтов-колёс буддийской ступы как «позвоночный столб» горы Меру. В самой гневной форме булавы из скелета, у черепа из пустых глазниц свисают глаза, также могут упоминаться пламя, вырывающееся из его рта, дым из его ноздрей и тонкие струйки крови из глазниц.

БУЛАВА-ТРУП

(санскр. shava-danda, тиб. го dbyug, zhing dbyug)

Булава из трупа встречается в правых руках определённых чрезвычайно гневных божеств, включая богинь Экаджати, Трома Нагмо и Ремати, в её форме Богини Чумы. При помощи такого оружия эти божества разрушают жизни всех врагов, которые вредят буддийским учениям, и поддерживают полный контроль над раз-

личными классами духов, особенно над демонами, вызывающими чуму и болезни, или над мамо (тиб. мато). Булава из трупа может быть сделана из застывшего трупа, находящегося в состоянии трупного окоченения, из мумифицированного человеческого трупа или из трупа, кожа которого была содрана и высушена. Некоторые духи, такие как ветала, или воскресшие зомби, могут держать поднятым вверх труп ребёнка или труп, окрашенный вермильоном. Как оружие булаву из окоченевшего трупа можно держать за вытянутые руки или ноги, или же в качестве ручки может использоваться его голова.

БУЛАВА С НАСАЖЕННЫМ ТРУПОМ

(тиб. gsal shing dbyug pa)

Другая форма булавы из трупа выглядит как человеческий труп, насаженный на длинный деревянный шест (тиб. gsal shing), который обычно проходит сквозь анальное отверстие жертвы. Такая ужасающая казнь была общепринятой формой послевоенного возмездия — так победители унижали побеждённых. Влад Сажатель на кол — это, возможно, самый известный исторический персонаж, устраивавший подобные казни. Эта страшная практика также применялась во время католической инквизиции к тем, кому предъявлялось обвинение в гомосексуализме или в распущенном сексуальном поведении. В средневековой Индии умерщвление насаживанием на кол также применялось во время

определённых ритуалов человеческих жертвоприношений.

В качестве атрибута насаженный на кол труп часто определяется как труп преступника, и это символизирует, что все явления в конечном счёте пусты или лишены сущности.

Ваджрабхайрава держит насаженный на шест труп в одной из своих левых рук «мудрости». У насаженного на шест трупа есть второе символическое значение: неважно, насколько велики накопленные практикующим загрязнения, медитативная практика Ваджрабхайравы определённо избавит даже самого жестокого преступника от всех злых карм. На внутреннем уровне проникновение шеста через анальное отверстие к макушке головы символизирует «стадию завершения» тантрической практики, во время которой психические ветра (тиб. rlung) входят, пребывают и растворяются в центральном канале, освобождая «труп» эгоизма.

Труп обычно изображается с раздвинутыми ногами, шест входит в его анальное отверстие или, в редких случаях, когда изображается труп женщины, в её влагалище. Руки трупа могут быть связаны за спиной, а шест иногда может быть показан выходящим из сердца, изо рта или из макушки.

РАЗВЕТВЛЁННАЯ ПАЛКА (тиб. Idem shing)

Разветвлённая палка как атрибут чаще всего изображается в руках божеств бон. Она очень редко встречается в раннем тибетском буддийском искусстве, хотя её иконографическая форма иногда включается в сложный список оружия, которое даруется гневным божествам как собрание подношений (тиб. rgyan thogs).

Разветвлённая палка — это незатейливое оружие, сделанное из

заострённой или закалённой огнём ветки из твёрдой древесины или из водружённых на черенок рогов оленя. Как оружие разветвлённая палка чаще всего изображается с тремя или пятью вершинами.

Тибетский садаг (тиб. sa bdag), или дух земли, кьимнанг лха, «бог домашнего пространства», держит разветвлённую палку с тремя остриями в своей правой руке. Тибетский художник Гега Лама описывает разветвлённую палку как деревянный зубец (тиб. gsal shing) из сухого ядовитого дерева с острыми шипами. Тибетские монахи, следившие за порядком (тиб. Idab Idob), традиционно использовали разветвлённую ветку дерева, чтобы контролировать толпу на религиозных собраниях.

ТОПОР

(санскр. parashu, kuthara, kulisha,

тиб. dgra sta, sta re)

Топор является как приспособлением для раскалывания дров, так и оружием войны. В древнеиндийском военном деле острый боевой топор был одним из основных видов оружия нападения, а его острое железное лезвие могло иметь самую разнообразную форму. Форма топора варьировалась от обычного плоского топора дровосека до острой кирки, имеющей форму клюва ворона, или до водружённого на тяжёлую деревянную булаву лезвия, имеющего форму полумесяца.

В тибетском представлении боевой топор — это куда более элегантное и лёгкое оружие в сравнении с его индийским прототипом. Лезвие тибетского топора, имеющее форму полумесяца, похоже по форме на лезвие тесака, или изогнутого ножа гневных божеств. Лезвие может таким же образом прикрепляться к центральной сфере через открытый рот макары или при помощи золотого узора из листьев. На вершине и позади этой центральной сферы обычно изображаются две половинки ваджры, что символизирует неразрушимую «громовую» природу. Конусообразная рукоять топора изготовлена из красного сандалового дерева, в основании отмечена маленькой драгоценностью или половинкой ваджры, а верхняя часть древка обвязана шёлковой лентой. Как оружие правой руки метода топор символизирует отрубание всех негативных мнений и концептуальных представлений ума, он перерубает рождение и смерть, корень и ствол. Тибетское название топора «дра-та» означает «враждебный топор», что подразумевает использование этого оружия для обезглавливания вредоносных демонов или врагов Буддадхармы.

МОЛОТ

(санскр. mudgara, тиб. tho Ьа)

Железный ваджрный молот — это оружие правой руки метода, которое символизирует сокрушение негативных пр едрасположенно стей, о со б енно жадности, своекорыстия и алчности. Молот может сопровождаться парой из ритуального кинжала, или пурбы, которая используется для того, чтобы бить ею, как молотком, по изображению злого духа. Также молот может использоваться для того, чтобы вколотить собрание ритуальных пурб в землю при создании защитного круга для сооружения мандалы или храма.

Верхушка молота сделана из чугуна или из метеоритного железа, хотя для определённых божеств или ритуальных целей могут предназначаться бронза, серебро или золото. Вершина молота напоминает форму гханты, или рамы ритуального колокольчика, она окрашивается тёмно-синим цветом, для того чтобы определить, что она сделана из железа. Центральная сфера ваджр- ного молота может быть круглой или квадратной формы, и неизменно она украшается двумя половинками ваджр на вершине и с задней стороны. Конусообразная ручка молота изготовлена

из красного сандалового дерева. Как и ручка топора, ручка молота может быть отмечена в основании маленькой драгоценностью или половинкой ваджры, а вокруг верхней части древка обвязывается шёлковая лента.

КУЗНЕЧНЫЙ МОЛОТ И МЕХА (тиб. khro chu'i tho ba) и (санскр. bhastra, тиб. sbud pa)

Кузнечный молот и меха — это характерные атрибуты божества Дам- чен Дордже Аегпы в его форме Чёрного Кузнеца (тиб. mGar ba Nag ро). Как оружие «связанного клятвой» (тиб. dam сап) защитного божества, молот Дордже Легпы символизирует стирание в порошок всех нарушителей обетов и сокрушение «врагов» — эмоциональных омрачений. Его молот описывается как изготовленный из твёрдого металла с ручкой, украшенной драгоценностями и отмеченной ваджрой, хотя обычно он изображается с золотой ручкой и в форме ваджр- ного молота, описанного выше.

Кузнечные меха Дордже Легпы находятся в его левой руке, и при помощи этого «тёмного оружия» он сдувает всех врагов и злых духов. Его кожаные

меха традиционно изготавливаются из верхней половины шкуры тигра, а из пасти свирепой тигриной головы выдаётся наружу длинное воздушное сопло (тиб. zhatn cha). Две половины верхней части шкуры тигра прикрепляются ремнями к двум деревянным или металлическим распоркам. Эти две распорки сжимаются, вытесняя воздух из тигровой шкуры, таким образом, активируя меха. Меха Дордже Легпы (санскр. Vajrasadhu) могут также быть сделаны из чёрной кожи.

ЖЕЛЕЗНЫЙ КРЮК, ИЛИ СТРЕКАЛО

(санскр. ankusha, тиб. Icags куи)

Железное стрекало для управления слоном, или ваджрный крюк, традиционно изображается с ловушкой из верёвки, поскольку вместе они составляют пару приспособлений подчинения. Ваджрный крюк происходит от стрекала, которое махаут, или погонщик слона, использует, чтобы управлять слоном и контролировать его. Когда стрекало втыкается в марма, или в чувствительные точки на складках кожи слона, это заставляет слона вести себя определённым образом. Считается, что, возможно, обнаружение этих чувствительных точек дало рождение древним техникам акупунктуры. Как атрибут стрекало — это оружие, способное подчинить «дикого слона» (это буддийская метафора неукрощённого человеческого ума). В раннем буддизме слоновье стрекало и аркан рассматривались соответственно как символы мудрости и ясного понимания, и внимательности и памятования.

Божество обычно держит железный крюк, или стрекало, в правой руке метода, в то время как указательный палец этой руки поднят в жесте тар- джани, или «грозящего указательного пальца». В своём самом гневном изображении крюк может пронзать сердце врага, в то время как аркан из верёвки связывает его шею и конечности. Самое сильное выражение гневной активности крюка, надо полагать, встречается в форме Чёрного Хаягривы. Он описывается держащим железный крюк, сияющий огнём; указательный палец Хаягривы угрожающе поднят, на кончике поднятого пальца балансирует чёрный железный скорпион, готовый ужалить. Симулякр поднятого и изогнутого указательного пальца, жало скорпиона и железный крюк открывают угрожающую злобу, выраженную в этом эффектном жесте.

Лезвие железного крюка, или стрекала, своим внешним видом напоминает лезвие изогнутого ножа дакини, хотя его крюк может изображаться гораздо более определённым и заточенным. Лезвие таким же образом прикрепляется к центральной сфере при помощи открытого рта макары или золотого узора в виде листьев. Центральное ядро имеет круглую или квадратную форму, и обычно оно украшено двумя половинками ваджры или драгоценностями сверху и с задней стороны. Конусообразная ручка стрекала изготовлена из красного сандалового дерева. Как у топора и у молотка, ручка стрекала может быть отмечена в основании маленькой драгоценностью или половинкой ваджры, и часто верхняя часть ручки украшается шёлковой лентой. Подчиняющее стрекало, в сущности, символизирует контроль или улавливание негативностей крюком и притягивание или приведение всех существ к освобождению от сансары.

АРКАН ИЗ ВЕРЁВКИ, ИЛИ СИЛОК

(санскр. pasha, тиб. zhagspa)

Аркан из верёвки, силок, или лассо, определённые божества держат в левой руке мудрости, он может сопровождаться парой из железного крюка, который держится в правой руке. Рука, забрасывающая аркан, обычно изображается в устрашающем жесте тар- джани, при этом указательный палец поднят вверх, а верёвка обёрнута вокруг него. Оба конца верёвки обычно отмечены маленьким крюком и кольцом из железа или золота или половинкой ваджры и крюком или кольцом.

Как оружие аркан представляет активность захватывания или связывания. В своём мирном аспекте он представляет привязывание мудрости, или осознавания, к уму практикующего. В паре с крюком аркан представляет союз внимательности и ясного понимания. В более гневном аспекте аркан связывает «жизненные каналы» (тиб. srog rtsa), или вены, всех препятствующих демонов. Метафорически аркан сначала захватывает в ловушку, затем связывает и, наконец, удушает эго. Эти три подчиняющие активности представляют три вида буддийской подготовки — дисциплину, медитацию и мудрость соответственно.

Арканы определённых мирных божеств описываются как изготовленные из золота, драгоценных камней, верёвки, корней цветков утпала или просто из цветов. Арканы определённых гневных божеств могут быть изготовлены из верёвки, кожи, пёстрых нитей, змей, скорпионов, кишок, волос трупа, огня, молний, ветра, воды или солнечных лучей. Аркан из верёвки может быть также особенным образом окрашен, вытянут, как лассо, связан и свёрнут или уложен в кожаный футляр.