Тантрический посох, или кхатванга

(тиб. kha tam ga, kha twam ga)

Кхатванга, что буквально означает «конечность, или нога (санскр. anga) кровати (санскр. kkatva)», — это одно из самых сложных приспособлений в буддизме ваджраяны. Она состоит из длинного восьмигранного белого древка из сандалового дерева; в основании древко запечатано ваджрой с одним зубцом или половиной ваджры, на вершине древка — перекрещенная ваджра, золотой сосуд, свежесрубленная голова, разлагающаяся голова, высохший череп и венчающая ваджра, или пламенный трезубец. С перекрещенной ваджры и сосуда свисают длинная шёлковая лента и обычно одна или две нити, на которых держатся эмблемы солнца, луны, тройной вымпел, дамару и колокольчик.

Форма буддийской кхатванги происходит от символического посоха ранних индийских йогинов-шиваи- тов, известных как капалики, или «носители черепов». Изначально капалики были злодеями, приговорёнными двенадцать лет отбывать наказание за непреднамеренное убийство брахмана. Наказание было назначено отбывать в шалаше в лесу, на пустынных перекрёстках, на кладбище или под деревом; жить, вымаливая подаяния; практиковать аскезу; носить набедренную повязку из конопли, собачьей шкуры или из шкуры осла. Также им приходилось носить с собой человеческий череп в качестве чаши для подаяний и череп убитого ими брахмана, водружённый на деревянный посох, как знамя. Эти индуистские аскеты-капалики вскоре превратились в экстремальную секту отверженных тантрического пути «левой руки» (санскр. vamamarg), почитающих шакти, или богиню. Ранние буддийские тантрические йогины и йогини переняли атрибуты той же богини, или дакини капаликов. Эти атрибуты включали в себя: костяные украшения, набедренную повязку из шкуры животного, человеческий пепел на теле, чашу из черепа, дамару, нож для свежевания, трубу из бедренной кости и тантрический посох, или кхатвангу, с навершием из черепа.

В ваджраяне кхатванга, в сущности, символизирует абсолютную бодхи- читту как союз великого блаженства и пустоты, который находит полное выражение в форме яб-юм божества-

 

идама и его или её супруга. Как символ супруги кхатвангу держат на изгибе левой руки. Когда кхатванга находится в руках божеств мужского пола, она символизирует супругу женского пола как «сущность» мудрости, а когда она находится в руках у божеств женского пола, кхатванга представляет супруга как «сущность» метода. Сидящие гуру, держатели линии, сиддхи, даки- ни, йогины и йогини всегда держат кхатвангу на изгибе левой руки. Однако многорукие божества-идамы могут держать кхатвангу как в левой, так и в правой руках. Как атрибут богини Ваджрайогини, которая в нескольких своих формах держит кхатвангу на левом плече, она представляет её супруга Чакрасамвару. Составляющие кхат- ванги символизируют шестьдесят двух божеств мандалы Чакрасамвары. Кхатванга описывается как равная в длину высоте божества, но, когда она появляется в руках многоруких божеств или у сидящих фигур, кхатванга, как правило, изображается короче из соображений эстетики композиции.

В своём внешнем символизме кхатванга представляет физическую вселенную горы Меру, а перекрещенная ваджра, сосуд, красная отрубленная голова, зелёная разлагающаяся голова и сухой белый череп символизируют пять дисков элементов земли, воды, огня, воздуха и пространства. Восьмигранное древко с его основанием (надир) и вершиной (зенит) представляет центральную ось горы Меру и восемь направлений. Перекрещенная ваджра представляет нижнее, земное основание горы Меру, в то время как её двенадцать видимых ветвей представляют четыре основных континента и восемь континентов, окружающих гору Меру. Сосуд представляет саму гору Меру, а четыре свисающих украшения в виде листьев символизируют четыре стороны горы Меру. Открытая вершина сосуда представляет дворец Индры на вершине горы Меру, в центре этого дворца возвышается мысленно представляемое исполняющее желания дерево. Свежесрубленная голова над сосудом символизирует шесть небес богов желания (санскр. kamavacara- deva), поскольку красный — это цвет желания. Разлагающаяся зелёная или синяя голова символизирует восемнадцать небес богов формы, не имеющих желаний (санскр. rupavacara-deva), поскольку зелёный — это цвет бесстрастия. Сухой белый череп символизирует четыре высочайшие сферы богов без формы (санскр. arupavacara-deva), а венчающая ваджра символизирует пробуждённые сферы будд. Развевающаяся белая шёлковая лента, обвязанная вокруг сосуда, представляет окружающие гору Меру горы и великий солёный океан. Тройной вымпел представляет победоносное знамя на вершине горы Меру, эмблемы солнца и луны представляют солнце и луну, вращающиеся вокруг вершины горы Меру, а дамару и колокольчик символизируют союз метода и мудрости.

В своём внутреннем символизме белое восьмигранное древко кхатванги символизирует чистоту Восьмеричного благородного пути Будды. Перекрещенная ваджра, которая, как правило, изображается только как половинка перекрещенной ваджры, представляет четыре очищенных элемента, четыре

активности, четыре безмерных и четыре пути освобождения. Маленький золотой сосуд, наполненный амритой, символизирует «нектар достижения», не-концептуальное осознание того, что ум отождествляется с совершенством мудрости (санскр. prajna-paramita). Извивающаяся белая шёлковая лента представляет различные буддийские учения, сообразные потребностям разных учеников. Тройной вымпел, окрашенный в жёлтый, красный и синий цвета, представляет союз трёх колесниц — хинаяны, махаяны и ваджраяны. Свисающие дамару и колокольчик представляют учения метода и мудрости, и «благоприятное сочетание» месяца и солнца обозначает полное постижение метода и мудрости. Союз дамару, колокольчика и тройного вымпела также представляет чистоту просветлённых тела, речи и ума.

Три нанизанные головы прежде всего представляют устранение трёх коренных ядов, свежесрубленная красная голова символизирует горячую страсть или желание, разлагающаяся зелёная голова символизирует холодную злобу или отвращение, а сухой белый череп — безжизненное неведение. Подобным же образом они представляют три каи, и здесь свежесрубленная голова представляет нирманакаю, разлагающаяся голова представляет самбхогакаю, а сухой белый череп представляет дхар- макаю. Также они символизируют три двери освобождения: пустотность причины (красная голова), следствия (зелёная голова) и явлений (белый череп). В обратном порядке — белая, красная, синяя — они могут объединяться с золотым сосудом и перекрещенной ваджрой и обозначать пять очищенных аспектов тела, речи, ума, качеств и активностей будды. Здесь сухой белый череп представляет белый слог «Ом» на макушке (тело), разлагающаяся голова — красный слог «А» в горле (речь), свежесрубленная голова — синий слог «Хум» в сердце (ум), золотой сосуд — жёлтый слог «Сва» в пупке (качества), а перекрещенная ваджра — зелёный слог «Ха» в «тайном месте», или в сексуальном центре (активности). Эти пять слогов «Ом А Хум Сва Ха» соотносятся с семенными слогами пяти будд: Вайрочаны (белый «Ом»), Амитабхи (красный «А»), Акшобхьи (синий «Хум»), Ратнасамбхавы (жёлтый «Сва») и Амогхасиддхи (зелёный «Ха»). Половинки ваджры или целые ваджры в основании и на вершине кхатванги символизируют абсолютное и невыразимое совершенство мудростей пяти будд и союз пяти кай систем высших йога-тантр. Если вершину кхатванги увенчивает пламенный трезубец, это символизирует три каи, Три драгоценности, будд трёх времён и победу над тремя мирами.

На более глубоком эзотерическом уровне трезубец представляет союз трёх основных психических каналов, или нади. Объятая пламенем центральная ветвь символизирует восхождение внутреннего огня (санскр. candali, тиб. gtum то) по центральному каналу. Белое древко кхатванги символизирует центральный канал, наполненный бодхичиттой благодаря таянию капель в теменной чакре (белый череп). Восемь граней древка представляют восемь нади, исходящих из сердечной чакры. Пять восходящих элементов

 

представлены перекрещенной ваджрой (земля), сосудом с нектаром (вода), красной головой (огонь), зелёной головой (воздух) и белым черепом (пространство). Целая ваджра или половина ваджры над черепом представляет шестой элемент «мудрости». Свисающий символ сочетания месяца и солнца представляет союз метода и мудрости, обозначая объединённые энергии лунного и солнечного каналов, входящие, пребывающие и растворяющиеся в центральном канале. Образующие пару звучащие дамару и колокольчик представляют метод и мудрость, обозначая союз великого блаженства и пустоты. Развевающаяся белая шёлковая лента представляет таяние и нисхождение белых капель бодхичитты, которые наполняют тело йогина переживаниями врождённого великого блаженства.

На тайном уровне тело и кхатванга Чакрасамвары представляют дворец его мандалы и пребывающих в нём шестьдесят двух божеств соответственно. Из двух его ног, расставленных дугой, возникает дугообразная мандала ветра. Из треугольной формы его эрегированного пениса и яичек возникает треугольная мандала огня. Из круглой формы его живота возникает круглая мандала воды. Из квадратной формы его груди возникает квадратная мандала земли, а его позвоночник представляет гору Меру. Тридцать два лепестка его теменной чакры возникают как мандала лотосового чрева защитного круга. Равные высота его тела и длина раскинутых рук возникают как четыре симметричные стены дворца мандалы. Восемь соединённых конечностей его тела возникают как восемь колонн, поддерживающих дворец, а его тридцать два главных знака и восемьдесят меньших знаков возникают как сто и двадцать украшений дворца мандалы.

Золотой сосуд в «сердце» кхатван- ги представляет возвышение в центре дворца Чакрасамвары. Амрита, находящаяся внутри сосуда, представляет «великое блаженство союза» (санскр. mahasukha-yuganaddha) Чакрасамвары и Ваджрайогини. Перекрещенная ваджра представляет восемь божеств «колеса обета» мандалы. Они возникают как восемь каналов (санскр. nadi), которые переносят тонкие энергии, или «ветра», к языку, пупку, кончику полового органа, анусу, лбу, ушам, глазам и ноздрям. Нижняя синяя голова представляет шестнадцать синих божеств «колеса ума» мандалы. Красная голова посередине представляет шестнадцать красных божеств «колеса речи» мандалы. Белый череп представляет шестнадцать белых божеств «колеса тела» мандалы. Увенчивающая кхатвангу пятиконечная ваджра представляет четырёх божеств основных направлений «колеса великого блаженства», окружающих Чакрасам- вару и Ваджрайогини в центре мандалы. Восьмигранное белое древко из сандалового дерева символизирует охранительный круг мандалы из восьми великих кладбищенских земель, а половинка ваджры в основании древка представляет защитный круг ваджрно- го шатра, вмещающий восемь великих кладбищенских земель.

Некоторые божества держат в руках особенные разновидности стан-

дартной формы кхатванги, описанной выше. Например, древко может быть сделано из красного сандалового дерева, или из «белого сандалового дерева с красным оттенком», могут не изображаться свисающие украшения и шёлковая лента, или вся кхатванга может быть изготовлена из кости, а три белых черепа могут изображаться поднимающимися над сосудом.

РУЧНОЙ БАРАБАН, ИЛИ ДАМАРУ

(санскр. da-ma-ru, тиб. rnga chung)

Происхождение двухстороннего ручного барабана, или дамару, датируется расцветом цивилизации Хараппа, где его изображение впервые появляется в рукописях древней долины Инда. Как ранняя шиваитская эмблема дамару — это атрибут в правой руке Шивы в его форме Натараджа, «Царя танца». Натараджа владеет звонко звучащим барабаном, создающим мужской ритм (санскр. tala), лежащий в основе структуры женской мелодии (санскр. raga) как устройства вселенной. Странствующие торговцы и уличные артисты с незапамятных времён и по сей день используют индийский дамару, или «обезьяний барабан», для того чтобы созывать зрителей, — бодрое звучание грохочущего барабана настоятельно призывало публику. Дамару изготовлен из обточенной древесины в форме маленьких песочных часов с двумя симметричными половинами, обтянутыми кожей козы. В шиваитском дамару длинный зигзагообразный шнур стягивает две обтянутые кожей половины барабана таким образом, что высота тона может быть поднята натяжением пучков струн на узкой «талии» дамару. С каждой стороны от центрального сужения дамару прикреплено по маленькой круглой колотушке или шарику. Когда дамару быстро вращают в поднятой правой руке, эти шарики поочерёдно ударяют по обтянутым кожей поверхностям, благодаря чему создаётся характерный стук барабанной дроби. Иногда в тибетском искусстве изображается имеющий форму песочных часов шиваитский барабан (тиб. can te'u).

Деревянный буддийский дамару, или «маленький барабан» (тиб. rnga chung), устроен в форме двух пустых полусфер, соединённых за куполообразные вершины. Его размер может составлять от десяти до сорока сантиметров в диаметре, как, например, большой барабан для практики чод (тиб. gcod rnga). Меньшие дамару часто вырезаются вручную, они имеют выпуклую трапециевидную форму, форму четырёхлистника или овальную форму, напоминающую человеческий череп, на форме которого основан вид дамару. Две кожи для натягивания на ударные поверхности барабана вырезаются из одного и того же куска, а затем, перед приклеиванием к рамам деревянных полусфер, отмачиваются вместе, поэтому после высыхания обе кожи имеют одинаковый тон звучания. Кожи на ударных поверхностях барабана часто окрашиваются в зелёный цвет, а на маленьких дамару кожа козы может быть заменена змеиной кожей или даже кожей рыбы.

Центральное сужение дамару окружено декоративной парчой, кожей или металлическим ободом, с которого спускается тканевая ручка или ручка из драгоценных камней. По обе стороны от центрального обруча свисают две овальные расшитые шёлком или связанные крючком колотушки, которые обычно прикреплены к двум скрученным красным или чёрным шёлковым нитям, иногда завязанным в узел посередине. Подбитая тканью или украшенная драгоценностями ручка заканчивается длинным шёлковым «хвостом», традиционно состоящим из верхней набивной подвески, переходящей в трилистник узора «завитка облака» (кит. jui'i), от которого спускается пятицветная шёлковая обшивка. К разным по высоте кончикам обшивки и к её верхним и нижним краям присоединяются шёлковые кисти, чередующиеся в пятицветной последовательности. Когда дамару не используется, длинный хвост оборачивается вокруг центрального сужения и дамару хранится в специальной сумке. Эта сумка-футляр из ткани имеет форму барабана, она прошита линиями, образующими геометрический узор с двумя трёхцветными колёсами радости (тиб. dga' ' khyil) в обоих центрах. В живописи на изображениях дамару в руках у божеств ручка обычно состоит из цепи драгоценностей, заканчивающейся кистью с «завитком облака» и с тройным «хвостом».

Тантрический дамару, или дамару капаликов, такой, как встречается в руках у гневных и полугневных буддийских божеств, изготавливается из соединённых черепов пятнадцатилетних или шестнадцатилетних мальчика и девочки из касты брахманов или из черепов шестнадцатилетнего мальчика и двенадцатилетней девочки. Тибетские художники часто рисуют левую сторону такого дамару из двух черепов немного меньше, чтобы изобразить череп девочки, достигшей половой зрелости. Для использования в тантрических ритуалах часто недвусмысленно предписываются человеческие кости и прочие некроман- тические или «магические вещества» (тиб. thun), поскольку их качества наделяют ритуальное приспособление, или «предмет силы», особой близостью с божеством, которое требуется умилостивить (см. «Труба из бедренной кости», с. 151). Колотушки и украшения ручки дамару капаликов также часто изготовляются из человеческой кости, а в своей самой гневной форме ручка может быть из чёрного шёлка с вытканными узорами различного оружия. Когда стучат в дамару капаликов и две его стороны как объединённые подростковые мужской и женский черепа «звучат вместе», это является сексуальной метафорой союза метода и мудрости как относительной и абсолютной бодхичит- ты. Этот союз также акцентируется, когда два черепа соединяются вместе в точке черепной фиссуры на вершине черепа, которая известна как «отверстие Брахмы» (санскр. brahma- randhra).

Тибетские дамару, изготовленные из человеческих черепов с погребальных земель или из мест «небесных похорон», раньше встречались в изобилии, но сейчас подобные ритуальные объекты на восточных рынках искусств очень редки и очень дороги. Современные «подделки» делаются в индийских «мастерских по утилизации скелетов», где черепа и кости невостребованных жертв несчастных случаев очищаются и отбеливаются на экспорт. Но в соответствии с тантрическими определениями эти черепа фактически не имеют силы и не подходят для использования в ритуалах, для которых они предназначены. Сейчас также доступны маленькие дамару из черепов обезьян.

Как мужские, так и женские божества и тантрические йогины держат дамару в правой, «мужской» руке метода. Функция дамару состоит в том, чтобы призывать всех будд, бодхисаттв и дакини, вдохновляя их высочайшей радостью. «Мужской» дамару провозглашает «звучание великого блаженства», и часто он используется в паре с колокольчиком, который держится в левой, «женской», руке и провозглашает «звучание пустоты». Дамару дакини призывает и воодушевляет всех дакини звуком великого блаженства. Это блаженство возникает от потрескивания внутреннего огня «свирепой богини» (тиб. gtum то), или «не принадлежащей касте женщины» (санскр. candali), по мере того как эта «богиня» пылающего огня восходит по центральному каналу во время практики тибетской йоги, известной кактуммо (тиб. gtum то).

Большой деревянный дамару, который используется в тибетской практике отсечения чод (тиб. good), провозглашает «звук непостоянства» и созывает всех даков и дакини на танец уничтожения эго, а всех духов — на великий пир из подносимого в дар собственного тела йогина. Ритуал чод был принесён из Индии сиддхой Падампой Сангье и распространён его преданной тибетской ученицей, знаменитой йогини Мачиг Аабдрон (1055—1152). Практика чод направлена на отсечение привязанностей эгоистического дуализма и самовлюблённости посредством техники визуализации собственного расчленённого тела, подносимого духам и неудовлетворённым бестелесным сущностям для погашения кармических долгов. Эта мощная практика отсечения привязанностей традиционно выполняется по ночам в пустынных или мистических местах, например, на часто посещаемых перекрёстках или на кладбищах. Барабан чод (тиб. gcod rnga), как правило, составляет от двадцати до сорока сантиметров в диаметре, а его деревянные стороны часто украшаются миниатюрными изображениями восьми форм Падмасамбха- вы или восьми великих погребальных земель. На внутренних поверхностях дамару, перед тем как наклеиваются кожи, часто надписываются мантры.

Пустой корпус дамару символизирует дхармакаю, а две его ударные поверхности символизируют союз проявленности и пустотности. Декоративный обруч вокруг его центрального сужения может быть украшен драгоценными камнями или раковинами каури. Этот обруч представляет тридцать два главных знака самбхо- гакаи. Две колотушки представляют нирманакаю как союз метода и мудрости. Набивной трилистник «завитка облака» представляет треугольную дхармодаю, или «источник реальности» (см. стр. 269), а хвост с пятицветными шёлковыми оборками представляет пять будд. Верхняя ручка дамару иногда может быть изготовлена из части раковины, символизируя аспект речи, тогда сам дамару представляет аспект тела, а его шёлковый с оборками хвост представляет аспект ума.

ТРУБА ИЗ БЕДРЕННОЙ КОСТИ (тиб. rkanggling, rkangdung)

Считается, что выглядящая как вытянутый горн, сделанная из человеческой бедренной кости тибетская труба производит звук, приятный гневным божествам, но ввергающий в ужас всех злых духов и мар. Иогины, йогини и сиддхи, особенно связанные с линией чод или близкие к кладбищенским землям, обычно держат трубу в левой руке мудрости. Труба из бедренной кости также используется тибетскими шаманами-нгагиалш (тиб. sngags ра) в ритуалах изгнания злых духов и контроля над погодой. Как ритуальный предмет, труба из бедренной кости встречается в руках лишь немногих главных защитных божеств, таких, например, как «Красный Махакала с трубой из бедренной кости» (тиб. mGon dmar rkanggling can) и гневная богиня Трома Нагмо (тиб. Khros та nag то) в своём аспекте чод как защитницы кладбищенских земель. Владение трубой из бедренной кости, в сущности, символизирует контроль божества над тремя мирами.

В тантрических традициях левая бедренная кость шестнадцатилетней

девушки из касты брахманов считается самым эффективным оружием для обретения контроля над духами и элементами стихий. Правая бедренная кость шестнадцатилетнего юноши из касты брахманов чуть уступает ей в силе, за ней следует бедренная кость убитого человека, затем — кость человека, который умер от оружия или случайной, неожиданной смертью, затем следует бедренная кость умершего от страшной и заразной болезни. Кости людей, умерших от старости и «естественных причин», считались фактически лишёнными силы и неэффективными в подчинении злых духов. Бедренная кость тигра (тиб. stag gling) считалась обладающей свирепой силой и качествами этого животного и также использовалась для изготовления трубы.

Шарообразная суставная головка бедренной кости частично отпиливалась, чтобы создать широкое одиночное или двойное отверстие трубы. Мундштук с противоположного конца обматывался проволокой или оковывался металлическим ободом, а канал костного мозга бедренной кости служил естественным полым каналом инструмента. Как музыкальный инструмент, который используется на монастырских церемониях, труба также может изготовляться из бронзы, повторяя форму человеческой бедренной кости.

ЧАША ИЗ ЧЕРЕПА

(санскр. kapala, тиб. thodpa, кара 1а, ban dha, dung chen)

Чаша из черепа — изготовленная из верхнего овального купола человеческой черепной коробки — служит сосудом для подношений пищи и возлияний большому числу божеств вад- жраяны. Иогины, сиддхи, дакини, ида- мы и божества-охранители держат чашу в левой руке. Внутри неё могут быть такие вещества, как: божественный нектар (санскр. amrita), жизненный нектар (семя), алкоголь, ритуальные фигуры торма, свежая кровь, костный мозг, внутренности, жир и мозги, сердце и лёгкие демонических существ, которые персонифицируются как мары и рудры. Качества, приписываемые определённым происхождениям человеческих костей для изготовления чаш, имеют сходную последовательность с последовательностью качеств кос тей для трубы, которые были описаны выше (череп брахмана или жертвы убийства или казни считается самым эффективным средством для гневных практик). Череп ребёнка, который умер в период наступления полового созревания, также обладает невероятной мощью, равно как и «череп незаконнорождённого» (тиб. па\ thod) семилетнего ребёнка, рождённого от отношений инцеста. Череп незаконнорождённого, наполненный «колдовской кровью» (тиб. thun khrag), является особым атрибутом гневной богини Шри Деви в её форме «Отвращающей войска великолепной королевы» (тиб. dPal Idan dmag zor rgayl mo).

Чашу из черепа обычно держат в левой руке мудрости, она часто находится на уровне сердца божества, где может быть в паре с таким приспособлением правой руки метода, как ваджра, или изогнутый нож. Многие гневные божества-охранители и ида- мы на уровне сердца держат изогнутый нож над чашей из черепа, что символизирует союз их метода и мудрости. Изогнутый нож или тесак служит как оружие метода, перерезающее вены и разрезающее жизненно важные органы демонических врагов, а чаша из черепа — это сосуд мудрости, в который собирается кровь и органы для подношения божеству. Для гневных богинь этот полярный символизм иногда противоположен, тогда изогнутый нож представляет мудрость, которая разрезает все концептуальные представления, а чаша из черепа представляет метод как «сохранение блаженства» (белая бодхичитта). Некоторые традиции также утверждают, что чаша из черепа в руках божеств мужского пола — это старые, или «сухие», черепа, а чаши из черепа в руках божеств женского пола — это свежие, или «сырые», черепа. Чаша из черепа, наполненная кровью (санскр. rakta-pur- па, тиб. thod khrag), обычно изображается как «бурлящее подношение», где кровь выглядит как бурная или кипящая жидкость. Это символизирует «горение и капанье» красной бодхичитты, которые возникают как «внутренний жар» (санскр. candali, тиб. gtum то), поскольку считается, что подношение жидкости закипает в присутствии гневного божества или богини. Кровь кружится в водовороте в направлении по часовой стрелке в практиках отцовской тантры, которые делают акцент на развитии метода, и в направлении против часовой стрелки для практик материнской тантры, которые делают акцент на взращивании мудрости. Белая черепная кость — из «мужского» теменного центра — представляет форму как белую мужскую бод- хичитту. Содержащаяся в ней тёплая красная кровь — из «женского» пупочного центра — представляет пу- стотность как красную женскую бод- хичитту. Эзотерически чаша из черепа, наполненная кровью, представляет ум божества (белый череп), наполненный великим блаженством (красная кровь), а на более глубоком уровне — возникновение иллюзорного тела (белый череп) из состояния ясного света (красная кровь).

Тантрический посох (санскр. khat- vanga), ручной барабан (санскр. da- таги) и чаша из черепа (санскр. ка- pala) — это три основных атрибута индуистских йогинов-капаликов. Три этих символа были приняты линиями сиддхов тантрического буддизма как отображения тела, речи и ума божества. Кхатванга представляет тело или су- пругу (сострадательная активность или действие тела), дамару представляет речь (радостное слово), а капала представляет ум (очищенное мышление).

Как принадлежащая аскету чаша для сбора подаяний или сосуд для пищи, капала появляется в своей самой спокойной форме. Здесь она служит постоянным напоминанием о смерти и непостоянстве, о преходящей быстротечности жизни, порождающей отречение. Как атрибут мирных или слегка гневных божеств, чаша из черепа может определяться как «большая раковина» (тиб. dung chen) и содержать нектар, фрукты, лекарства, еду, драгоценности или сосуд, наполненный нектаром долгой жизни. В руках более гневных божеств она может описываться как «отмеченная ваджрой» и содержать такие особенные вещества, как тёплая кровь и мозги или кровь четырёх мар. Черепные фиссуры на чаше из черепа обычно изображаются как Y-образная трещина в центре, с двумя полукруглыми трещинами по сторонам черепа. Эти фиссуры изображаются угловатыми красными зигзагообразными линиями и разделяют череп на пять черепных пластин, которые представляют пять будд. У чаши из черепа, изображаемой для внутреннего подношения (см. стр. 279), только одна центральная фиссура, символизирующая нераздельный союз метода и мудрости. Череп с шестью черепными фиссурами считается исключительным и применяется в определённых магических ритуалах.

ИЗОГНУТЫЙ НОЖ

(санскр. kartri, katari, тиб. gri gug)

Изогнутый, увенчанный ваджрой нож для свежевания также известен как «нож дакини», богини держат его в правой руке. Кхатванга, дамару и чаша из черепа — это три основных эмблемы капаликов, которыми владеют тантрические йогины или сиддхи, а кхатванга, изогнутый нож и чаша из черепа — это три основных женских атрибута тантрической йогини или дакини. У ножа дакини плоское заострённое синее железное лезвие с изогнутым крюком на внешнем конце, что делает возможным действия разрезания, обдирания и разрывания. Восьмигранная рукоять прикрепляется к верхнему краю лезвия или за на- вершие, выполненное в виде золотого листа или в виде широко раскрытой пасти макары, а вершина рукояти запечатана половинкой ваджры.

Дакини являют свирепую активность, вращая изогнутым ножом в десяти направлениях, ввергая в ужас и побеждая всех демонов и негативные силы. Нож представляет женское сознание мудрости, которое разрывает все эмоциональные омрачения и ментальные концепции. Острый край лезвия ножа рассекает две «завесы», или два омрачения (санскр. avarana): завесу противоречивых эмоций (санскр. kleshavarana), таких как гордыня, ненависть, ревность и желание; и завесу незнания (санскр. jneyavarana), то есть ложные воззрения и изначальное неведение. Полное рассечение этих двух завес означает достижение просветления. Лезвие также отсекает

 

шесть помех медитативного сосредоточения: гордыню, недостаток веры, недостаток преданности, отвлечение, невнимательность и скуку. Изогнутый нож дакини, таким образом, может представлять мудрость и пустоту как рассечение и пустотность всех концептуальных представлений, а её чаша из черепа может представлять метод как взращивание великого блаженства. Её кхатванга символизирует нераздельный союз блаженства и пустоты, как супруг (метод) в вечном объятии (союз) дакини (мудрость). Дакини может ликующе размахивать своим изогнутым ножом, поднимая его вверх, что символизирует рассечение концептуальных цепляний за раздельность субъекта и объекта. Она может держать его над чашей из черепа на уровне сердца, что символизирует союз её мудрости и сострадания, который воспринимает все концепции как «нерождённые» и вследствие этого не имеющие собственной природы. Дакини также может держать изогнутый нож, указывая им вперёд, это символизирует, что она совершенно отсекла корни сансары.

В руках гневных мужских божеств этот полярный символизм переворачивается, и нож представляет метод как отсечение всех концепций, а чаша из черепа представляет мудрость как сосуд для жертвоприношений, который используется для поглощения «крови и кишок» концептуальных представлений. Когда божество держит нож над чашей для черепа на уровне своего сердца, это символизирует, что метод (нож) напитан (кровью) и возникает из мудрости (чаши из черепа). Это также может символизировать обещание, или самаю, божества в отношении его тантрических обетов (тиб. dam tshig), в соответствии с которыми он освобождает или «возрождает» нарушителей обетов, метафорически выпивая их кровь. Санскритское слово «херука» (тиб. khrag 'thung ра) дословно переводится как «пьющий кровь».

В тибетской иконографии встречаются два различных вида ножа мужского божества. Первый и наиболее распространённый — это изогнутый в виде крюка нож дакини. Второй — это полукруглый «ваджрный тесак» чрезвычайно гневных божеств. Лезвие этого ножа, имеющее форму полумесяца, покрыто маленькими иголками огня. Некоторые формы Махакалы держат этот пламенный тесак в своей правой руке, в то время как в левой руке они держат чашу из черепа, полную крови. Этот тесак рассекает «вены жизни» (тиб. srog rtsa) врагов, таких как мары, рудры, нарушители клятв и другие препятствующие духи, в то время как чаша из черепа наполнена тёплой кровью и пульсирующими сердцами этих демонических врагов.

Оружие

ЛУК И СТРЕЛА

(санскр. dhanus, chapa, тиб. gzhu) и (санскр. sara, Ьапа, тиб. mda)

Деревянный или бамбуковый лук, как правило, держится в левой руке мудрости в паре со стрелой в правой руке метода. Как репрезентации мудрости и метода, они символизируют либо то, что лук как символ мудрости «выдвигает» метод или искусные средства как стрелу, либо то, что совершенство мудрости «запускает» другие пять совершенств метода: щедрость, нравственность, терпение, усилие и сосредоточение. Когда на стреле есть засечки, а тетива оттянута в готовности к выстрелу, лук обычно символизирует победу божества над тремя мирами, а стрела символизирует пронзание ложных воззрений, таких как суеверия и концептуальное мышление. Когда стрела нацелена в сердце врага, она представляет сосредоточенную и спонтанную активность мудрости и сострадания, направленную на постижение дхармакаи. Здесь враг представляет заблуждения, а сердце врага представляет ум. В описаниях определённых божеств полярный символизм лука и стрелы может быть обратным — тогда лук представляет искусные средства, которые выпускают стрелу однонаправленной мудрости или проникающей осознанности.

В ваджраяне лук обычно имеет форму известного греческого лука Купидона и происходит от классического царского оружия древнеиндийского военного дела. В эпическом индийском военном деле применялись две различные формы лука: «простой», или длинный лук и короткий «объединённый», или составной, лук. Основным оружием лучников пехоты был длинный лук, изготовленный из единого куска древесины, и воспламеняющиеся стрелы из тростника, пяти пядей в длину. Стандартная длина длинного лука использовалась как индийская единица измерения, один лук (санскр. dhanus) равнялся четырём локтям (санскр. hasta). Локоть — это расстояние от локтя до вытянутого среднего пальца, а четыре локтя — каждый подразделённый на двадцать четыре ангулы, или расстояния ширины пальца, — равняется росту че-

 

ловека. Основным оружием лучников колесниц и конницы был составной лук, изготовленный из соединённых по боковой линии участков древесины и кости, и огненные стрелы длиной в пять пядей.

Монгольские наездники под предводительством Батый-хана и Субэдэй- хана использовали особо эффективную форму составного или объединённого лука, который, когда тетива была натянута, сильно отклонялся назад от своего естественного изгиба. Сила монгольского лука была настолько велика, что он вдвое превышал дальность боя средневекового арбалета, стрелы поджигались гораздо быстрее и с лёгкостью пронзали броню ошеломлённых тевтонских рыцарей из Восточной Европы. Тибетцы достигли подобного умения в искусстве верховой езды и стрельбе из лука за несколько веков до появления Чингис-хана, завоёвывая обширные территории Средней Азии и Китая до тех пор, пока они сами не были завоёваны мирным появлением Буддадхармы. Но наследие этих умений сохранилось в форме соревновательной верховой езды и стрельбы из лука, которые стали национальным спортом как Тибета, так и Бутана.

В тибетском искусстве лук может изображаться во множестве форм, варьирующихся от простого деревянного охотничьего лука до изысканно выполненного золотого и украшенного драгоценными камнями лука богов. На двух концах лука обычно встречаются завитки украшений в форме листьев, а центральная ручка, как правило, обтянута шкурой животного, войлоком или кожей. Составной лук может

изображаться в форме двух соединённых секций, при этом, как правило, внутренняя сторона, или «живот» лука, сделана из бамбука, а внешняя сторона, или «спина», — из рога яка. Участки составного лука также могут быть обмотаны шёлковыми нитями, с каждой стороны от центральной ручки лука могут быть украшения в форме листьев. Гневное божество Евнух Тракшад Махакала держит лук из чёрного железа, а Рахула держит лук, сделанный из двухголовой змеи, две головы которой прикусывают и натягивают тетиву.

Стрела древнеиндийского военного дела была известна под множеством санскритских названий. Термины «сора», «ишу», «бана» и «бхалла» обычно применяются к «тростниковым стрелам» из тростника или бамбука. У этих древних стрел были железные или костяные наконечники, направляющими перьями служили перья грифа, гуся или павлина. Термины «нарача» и «нали- ка» относятся к стрелам из железа, которые из-за своего веса имели короткое древко и дальность действия. Эти железные стрелы, вероятно, намазывались жиром для того, чтобы убивать слонов с близкого расстояния. Смазанные жиром стрелы часто использовались в индийском военном деле — жир действовал как транспортёр ядовитых порошков и как смазочное вещество для того, чтобы облегчить проникновение стрелы глу