Знамя из волка, быка и тигра

Определённые меньшие божества и духи пантеона ваджраяны владеют знамёнами, которые сделаны из голов и шкур различных созданий. Говорится, что буддийское знамя символизирует одиннадцать различных методов преодоления загрязнений: 1) знание,

2) мудрость, 3) сострадание, 4) медитация, 5) нравственность, 6) принятие прибежища в Будде, 7) избежание ложных воззрений, 8) порождение духовного устремления, 9) искусные средства, 10) отсутствие эгоизма, 11) союз трёх самадхи — пустотно- сти, отсутствия формы и отсутствия желаний.

Возможно, с этими одиннадцатью методами соотносится перечень из одиннадцати различных видов животных, которые используются для знамён. Это макара, или крокодил, тигр, волк, выдра, гусь, кот, павлин, лягушка, змея, скорпион и черепаха. Однако чаще всего в руках меньших буддийских божеств встречается знамя из ма- кары, знамя из волка (санскр. vrikadh- vaja, тиб. spy an ki' i rgyal mtshan), знамя из быка (санскр. vrishadhvaja, тиб. khyu

mchoggi rgyal mtshan) и знамя из тигра (санскр. vyaghradhvaja, тиб. stag gi rgyal mtshan). Знамя из быка — это атрибут божества, которое изображается верхом на льве, — Ганапати Махакалы. Также некоторые буддийские божества держат в руках в качестве атрибута знамя из рыбы (санскр. minadhvaja) и знамя из ворона (санскр. kakadhvaja).

ФЛАГ

(санскр. pataka, тиб. ha dan)

Флаг — это в основном эмблема воинственных или защитных божеств, которые могут держать флаг как боевой штандарт на своих копьях или трезубцах. Как эмблема войны флаг, обычно имеет форму треугольного шёлкового вымпела (тиб. dar khru) с зубчатой кромкой из войлока, шёлка, хлопка или тонкой кожи. Многие воинственные божества или божества цен, такие как Гесар из Аинга, Бегце или Циу Марпо, носят маленький флаг в качестве украшения на шлеме. Эти флаги выглядят как симметричные пары треугольников из разноцветного шёлка, которые развеваются подобно крыльям бабочек или парусам корабля. К внешним краям этих флагов на шлемах часто прикрепляются маленькие пучки белой шерсти, символизирующие облака (белые пучки), плывущие по небу (пространство флага). На вершине шлема божества часто имеется знак маленького наконечника копья или меча, драгоценность, красный хвост яка, пучок белой шерсти, перья павлина или маленькое победоносное знамя. Флаги

на шлемах стратегически использовались тибетскими и монгольскими воинами для создания иллюзии того, что воин, на котором этот шлем, более грозный, чем на самом деле.

Как символ мира и знак учений Будды, флаг развевается над всеми буддийскими землями. Тибетские флагштоки традиционно располагаются в священных местах рядом с храмами, монастырями, ступами, мостами, горными перевалами и другими благоприятными геомантическими месторасположениями. Эти флагштоки обычно очень длинные, они сделаны из тонких стволов сосны, кипариса или кедра. Они удерживаются вертикально при помощи прикреплённых колышками верёвок, которые, в свою очередь, увешаны молитвенными флагами. Места, где стоят эти флаги, по-тибетски известны как дарчен (тиб. dar chen), что означает «великий флаг». Тибетские молитвенные флаги, или ветер-конь (тиб. rlung rta), имеют квадратную форму и традиционно имеют цветовую последовательность пяти семейств будд: синий, белый, жёлтый, красный и зелёный. Как правило, они отпечатываются при помощи деревянной матрицы на квадратах хлопка (тиб. rlung ras) или гораздо реже на шёлке (тиб. rlung dar). На флаги наносятся различные молитвы, мантры, изображения божеств и благоприятные символы. Центральным изображением на молитвенном флаге часто является ветер-конь и четыре сверхъестественных создания (гару- да, дракон, лев и тигр). Эти пять животных, которые представляют центр и четыре направления, стремительно разносят эти молитвы как благословения по ветру в четыре края земли. Молитвенные флаги также могут иметь форму длинных полос хлопка с отпечатанными на них мантрами, эти полосы флагов растягиваются во всю высоту оси флагштока. Также участки свисающих квадратных молитвенных флагов могут быть разделены развевающимися оборками из разноцветного шёлка. Новые молитвенные флаги развешиваются во время благоприятных событий, таких, например, как праздник тибетского Нового года, или Аосар.

ШЁЛКОВАЯ ЛЕНТА (тиб. dar dpyangs)

Многоцветные шелка и шёлковые ленты белого, синего, жёлтого, красного и зелёного цветов изображаются как одеяния и украшения божеств, а между пятью цветами лент и пятью буддами часто существует связь. Белый шёлк может использоваться в ритуалах успокоения или умиротворения, жёлтый шёлк используется в ритуалах приумножения и принесения благополучия, красный шёлк — для призывания или подчинения, синий шёлк используется для действенных или гневных активностей, а зелёный шёлк — для многоцелевых и общих активностей. Пять цветов шёлка часто изображаются в виде лент на ритуальных приспособлениях (стрела предсказаний и зеркало) или могут быть изображены как «радужные штаны», которые носят бодхисаттвы. Эти штаны многоцветны и символизируют небесное явление «лук Индры» (санскр. indradhanus), или радугу.

Чёрный шёлк (тиб. dar nag) применяется только в самых гневных ма-

гических ритуалах, в которых предполагается абсолютное уничтожение препятствующего демона или врага. Некоторые чрезвычайно гневные божества носят плащи или одеяния из чёрного шёлка. Дордже Бернагчен, например, описывается как носящий девять накидок из чёрного шёлка, при этом верхняя накидка расшита изображениями гневного оружия. Как атрибут кусок чёрного шёлка держат в руках якша Самантабхайрава и богиня Чандали.

ТРОЙНОЙ ВЫМПЕЛ (тиб. ‘phan rtsegsumpa)

Тройной флажок (тиб. ‘phan rtse), или тройной вымпел, состоящий из трёх шёлковых воланов, по форме напоминающих галстуки, — это распространённое украшение многих ритуальных приспособлений, таких как зонт, знамя, кхатванга, дамару и трезубец. Три шёлковые оборки обычно имеют следующие цвета: первая оборка жёлтая или белая, вторая — красная или оранжевая, третья — зелёная или синяя. Вместе они символизируют различные буддийские троицы, включая: Три драгоценности, будд трёх времён, три яны, три каи, три аспекта тела, речи и ума; и победу над тремя мирами, тремя ядами и тремя временами.

Последовательность красного, жёлтого и синего цветов определяет три буддийские яны: хинаяну, махаяну и ваджраяну, а последовательность белого, красного и синего цветов может обозначать три аспекта тела, речи и ума. Тройной вымпел, возможно,

являлся ранней формой индийских версий знамён, украшавших первые буддийские ступы. Эти знамёна были описаны как отмеченные образами трёх победоносных созданий гармонии, образованных союзом шести животных, традиционно враждебных друг другу: гаруда — лев, рыба — выдра, макара — улитка (см. стр. 79). Как благоприятное знамя, тройной вымпел водружается на древко и вертикально ставится в золотой сосуд сокровищ. Тройной вымпел часто помещается

над внешней стеной в геометрической планировке мандалы наряду с победоносным знаменем, зонтом, золотым сосудом и деревом, исполняющим желания.

Кхатванга, или тантрический посох, украшается тремя свисающими эмблемами дамару, ритуального колокольчика и тройного вымпела, все вместе они символизируют чистоту тела, речи и ума божества.

Как атрибут тройной вымпел держит в одной из нижних левых рук Вад- жрабхайрава, и здесь тройной вымпел снова символизирует союз тела, речи и ума божества. Тройной вымпел Ваджрабхайравы обычно свисает на цепи из драгоценных камней с посоха- трезубца, символизируя победу божества над тремя мирами. В альтернативном варианте тройной вымпел с кисточками из драгоценностей может свисать с посоха, который на вершине отмечен знаками сосуда долгой жизни, половинки ваджры и сочетанием месяца и солнца. Тройной вымпел может быть также и декоративным украшением в виде ушной подвески в костюмах для священного танца (тиб. cham) или может появляться в качестве свисающего архитектурного украшения в монастырях и храмах.

Вершина тройного вымпела обычно увенчана драгоценностью или месяцем, солнцем и растворяющейся каплей, а под этими символами может изображаться драгоценность с тремя глазами. Как символ Трёх драгоценностей, сокровище с тремя глазами выглядит как трилистник «завитка облака» из китайского искусства, известный как узор жу-и (см. стр. 76).

КИСТОЧКА, УКРАШЕННАЯ ДРАГОЦЕННЫМИ КАМНЯМИ (санскр. ratnadaman, тиб. rin ро che' i chunpo)

Кисточка, украшенная драгоценными камнями, может изображаться как тройной вымпел, украшенный драгоценными камнями, или как несколько белых хвостов яка, свисающих с богато украшенного древка с завитками и с ваджрой на вершине. Это приспособление используется для дарования благословлений путём касания им голов учеников, а также оно может появляться как атрибут в руках архатов, или небесных спутников Будды.

ОПАХАЛО ИЗ ХВОСТА ЯКА

(санскр. chamara, prakirnaka, тиб. rngayab)

Белое опахало из ячьего хвоста, или чамара, в Древней Индии было символом царственности. Оно использовалось как опахало для монарха в летнюю жару и для того, чтобы отгонять летучих насекомых — мух, ос и комаров. Отбеленные хвосты яков доставлялись в древнюю Индию из Тибета, а тибетское название опахала (тиб. rnga yab) означает «отец хвостов». Также в качестве опахала в Индии использовались хвосты оленей, а в Средней Азии — лошадиные хвосты, овечья шерсть и хвосты лисиц. Монгольские воины приняли в качестве военного штандарта Чингис-хана девять ячьих хвостов, и среднеазиатский атрибут хвоста яка был со временем объединён с символическим оружием ваджраяны (трезубец и копьё).

Ранний буддизм перенял опахало из белого хвоста яка в качестве эмблемы верховной власти Будды и его сострадательной активности, и наряду с зонтом оно стало одним из двух ранних символов защиты. В джайнизме, с присущим ему акцентированием принципа непричинения вреда (санскр. ahimsa), аскетам положено использовать чамару, чтобы сметать

насекомых с пути. Джайнские аскеты даже носили на лице марлевые маски, чтобы предотвратить случайное вдыхание крошечных насекомых. Будда также указывал, что каждый посвящённый монах должен иметь опахало. В даоизме и в китайском буддизме главенствующий мастер церемониально держал в руках опахало во время религиозных бесед или дебатов. В невар- ской буддийской традиции Непала на изображениях восьми благоприятных символов пара опахал из хвостов яка заменяет Дхармачакру как эмблема верховной власти Будды. В раннем тибетском искусстве текст и пара опахал у основания трона составляли символический образ индийского буддийского мастера Атиши.

Как атрибут опахало из белого хвоста яка держат в руках архаты Ангаджа, Ванавасин и Ваджрипутра и один из их двух спутников — Упасака Дхар- матала. Оно также может встречаться в руках небесных спутников Будды и бодхисаттв, например, в руках Ава- локитешвары и Ваджрапани, когда они располагаются по обе стороны от богини долгой жизни Ушнишавиджаи. Белый хвост яка обычно водружён на золотую, украшенную драгоценными камнями ручку, к которой может быть подвешено золотое кольцо.

ПЕРЬЯ ПАВЛИНА

(санскр. mayura-tilaka, тиб. гта byai mdongs)

Традиционно индийский павлин считается врагом ядовитых созданий, таких как змея и скорпион. Великолеп-

ные краски и оперение хвоста павлина представляют преобразование этих ядов в нектар мудрости или достижения. Поразительный синий цвет перьев на шее павлина также образует параллель с легендой о Шиве, когда для спасения мира Шива выпил смертельный яд калакута, возникший во время пахтанья космического океана. Этот яд вошёл в горло Шивы и сделал его синим. В этом аспекте Шива известен как Нилакантха, «Тот, у кого синее горло». В индуистской традиции павлин — это средство передвижения бога войны Сканды, также известного как Карттикея, или Кумара. В буддизме павлин — это средство передвижения Амитабхи, красного будды запада, павлиний трон которого когда-то был символом индийской династии Мау- рья великого буддийского императора Ашоки, правившего с 272 по 232 год до н. э. Павлиний трон был украден из Индии в 1739 году н. э. и в конце концов стал символом шаха Персии. Также павлин ассоциируется с солнцем, поскольку его жалобный крик оповещает о рассвете, а когда он горделиво расправляет своё оперение, готовясь к спариванию, это возвещает наступление сезона дождей. Поскольку павлин является символом света, в индийских и непальских храмах можно встретить бронзовые масляные лампы, выполненные в форме павлинов (санскр. maura-dipa).

Как атрибут в руках б ожеств, группа из трёх павлиньих перьев символизирует преобразование трёх первичных ядов — неведения, желания и отвращения. Группа из пяти павлиньих перьев символизирует преобразование пяти ядов — неведения, желания, отвращения, гордыни и ревности — в мудрости пяти будд. «Глаз» на пере павлина символизирует мудрость, а светящиеся золотые пряди — несметное число искусных средств, или методов будд. Павлиньи перья часто украшают веера, зеркала и зонты в руках небесных богов; они также образуют оперение дротиков, кинжалов-шакти и разбрызгивателя для ритуального кувшина. Определённые дхармапалы, или воинственные божества, носят три или пять павлиньих перьев в качестве украшения на шлеме — подобный хохолок из перьев также использовался для украшения шлемов тибетской армии. Махасиддха Шаварипа носит набедренную повязку из перьев павлина как символ внекастового племени Ша- вара, охотившегося в древних лесах Виндхья в Восточной Индии. Богиня ваджраяны Махамаури, «Великая госпожа павлинов», держит в правой руке павлинье перо. В традиции дзог- чен символ павлиньего пера может использоваться для того, чтобы представлять «всё-превосходящую реализацию» учений тогал (тиб. thod rgal).