Первый псалом уникален своей краткостью, композицией, образностью и выверенным понятийным аппаратом.

Перед разбором можно рассказать какую-нибудь притчу или историю из Библии или святоотеческого предания. Например, по теме первого псалма можно рассказать историю о Павле Препростом, который пришел к св. Антонию Великому учиться духовной жизни и тот дал ему три строчки первого псалма: «Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых, не стоит на пути грешных и не сидит в собрании развратителей». Св. Антоний сказал юноше идти и исполнять. Павел пришел обратно через двадцать лет, когда св. Антоний уже забыл о нем. И каково было удивление у св. Антония, когда он узнал, что все это время Павел выполнял его указание. Далее в патерике сказано, что за такую простоту Господь дал особую благодать Павлу, и в тех случаях, когда Антоний не мог помочь приходящему к нему человеку, св. Павел всегда выручал своего учителя.

Уже после рассказа можно раскрыть основные понятия первого псалма ( подробно см. приложение: Беседа № 1).

Путь христианина – это благочестие, противопоставленное нечестию, греху, разврату – три состояния греха по Пс.1. Это противостояние греху дает блаженство, т.е. счастье духовной жизни.

Важно показать динамику от нечестия к разврату, и то, что этому противостоит Закон, данный Богом, который направляет человека к Нему. У каждого человека есть воля и разум, поэтому главный метод по Библии поместить свою волю в Закон Божий, но делается это через рассуждение о своей жизни, о Законе и Воле Божией применительно к себе.

Очень важно, с первой встречи показать оглашаемому образ жизни, к которому следует стремиться. В первом псалме такой образ раскрывается на примере дерева посаженного при потоках вод, образ емкий и целостный, но в северных странах недостаточно ощутимый, т.к. вода и тень, которое дает это дерево, не являются у нас самым необходимым благом, каковым являются на юге. Но это можно легко объяснить, параллельно раскрывая остальные примеры этого образа – своевременный плод этого дерева, его листья, которые не увядают, и таким образом нарисовать перед взором оглашаемого картину райской идиллии, которую выразил псалмопевец. Эта идиллия раскрывает понятие успеха, как плод праведной жизни. Для современного человека успех – понятие родное и близкое, поэтому большинство сразу заинтересованно ждут, какой успех им может предложить Церковь в этой жизни ( подробно см. приложение: Беседа№1).

И, наконец, завершить тему первого псалма можно прикосновением к понятию Суда Божия: «Посему не устоят нечестивые на суде, а грешники в собрании праведных». Но важно с самого начала открывать учение о Суде Божьем в его Евангельском смысле: «Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него. Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия. Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы» (Ин. 3. 18-19). Таким ободрением и наставлением на ПУТЬ можно закончить тему первого псалма.

Важно в конце встречи напомнить, чтобы читали дома «Евангелие» и другую литературу, рекомендованную по темам, и обязательно записывали вопросы, возникающие по прочтении.

 

Я беседа.

Название: Понятие о Страхе Божием, как о премудрости.

Содержание: Темы спасения в книгах Притч и Премудростей Соломона.

Очень важно каждую встречу начинать с вопросов которые возникли у оглашаемых из прочтения Священного Писания или из осмысления предыдущей встречи. На основе этих вопросов необходимо выстраивать диалог о том, как оглашаемые усваивают пройденный материал. Каждую новую тему нужно и можно выводить из диалога возникающего из вопросов, которые оглашаемые задают в начале встречи. Например, тема о Страхе Божьем может быть выведена из вопросов по Евангелию (если затронуты соответствующие отрывки), или даже из того, как себя вести в храме, или из вопроса относительно личной жизни, прошлого опыта ошибок. Более того, на прошлом опыте оглашаемых и должна основываться вся катехизическая беседа.

Необходимо постоянно опираться на опыт жизни оглашаемых. Благодаря этому происходит эффект узнавания и принятия оглашаемыми Евангелия и Заповедей Божиих. Поскольку у каждого человека есть совесть и представление о Боге (пусть даже детское, в чем-то суеверное, и где-то неправильное), мы можем использовать этот опыт, преображая его истиной Слова Божия. Наша задача состоит в том, что бы связать и укрепить: позитивный опыт человека, его прошлый путь – с библейским и святоотеческим опытом, выраженным в понятных и простых историях и рассказах. Важно чтобы у оглашаемых создалось ощущение, что так уже было с кем-то и этот ПУТЬ доступен. Такой метод опять же будет работать на понимание целостности Библии как откровения Бога человеку.

Вторая встреча посвящена фундаментальным понятиям «Книги Притчей Соломоновых». Книга Притчей — является итогом нравственного учения Ветхого Завета, морального закона и мудрости. Если человек не усвоит эти понятия, то он не сможет понять своего отпадения от Бога и поэтому не будет способен воспринять благую весть прощения, посылаемого нам через любовь и благодать Господа.

На встрече необходимо раскрыть и показать взаимосвязь таких понятий как: Страх Божий, Мудрость и Премудрость, Путь Жизни и путь смерти, добродетель, рассуждение, трезвенность, воздержание. А также и противоположные им понятия: глупость, нечестие, грех, разврат, а также образ праведника, добродетельной жены, разумного юноши. Все эти явления целостно раскрыты в Книге Питчей на самых разных уровнях и просто и сложно. Эти темы, выраженные библейским языком, одинаково сложно воспринимаются и профессором университета, и простым рабочим. Поэтому задача катехизатора выбрать язык, на котором оглашаемым будет проще понять эти глубинные категории Библии. Для этого катехизатор должен обладать культурной широтой и разбираться в различных мировоззренческих установках.

Первое и основное понятие – Страх Божий. С первых строк Книги притчей дается определение Страха Божия, как доброго разумения в пути у всех водящихся им, а благоговение к Богу – начало разумения («Книга Притчей Соломоновых» гл. 1).

Страх Божий, как свойство верующей души, мы можем видеть у всех библейских праведников. Необходимо привести примеры как Страх Божий действует и определяет поведение людей:

         *примером является повествование о причине, которую назвал Иосиф, что не будет мстить братьям за то, что они продали его в рабство: «И сказал Иосиф: не бойтесь, ибо я боюсь Бога»               (Быт. 50.19).

         *поведение «бабок повитух» во время египетского плена они отказывались выполнять приказание фараона, даже при угрозе смерти: «Царь Египетский повелел повивальным бабкам Евреянок, из коих одной имя Шифра, а другой Фуа, и сказал: когда вы будете повивать у Евреянок, то наблюдайте при родах: если будет сын, то умерщвляйте его, а если дочь, то пусть живет. Но повивальные бабки боялись Бога и не делали так, как говорил им царь Египетский, и оставляли детей в живых» (Быт. 1.15-17).

         *примеры из жизни праведников:

–Иисуса Навина: «Вождь воинства Господня сказал Иисусу: сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, свято. Иисус так и сделал». (Нав.5:15);

–пророка Моисея: особенно когда Господь дал Десять Заповедей;

–псалмопевца Давида: история его покаяния;

–царя Соломона: построение Храма и его открытие и т.д.

Мудрость показывается в Библии как навык предвидения последствий от возможных поступков.

Премудрость – умение видеть себя в Промысле Божьем, а также видение мира Божия в его разумном устроении: «Который сотворил небеса премудро, ибо вовек милость Его; утвердил землю на водах, ибо вовек милость Его; сотворил светила великие, ибо вовек милость Его; солнце – для управления днем, ибо вовек милость Его; луну и звезды –  для управления ночью, ибо вовек милость Его» (Пс. 135).

На второй встрече очень важно повторить библейское учение о Пути на примере «Книги Притчей Соломоновых» (Притч. 4,10). Необходимо его углубить и показать, что с самого сотворения человека Господь показал эти два пути: Древо Жизни и Древо Познания добра и зла. Для полноты раскрытия образа можно прибегнуть к древним христианским текстам, например «Дидахе или Учение 12 апостолов», «Послание Варнавы» и др. Развитие Библейских постулатов духовной жизни через произведения Мужей Апостольских, помогают оглашаемым понимать непрерывность православной апостольской святоотеческой традиции.

В анализе этих текстов важно акцентировать следующие моменты:

а) постановка и достижение духовной цели в своей жизни;

б) сопереживание и сотрудничество с Богом;

в) объяснение обетов святого Крещения, которые оглашаемым предстоит принять;

г) наш Путь – Христос: «Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня». (Ин.14:6).

 

 

Я беседа.

Тема: О Смысле жизни. Отвержение ложных путей и открытие вечного Смысла.

Для раскрытия вечного Смысла человеческой жизни сначала необходимо показать ложные смыслы, то есть те смыслы, которые ведут к смерти и безысходности в нашей жизни, при этом в большинстве своем это безобидные и, в общем-то, часто необходимые и позитивные вещи. Любой человек ищет комфорта, хочет быть счастливым, иметь семью, детей, и быть нужным и успешным человеком «Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее» (Еф.5.29). Но когда эти «безобидные» вещи становятся целью жизни, они начинают разрушать его т.к. в самих себе не имеют источника жизни. Они могут быть лишь задачами в жизни, но задачи не могут быть исполнены без цели христианской жизни.

Соотнесение задач и целей в нашей жизни становится сложной работой над собой, постоянным и ежедневным выбором, между «единым на потребу» и всем остальным даже самым важным и необходимым с точки зрения самого человека (пропитание, счастье, семья, работа, труд, творчество и т.д.). В этой теме необходимо говорить о понимании и построении иерархии ценностей и целей в своей жизни.

Беседу можно построить на раскрытии сути трех «ложных» смыслов жизни, рассказе о проживании и отвержении этих смыслов в течение всей жизни человека.

Три «ложных» смысла жизни:

1.Жить в свое удовольствие, смысл только в том, что приносит удовольствие и наслаждение (гедонизм).

2.Поиск счастья (эвдемонизм).

3.Быть кому-то нужным, полезным (утилитаризм).

Жизнь ради удовольствия обычно увлекает человека в юности. Бывает так: молодые люди хотят получать удовольствие (гедонизм), пожить в свою волю. Говорят: «еще молодые погулять можно». Но однажды понимают, что такой разгульной жизнью себя только разрушали. Чем больше человек «гуляет» в молодости, тем сложнее у него складываются отношения с близкими, любимыми и обществом в жизни. Более-менее умные люди начинают понимать это рано, и с этим начинают бороться с юности: «От юности моея многи борют мя страсти…». Пережив этап «гедонизма» в своей жизни, человек приходит к решению, что удовольствия не бесконечны, и надо как-то жизнь свою устраивать. Он решает построить свое счастье, создать семью, сделать карьеру на работе. И начинает жить чаяньем этого счастья (эвдемонизм) или практическим устроением счастья, семьи и быта. Проходит еще время, человек достигает лет пятидесяти и вдруг понимает, что дети разъехались, а он опять остался ни с чем – карьера идет к закату… И на этом этапе необходимо быть кому-то нужным, пытается построить свою жизнь из нужности другим (утилитаризм). А потом в старости оказывается, что уже сам никому не нужен. В основном каждый человек проходит все эти три этапа жизни, а в конце оказывается у «разбитого корыта». Поэтому необходимо прямо показать человеку ограниченность и тупиковость жизни построенной на этих смыслах. И тогда он неизбежно задумается, в чем же подлинный Смысл и Цель жизни, тот который его не разочарует.

Более глубоко разобраться в понятии Смысла Жизни помогают – учительные книги Библии, книги так называемых «великих разоблачителей»: «Книга Иова» и «Книга Екклесиаста, или Проповедника». Характерным является то, что эти книги отвечали на распространенные стереотипы о смысле жизни своего времени. «Книга Иова» акцентирует наше внимание на богатстве, как следствии богоугодной жизни. «Книга Екклесиаста» показывает «суетность» (временность, призрачность) всего, чем живет и чего достигает человек.

Иными словами и Иов и Екклесиаст показывают что человек заходит в тупик, когда ищет смысл жизни внутри самой жизни. И в этом контексте можно говорить об их чаяниях и жажде Христа, как Исполнителя ожиданий найти вечный Смысл Жизни. Важно показать, что на терзания Иова и на пессимизм Экклезиаста может ответить только Христос. «Ибо Он не человек, как я, чтоб я мог отвечать Ему и идти вместе с Ним на суд! Нет между нами посредника, который положил бы руку свою на обоих нас. Да отстранит Он от меня жезл Свой, и страх Его да не ужасает меня, – и тогда я буду говорить и не убоюсь Его, ибо я не таков сам в себе» (Иов. 9. 32-35). Посредник, который исполняет надежды человека, на смысл и утешение – Господь наш Иисус Христос. Христос – податель смысла жизни.

Итог этой беседы, как и всех остальных – показать «Христоцентричность» Библии, то есть то, что все тексты Библии, сюжеты и события, так или иначе, говорят нам о Христе как ответе на все чаяния людей и надежду на спасение. В конце беседы можно рекомендовать беседу святого преподобного Серафима Саровского с Мотовиловым «О цели христианской жизни».

 

Я беседа.

Название: Сотворение мира и человека.

 Эта тема весьма обширная и многомерная, рассматривать ее можно с разных сторон:

–во-первых, можно идти простым путем изъяснения и толкования первых трех глав книги Бытия.

–во-вторых, можно сравнить Библейский рассказ о сотворении человека с существующими описаниями в различных языческих культурах и религиозных культах.

–третий путь – показать основные и самые важные мировоззренческие установки Библии раскрытые в тексте, описывающем сотворение мира и соотнести их с картиной мира или уже сложившимся мировоззрением оглашаемых. Как известно представление о творении мира является основным в формировании мировоззрения. В отличие от «картины мира», где есть только разрозненные представления об основных характеристиках бытия, устойчивое представление о творении является уже основой мировоззрения.

Основные мировоззренческие темы Библии в контексте сотворения мира и человека.

1. Понятие о днях творения. Можно выделить три самых важных периода в творении:

         –сотворение материи,

         –сотворение души живой,

         –сотворение человека.

       Каждый из этих этапов творения представляет особую тайну Божию, которую невозможно понять пытливому уму человека, т.е. нет способов приоткрыть завесу этой тайны, ни научных, ни каких либо других. Необходимо представить оглашаемым дни творения, как Божественное явление воли Творца, как реализацию Его замысла в творческом акте.

       2. Антропоцентричность. Все дни творения имеет одну главную цель – сотворение Человека. Основное отличие Библейского рассказа от всех остальных теорий сотворения мира в том, что человек является венцом творения. Особенно это впечатляет при сравнении с Вавилонскими мифами, где люди были сотворены, чтобы работать на богов. На беседе можно специально прочитать вторую главу книги Бытия, где рассказ о сотворении начинается с того, что все сотворенное начинает иметь смысл только после того как, был создан человек (Быт.2.5).

       1. Назначение человека в первозданном состоянии.

       Здесь необходимо раскрыть следующие понятия:

         а) назначение человека в первозданном состоянии – это нравственное целеполагание, ответственность (владычество) за все творение за всякую тварь;

         б) различие между «образом» и «подобием»;

         в) «образ Божий» – как данность, которая есть у каждого человека, даже если он живет в грехе;

         г) подобие – как заданность, которое человек должен развить, раскрыть, воспитать, вырастить.

       2. Цель и смысл творения. Единство всего творения в Боге. Нагляднее всего объяснить на примере сотворения Богом жены, с которой человек должен стать одной плотью – единым целым в Боге. Понятие об «обожении», когда «Бог будет все во всем» (1Кор. 15.28).

 

Я беседа.

Название: Завет – образ отношений Бога и человека.

Завет является основой отношений между Богом и человеком. Проще всего понять современному человеку древнее понятие «Завет» через современное понятие «договор». У каждого Завета есть структура: благословение Завета, заповедь Завета, знамение Завета. Как пример заключение Завета Бога с Ноем:

1. Благословение Завета: «… вот, Я поставляю завет Мой с вами и с потомством вашим после вас, … что не будет более истреблена всякая плоть водами потопа, и не будет уже потопа на опустошение земли» (Быт. 9.9, 11).

2. Заповедь Завета: «плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю … все движущееся, что живет, будет вам в пищу; как зелень травную даю вам все; только плоти с душою ее, с кровью ее, не ешьте; Я взыщу и вашу кровь, [в которой] жизнь ваша, взыщу ее от всякого зверя, взыщу также душу человека от руки человека, от руки брата его; кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека: ибо человек создан по образу Божию» (Быт. 9.1-6).

3. Знамение Завета: «И сказал [Господь]Бог: вот знамение завета, который Я поставляю между Мною и между вами и между всякою душою живою, которая с вами, в роды навсегда: Я полагаю радугу Мою в облаке, чтоб она была знамением завета между Мною и между землею» (Быт.9.12-13).

Все Заветы, как этапы духовного взросления человека в Боге имеют онтологическое и генетическое значение и до наших дней. Можно сказать, что каждый, в том числе и современный человек, в своем духовном становлении, в своем духовном пути проходит и повторяет духовные искания и ошибки своих славных предков. Говоря о Заветах, мы должны избегать ереси «Маркионитства» – отрицания Ветхого Завета, его фундаментального значения. Вот как об этом свидетельствует свт. Григорий Богослов в своем 16 слове на память мучеников Маккавеев: «Желаю, чтобы пользовались древними указаниями, но пользовались также и новыми, и подобно пчелам, отовсюду собирали полезнейшее в состав единого сладкого сота, дабы и через Ветхий и через Новый Завет прославлялся в нас Бог, славимый в Сыне и в Духе, знающий Своих и знаемый своими, исповедуемый и исповедующий, прославляемый и прославляющий в самом Христе, которому слава вовеки. Аминь».

Структура беседы может быть построена следующим образом:

1.Описание Заветов: Завет в Раю с Адамом, Завет с Ноем, Авраамом, Моисеем, Давидом. Новый Завет Господа Нашего Иисуса Христа. Откровение о Завете в «Откровении Иоанна Богослова».

2.Завет, как распознание и указание воли Божией, призыв к каждому оглашаемому войти в Завет с Богом. Еще раз можно напомнить и объяснить суть крещальных обетов.

3.Завет, как нравственный Закон в жизни человека, понятие о ветхозаветной праведности. Пример нравственного Закона через Завет с Моисеем: 10 заповедей.

Разговор о 10 заповедях предваряет следующую тему о Смертных грехах и противоположных им Добродетелях.

 

Я беседа.

Название: Понятие о смертных грехах и противоположных им добродетелях.

Эта беседа является переломной, после нее можно призывать оглашаемого готовиться к Исповеди за всю свою жизнь.

Понятие о смертных грехах у современного человека перемешано и перепутано, очень часто ему непонятно с чего начинать и как бороться с грехом. Необходимо для его осознания представить некоторую структуру борьбы с грехом, которая будет учитывать его силы и способности, его волю и разумение. Есть еще одно сильное искушение, которое требует особого пояснения. О грехах мы можем говорить лишь в контексте добродетелей, навыка добрых дел, любви и радости, которые человек открывает во Христе. Чрезмерный упор на греховность человека ведет его к унынию и пассивности в христианской жизни.

Структура беседы может быть построена следующим образом:

1.Этические смертные грехи. Грехи против Бога и ближнего, за которые в Ветхом Завете положено истребление. В книгах «Исход», «Левит», «Второзаконие» указаны грехи, за которые положена смертная казнь, если человек их совершал. Перед этой беседой необходимо попросить оглашаемых, чтобы они при прочтении книг Закона («Исход», «Левит», «Второзаконие») выписывали и систематизировали те грехи, за которые положена смерть в Израильском обществе.

Необходимо объяснить, почему были такие крайние меры. В наш век гуманизма это становится значительным препятствием для дальнейшего понимания Библии. Возможно следующее объяснение: в Ветхом Завете есть понятие греха, как мерзости, которая заражает и губит всех в обществе (пример из книги «Числа», когда большинство Израильтян впало в блуд с развратными женщинами моавитянками). Ветхий Завет не знал, как исторгнуть грех из общества, не исторгнув носителя (совершителя) греха. Подобно заразе, которая несет смертельную опасность, грех распространяется и разрушает общество и людей. Поэтому их выдворяли как прокаженных, чтобы не было заразы внутри общества. Совершивший грех, в Ветхом Завете должен быть удален из жизни, т.к. он несет смертный грех, до тех пор, пока не будет открыто противоядие.

Только в Новом Завете появляется учение о различении грешника и греха (история с женщиной, пойманной в прелюбодеянии), и соответственно указывается путь к победе над грехом.

 

2.Аскетические смертные грехи (семь смертных грехов).   Ветхий Завет в его книгах закона, прежде всего, обращал внимание на внешнее выражение человеческого поступка. Однако важно понять, что толкает на грех, почему происходит так, что человек не может не грешить. Внутрь человека прорастает корень греха, и пока он его не вырвет, грех будет прорываться из человека: «ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления – это оскверняет человека; а есть неумытыми руками – не оскверняет человека» (Мф.15.19-20). А также: «Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти? Благодарю Бога моего Иисусом Христом, Господом нашим. Итак тот же самый я умом моим служу закону Божию, а плотию – закону греха» (Рим.7.22-24).

Святые отцы, подвижники, аскеты разработали целую систему борьбы со страстями, определили главные из них. В православной традиции существует целый корпус трудов по святоотеческой аскетике, который называется «Добротолюбие». Однако необходимо очень осторожно подходить к использованию аскетической литературы в оглашении.

Человеку готовящемуся ко крещению будет очень сложно, а часто и искусительно изучать аскетику т.к. он еще не живет благодатной, таинственной жизнью, но учение о страстях ему знать необходимо. В этом смысле необходимо просто перечислить семь страстей и кратко их прокомментировать.

Как самый простой и адаптированный вариант для новоначальных (но только для тех, кто уже живет церковной жизнью и регулярно приступает к таинствам), можно рекомендовать «Поучения Аввы Дорофея», но только при условии духовного пастырского сопровождения новоначального христианина.

 

 

3.Мистический смертный грех (хула на Духа Святого). Пренебрежение и противостояние Истине, неверие во Христа как своего Спасителя. Неверие в то, что Бог может меня простить (или простил), проистекает из-за отсутствия любви к Богу. Пример: Иуда Искариотский и отрекшийся апостол Петр – последний любил Иисуса, а кто много возлюбит, тому многое простится, а первый не любил Иисуса Христа, поэтому даже после раскаяния – пошёл и удавился.

 

4. Добродетель – как противоположность греха. У каждого греха и каждой страсти есть противоположный им добрый навык. Например, блудной страсти противостоит целомудрие, раздражению – кротость. Но важно показать первые добродетели, в которых необходимо утверждать и соблюдать себя. Рассудительность, трезвенность, воздержание, целомудрие – добродетели, которые помогают устроению последующих. «Если кто любит праведность, — плоды ее суть добродетели: она научает целомудрию и рассудительности, справедливости и мужеству, полезнее которых ничего нет для людей в жизни» (Прем.8.7).

 

Я беседа.

Название: О милости Божией.

В следующих трех беседах открывается отношение Бога к человеку, который поражен грехом, побежден им и находится в отчаянной ситуации. Книги пророков Осии и Ионы, ясно открывают отношение Бога к падшему человеку.

В «Книге пророка Осии» важно сделать акцент на то, что Господь повелевает пророку взять себе в жены блудницу и показать его мучения и сердечные сокрушения, когда пророк всеми средствами, пытается ее спасти и привести к любви и счастью (выкупает ее, когда она себя продает (Ос. Гл. 3). Так и Господь заботится о своем падшем, прелюбодейном народе: «Посему Я поражал через пророков и бил их словами уст Моих, и суд Мой, как восходящий свет. Ибо Я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений. Они же, подобно Адаму, нарушили завет и там изменили Мне» (Ос.6.5-7).

В «Книге пророка Ионы» важно подчеркнуть два момента:

         *во-первых, нельзя убежать от Лица Божия, ибо там смерть и разрушение;

         *во-вторых, Господь может отменить свое решение и изменить его, если человек покаялся и сотворил плод достойный покаяния.

Здесь важно показать отличие пророков библейских от предсказателей, гадателей, провидцев, колдунов и т.д. языческих. Пророки библейские возвещают волю Божию человеку или народу для того, чтобы он принял ее и изменился, покаялся и исправился. Поэтому даже угроза наказания отдельного человека или народа – условная, т.е. зависящая от ответа человека Богу. В то время как языческие предсказания – это констатация неизбежного факта, например известная легенда «Песнь о вещем Олеге», где волхвы предсказывают Олегу смерть от коня своего. Олег верит им, и эта вера оказывается для него роковой. Также можно привести множество других примеров, особенно на Греческой трагедии, она вся построена на неизбежности, роке, фатуме – человек не способен изменить обстоятельства своей жизни и в результате гибнет.

 

Структура беседы:

1.Понятие о милости и жертве.

Бог являет Свою Милость, руководствуясь сострадательной любовью: Исх 33:19; Пс 102:8-13; Ис 55:3.

Человек ничем не заслужил этой Милости, он не имеет на нее никакого права: Рим 3:24; 11:6; Еф 2:8,9; ср. Втор 7:7,8.

Однако Бог многомилостив: Исх 34:6; Пс 85:15; Иоил 2:13.

Божья Милость подобна росе и дождю: Притч 16:15; 19:12; она необходима каждому человеку для счастья и благополучия. Божья Милость велика и могущественна: Пс 116:2, она поддерживает нас: Пс 93:18. Еврейские слова «хен» и «хесед» переводятся как «милость». при этом «хен» означает «благосклонность», «расположение» по отношению к определенному человеку: Быт 19:19; 39:21;47:29, а «хесед» – поступок, вознаграждающий кого-либо за преданность и верность, за оказание помощи: Быт 24:12; 40:14; 1Цар 20:8,14,15. Слово «хесед» также означает свидетельство любви. Поэтому Милость Божия – это область где человек может жить.

Жертва также концептуальное понятие всей Библии. С древнейших времен Жертвы играли важную роль в богослужениях различных народов. Однако в разных религиях в обряд жертвоприношения вкладывался различный смысл – от примитивного желания ублажить божество, предлагая ему пищу, до выражения благодарности, преданности ему или демонстрации собственной ничтожности. Пророк Осия говорит, что милость к другим и есть главная жертва, а знание Бога (знание Его воли, следование ей во всей жизни своей) выше всесожжения – основной и главной жертвы Ветхого Завета.

2. Образ пребывания Ионы «во чреве китове» три дня и три ночи.

Когда человек убегает от Бога он попадает в ад, чрево кита – это образ ада, а нахождение там пророка Ионы символично предвосхищает схождение во ад Господа нашего Иисуса Христа. Господь ищет и хочет спасти каждого человека: «ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины. Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех» (1 Тим. 2.3-6)

3. Возможность покаяния и спасения всех людей.

Однако спасение человека – это дело не только Господа, но и человека, который может упорствовать во зле, и, если он поражен страстями, прелестью и гордыней, он будет противодействовать спасающей благодати Божией. Поэтому очень важно на этой встрече подвести сознание оглашаемого к личной ответственности за свое спасение, и за спасение тех, кого Господь вверил в его попечение. С этой встречи надо начинать больше говорить о личной ответственности человека перед Богом. Надо показывать, что есть возможность спасения всех людей, но от нашего выбора также зависит какое количество людей прибегнет к спасительной благодати Божией.

 

Я беседа.

Название: Понятие о призвании человека Богом.

Эту тему, можно раскрыть на примерах жизни трех людей описанных в Священном Писании (Быт.12гл.; Ис. 6гл.; Деян. 9гл.):

         –призвания праотца Авраама,

         –призвание пророка Исайи,

         –призвание апостола Павла.

На примерах этих святых, можно показать их личный ответ Богу и то, что они сотворили в нашем мире, ответив на призыв Господа. На этой встрече важно показать, что не только в церковной ограде может быть наше призвание, но, прежде всего, в мире мы должны стать сеятелями Слова Божия. Культура, которая нас окружает – есть поле особой нашей заботы. Вот как раскрывает эту тему протоиерей Сергий Булгаков:

«Раскол жизни на «светскую» и церковную, - внецерковность и внерелигиозность (отчасти же и антицерковность и антирелигиозность) современной культуры и некультурность (отчасти же и антикультурность) современной церкви вносят разлад и двойную бухгалтерию даже в души тех, кто сознает всю историческую относительность и внутреннюю ненормальность этого раздвоения. Создать подлинно христианскую, церковную культуру и возбудить жизнь в церковной ограде, победить противоположность церковного и светского, – такова историческая задача для духовного творчества современной церкви и современного человечества. Церковная культура – старший брат, при верности и строгости своего служения она вместе с тем усвоила высокомерно – недоброжелательное и фарисейски – мертвенное отношение к младшему брату (светская культура), который хотя и «согрешил пред небом и пред отцом» во время своих странствий, но сохранил открытую живую душу» (Сборник «Христианский социализм». Работа «Церковь и культура» (1906-1907).

 

Структура беседы: