Если простыми человеческими словами сказать об этом, что у нас может получиться?

В.: Простыми словами в псалме и сказано, проще некуда. Не ходи на совет нечестивых, не сиди на пути греха, не ходи на собрание развратителей.

О.: Воспринимается легко…

В.: Воспринимается легко, но когда мы в жизнь начинаем претворять, тогда начинаются сложности. Почему кажется это сложным? Мы стали говорить об этических проблемах человека. Но когда в каждый конкретный случай перед человеком стоит выбор, конкретный выбор – сделать это или не сделать, то внутри, в сердце происходит определенная борьба. Потому что хочется ведь сделать, а совесть говорит: «Нельзя». И пока человек в чувствах своих, в воле своей, в эмоциях своих не разберется, буквальным образом, его будет качать, выбор не будет сделан. Поэтому человек должен нечестие раз и навсегда определить запретной зоной. Поэтому в этом надо разбираться. Как? Например, есть благочестие, и к нему можно и надо стремиться. Нужно искать те силы, которые противостоят нечестию, противостоят греху и противостоят разврату.

Хочу еще немного пояснить, почему это проблема выбора. Обратимся к традициям различных культур. Во всех культурных традициях есть понятие чести хотя бы, которое всегда сравнимо с общечеловеческим понятием совести. Мы можем говорить здесь и о рыцарстве, и о понятии «джентльмен» в светской европейской культуре. В японской культуре мы встречаем кодекс самурая, кодекс воина есть в разных культурах. И во всех этих традициях четко разграничено что является честью, а что не является. В рамках каждой культуры мы можем отметить разные особенности, которые с христианской точки зрения являются неправильными. Например, отношение в японской культуре к смерти – это неправильно. Но это уже вопрос больше практический. Но, рассуждая, мы подходим к тому, что если человек задумывается о чести, то ему гораздо легче прийти к Богу.

Напоследок я приведу пример, как святитель Николай Японский, святой просветитель Японии, обратил в веру очень многих японцев. Он, как это ни странно, долгое время ничего не мог сделать, лет 10, большой период времени, потому что японская культура в некоторой своей самодостаточности пребывает. И вдруг нашелся такой человек, который заинтересовался им, но заинтересовался как враг. Он был жрецом, но при этом был потомственным самураем. Он считал, что Николай Японский наносит вред, представляет собой опасность для японской культуры. И он захотел его убить. У них всё просто: если он враг, значит надо его уничтожить. Но в начале у них возник диалог т.к. Николай Японский спросил самурая: – «ты хочешь меня убить за мою веру не зная ее?». И из-за того, что этот самурай был предельно честен и знал, что такое честь, Николаю Японскому было на чем обосновать свою веру. Он смог воцерковить жреца, а потом появились и другие в японском обществе. Вот основа: если человек изначально думает о чести, думает о её сути, то такого человека можно спасти, можно привести ко Христу. Вот как может изменить человека понятие чести, даже если оно раскрывается в языческой культуре.

 

 

· Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути грешных и не сидит в собрании развратителей.

Нечестие – это больше внутреннее состояние человека, а путь греха – это внешняя жизнь. В Библии грех – это нарушение закона данного Богом. Нарушение закона проявляется в поступках. То, как человек поступает в жизни. И, вообще, грех – слово необычное в нашем сознании. Люди обычно думают, что грех – это только нарушение заповедей, но если мы глубже задумаемся над этим словом, то мы увидим такие оттенки этого слова, как согрешение, прегрешение, грехопадение, погрешности различные. И уже в связи с этим можно увидеть, что само состояние греха, грешности оно связано с некоторой ошибкой в человеческой жизни. Человек совершает некоторую ошибку, отклонение от нормы, от тех заповедей, которые Господь вкладывает в человеческое сердце и душу. Если человек не попадает в цель, к которой он стремится, то этот путь становится бесцельным, напрасным. И поэтому путь греха приводит к бессмысленному существованию, что и есть разврат. Это состояние возникает, когда человек совершенно отходит от воли Божией, поворачивается в противоположную сторону. Отсюда разврат понимается как поворот, разворот в другую сторону. Но ещё у слова «разврат» есть два других оттенка: «разврат» от слова «вращение» – человек выворачивается за рамки положенного. Кто знает, как работает центрифуга – всё в разные стороны летит. У человека-развратника всё в разных сторонах – у него нет целостности. Все чувства его блуждают, эмоции, страсти. Такой человек никогда не имеет своей воли, но он имеет ту волю, которую ему диктуют его греховные наклонности.

И ещё одно значение «разврата» – интересный образ приводил священник Павел Флоренский: разврат как развороченность человеческого существа. Когда человек открыто грешит и не стыдится этого. Конечно, мы внутри имеем много всяких греховных вещей и боремся с этим. А разврат – это когда человек все эти внутренние вещи, которые он должен гасить, он их выставляет наружу. А внутри содержатся другие вещи: искренность, добродетельность, честность – различные добрые вещи, он их прячет, они становятся ему не нужны, мешают. Если мы видим сборище развратителей, то там действуют такие законы: искренний человек там не усидит, его сразу съедят. Нечестный человек, наоборот, чувствует себя хорошо в таких условиях.

Вот такая динамика у «пути к смерти»: нечестие, грех, разврат. Такое медленное падение. Нечестие – больше внутреннее состояние, которое выражается в грехе, когда человек начинает как-то поступать, когда начинает себя вести вначале неправильно, но потом это становиться путем греха, укорененностью. И, наконец, разврат, когда человек совершенно не может поступать правильно, не имеет в себе цельности, распадается на страсти, и не может услышать уже волю Божию.

Первые три строчки, которые мы так долго разбирали – нечестие, грех, разврат – утверждаются через отрицание. А со второго стиха идет утверждение: кто есть праведник, как он должен поступать. И псалмопевец образно рисует нам этого праведника: «Но в законе Господа воля его и о законе его он размышляет день и ночь». Вот что должен человек делать. Очень просто. И это как раз ответ на вопрос: как быть спасенным и как спастись? Есть закон Господа, который нам дал Моисей, в самой явной форме – это десять заповедей, и есть у нас воля, наша человеческая. Нашу волю нужно поместить в этот закон. Больше ничего не нужно.

Но чтобы это сделать, нужно размышлять о законе день и ночь. Т.е. вся наша жизнь должна быть измерена законом Божиим. И в прошлом, и в настоящем, и тогда и в будущем тоже всё будет идти по воле Божией. Люди часто ищут волю Божию о себе, ищут так, ищут этак, у всех спрашивают, у батюшек, к старцам ездят. А всё просто. Нужно поместить свою волю в закон Божий. А закон Божий нужно узнать, и конечно в первую очередь он открывается в Церкви через Библию. И тогда, когда человек делает первый шаг, то Господь сразу дает плоды человеку для дальнейшего пути, это всегда происходит явно.

Далее человек обращается к Богу и внутри себя решительно говорит, всё, «нет» старой жизни, грешной, развратной, «нет» ей. И полностью своё сердце, свою волю берёт в руки как может и направляет в закон Божий. И происходит, как сказано: «и будет он как дерево, посаженное при потоках вод». Что это значит? Есть дерево в пустыне, которое не знает где источник воды живой. А этот человек посажен при потоках вод. Другое дело, что это дерево испорченное, и реанимация долгая у этого дерева может быть. Но оно уже при потоках вод, и всё равно, реабилитация близка. «Которое приносит плод свой во время своё». Здесь образы такие красивые. Плод – своевременный плод. Есть преждевременные плоды, недозрелые, кислые. Есть несвоевременные плоды, когда морозом может побить. Плод нужен в свое время, тогда, когда его ожидают. «И лист которого не вянет» – образ того, что всё, даже самое мелкое, обретается в вечности. Для дерева лист – самая малая часть.

О.: «И во всём, что он ни делает, успеет». Что это значит?

В.: Почему он успеет и что он успеет? Вообще, для современного человека понятно, что такое успех. Люди иногда ради успеха пытаются положить всё: совесть, и душу, и непорочность свою, и честь, ради какого-то призрачного успеха пытаются положить на алтарь этого успеха. А здесь «успеет» понимается в смысле - «свершится».

О.: Господь уже говорит, ты это получишь обязательно.

В.: Совершится. Не то, что получишь. Это то будет свершениями в жизни. Помните, где в Евангелии написано: «Свершилось»? Один раз такое есть место, где Господь говорит «свершилось» и при этом испускает свой дух. Цель Его жизни свершилась. Он отдал жизнь за наши грехи. Всё успел Господь в жизни, всё совершил, если мы возьмем жизнь Христа-спасителя, когда он был человеком, в земной жизни. Он успел как профессиональный плотник в детстве, и, говорят, делал такие изделия, которые на всю округу прославились. Он собрал общину учеников, воспитал их. Эти ученики оказались способными воспринять Дух Святой в чуде Пятидесятницы. И, наконец, он многих людей спас от смерти, болезней.

Каждый из нас в этой жизни имеет своё призвание от Бога, кроме призвания жить в законе, чтобы наша воля была в законе, человек имеет призвание что-то сделать, свершить в этой жизни. И часто человек, когда [ищет воли Божией о себе], ищет куда податься, человек думает о свершениях. Права интуиция у человека, когда он ищет, что бы совершить такого в этой жизни, чтобы имя осталось на века. Отчасти, здесь и честолюбивые мотивы бывают у людей, но, тем не менее, это и неплохо.

«Не так нечестивые, не так!» очень выразительно и очень сильно сказано. Вот как бывает у праведников, что они всё успеют, и они будут как дерево, посаженное при потоках вод, и лист у них не будет вянуть. Здесь сказано о жизни некоторой, которая преизобилует во внутренних жизненных силах. А у нечестивых всё не так.

 

Часть II.  

СИМВОЛ ВЕРЫ:

«Верую во единого Бога Отца Вседержителя, Творца небу и земли, всего видимым же всем и невидимым».

Остановимся на том слове, с которого начинается Символ веры. Слово это — верую. Оно определяет собою всю тональность Символа веры, его духовную исключительность и единственность. Поэтому, хотя слово это кажется знакомым и понятным, в него нужно вдуматься, его нужно заново открыть и постоянно открывать для себя каждому из нас.

Итак, что говорю я, или, лучше сказать, — о чём говорю, когда произношу слово верую? Мне кажется, достаточно задать этот вопрос, чтобы ощутить, прежде всего, глубочайшее отличие самого слова «верую» от всех других, которыми я выражаю содержание моего внутреннего «я».

Когда я говорю — «я думаю», и мне и другим понятно, о чём идет речь: о направленности моего сознания на тот или иной объект. Сказать: «Я думаю, что есть Бог» — это значит высказать некую догадку, построенную на тех или иных предпосылках. Когда я говорю: «Я знаю, убежден, ощущаю», — я остаюсь в пределах вполне объяснимых, разумных, ничего загадочного в себе не содержащих состояний моего сознания. Ни к одному из этих состояний слово «верую» не применимо, так как оно для них не нужно. Сказать «я верую, что идет дождь» — просто глупо, так как тут я имею дело с объективным фактом.

Таким образом, очевидно, что слово верую относится только к тому, что во мне, и вне меня лишено очевидности. К тому, иначе говоря, что лишено и чувственной очевидности, и очевидности рациональной, и, наконец, очевидности фактической.

А вместе с тем (и тут мы подходим к самому главному) слово верую не только существует, и, следовательно, соответствует, хотя бы во мне, чему-то реальному и наполнено внутренней силой, так как не нуждается в подпорках извне. Я говорю «верую» только про то, что глазами не вижу, ушами не слышу, руками не трогаю, к чему не имеет отношения никакое «дважды два четыре», но во что я верю и что этой верой я знаю.

«Бога никто никогда не видел...». Для верующих вера отлична от всего, так как в том суть ее, что направлена она на то, что «просто» знать и «просто» доказать невозможно. В этом смысле веру можно назвать и чудом, и тайной. Чудом ощущает ее, прежде всего, сам верующий. Действительно, откуда в душе, откуда в сознании эта одновременно радостная и страшная несомненность присутствия, встречи, дух захватывающей любви? Словно не я, а какая-то сила во мне говорит: «Верую» в ответ на эту встречу. Я не могу объяснить ее словами, так как слова — всё о земном, о фактах, о видимом и осязаемом. А опыт веры — так очевидно — опыт свыше, и как выразить, передать его? Словно не я куда-то пришел, а кто-то пришел ко мне, прикоснулся к моему сердцу: «Се стою у двери и стучу!» — этот стук, это пришествие ощутила душа и радуется, и знает...

Чудо и, следовательно, тайна. Вера — это прикосновение к тайне, узрение другого измерения, присущего всему в мире. В вере оживает тайный смысл жизни. За гладкой, объяснимой, однозначной поверхностью вещей начинает светить их подлинное содержание. Сама природа начинает говорить и свидетельствовать о том, что над нею, внутри нее, но отлично от нее. Говоря самыми простыми словами, вера видит, знает, ощущает в мире присутствие Бога. Она, по утверждению апостола Павла, есть «обличениевещей невидимых», и действительно — для верующего всё в жизни и сама жизнь начинают ощущаться как явление. «Небеса <проповедуют> славу Божию, творение рук Его возвещает <небесный свод>». Это — не поэзия, это голос, это свидетельство веры. Чудо, тайна, знание, радость, любовь. Всё это звучит в слове «верую!» — одновременно и ответ и утверждение. Ответ Тому, Кто возлюбил меня, утверждение моего принятия этого происшествия, реальности этой встречи. «Верую!» — и дальше весь Символ веры: рассказ, свидетельство о том, что узнала в этой встрече душа.

Слово «Бог» означает абсолютную высоту Божества, Его абсолютное превосходство над миром, опыт Бога как Высшего, Недостижимого, Другого, то именование Бога Отцом утверждает не только связь Бога с миром, но и такую связь, сущность которой в любви, близости и заботе. Если христианство отвергает многобожие и провозглашает Бога как абсолютное бытие, то с такой же силой отвергает и то восприятие Бога, которое называется деизмом. Это понимание Бога как «причины», или, по знаменитой аналогии Вольтера, как Часовщика, создавшего сложный механизм, приведшего его в движение, но в самом движении уже не участвующего. Именно такое — отвлеченное, чисто философское — понимание Бога и отвергается в именовании Его Отцом. Отец дарует жизнь, но продолжает любить Свое создание, заботиться о нём, участвовать. Про Бога сказано в Евангелии, что «Он есть любовь». И потому в этом именовании Бога Отцом уже заложена, уже выражена и наша ответная к Нему любовь, наше доверие, наше любовное, сыновнее Ему послушание.

 

Мир сотворен, источник его в Боге. Он не сам из себя, не случайное сцепление клеточек, не абсурд. Он осмыслен, у него есть начало и есть цель, и всё в нём отнесено к высшей Божественной мудрости: небо и земля, видимое и невидимое. «И увидел, что это хорошо...». Этим исповеданием отвергаются всякое упрощенное понимание мира, всякое сведение его к чистой «объективности». Созданный Богом мир отражает Божественную мудрость, Божественную красоту, Божественную истину. Всё от Бога, всё пронизано высшим смыслом — и в этом, как мы увидим дальше, — и радость, но и трагизм мира и жизни в нём.

 

ВОЗМОЖНАЯ ПРОГРАММА КАТЕХИЗАЦИИ И ПОДГОТОВКИ КО КРЕЩЕНИЮ В ХРАМАХ

МАЛЫХ ГОРОДОВ И СЕЛ

Не вдаваясь в рассуждения о смысле и о важности катехизации на приходах городского и сельского типа, предлагаю краткую программу катехизации в храмеПервоверховных Апостолов Петра и Павла г. Полевскойкак возможный вариант подготовки ко крещению в небольших приходах в малых городах и селах.

Притча о талантах, рассказанная Господом нашим Иисусом Христом (Мф. 25, 14-30), хорошо иллюстрирует тот факт, что все люди разные, и каждый человек имеют определенную степень восприятия знаний, в т.ч. и духовных. В этой связи необходимо проводить оглашение и катехизацию в разных формах. Предлагаем вашему вниманию две основных формы практикующих в нашем приходе.

1-я – Краткая катехизация для тех, кто готовится ко Святому Крещению: не только для оглашенных-взрослых, но и для воспреемников-крестных и родителей крещаемых детей.

2-я – Основная катехизация для всех воцерковляющихся новопросвещенных христиан и для тех, кто изъявил согласие более основательной подготовки к Таинству Крещения.

Краткая катехизация состоит из 4-х и более бесед и заканчивается обязательной подготовкой к исповеди воспреемников и родителей детей, а для взрослых-оглашенных к индивидуальной покаянной беседе.

 

 

ТЕМАТИЧЕСКИЙ ПЛАН БЕСЕД

«КРАТКОЙ КАТЕХИЗАЦИИ»