IV.    Элементарные посредники: огонь, воздух, вода

Три элемента символизируют влияния, которые земля испытывает со стороны небесного огня в виде света и тепла, в то время как ветер и дождь зависят от промежуточного пространства.

Свет - это видимое проявление невидимого мира, сопровождающее все божественные созидания. Согласно каббале, исходящие от него лучи сотворили такое продолжение, как вибрация, управляющая хаосом. А Бытие ясно выражает это своим божественным «Fiat Lux» («Да будет свет»); им в начале Евангелия от Иоанна предвещается приход Слова.

Это божественное повеление, разделяющее свет и тьму, изначально перемешанные и принимаемые одно за другое, свидетельствует о созидательной мощи и силе, до того сокрытой в ночи непознаваемого. Солнечный свет идентифицируется, таким образом, с разумом и вдохновенным озарением его в момент познания, меж тем как лунный - всего лишь рациональное отражение мысли.

Согласно суфийским изречениям, сердце человека похоже на стеклянный фонарь, в котором его сокро

венное сознание хранится как некая лампада, зажженная от света разума. Романская символика проиллюстрировала это внутреннее озарение, устанавливая на фронтонах церквей статую Христа, сидящего в миндалине или миндалевидном нимбе (mandorle), от которого исходят лучи, переливающиеся светом. Такой образ мы могли бы приблизить к древнееврейскому преданию, называющего luz (или миндаль) ядром, основой, началом, сущностью, орехом бессмертия, что греческая мифология в свою очередь преобразовала в миф об Аттисе, рожденном от девы, сотворившей его из миндального ореха. Раннее цветение миндального дерева, рожденного фаллическим выбросом Зевса, возвещает о весеннем оживлении природы.

Этот венец сияния вокруг миндаля иногда называется радугой, огненным мостом, соединяющим землю с небом, а небо с землей, и облегчающим переход из мира чувственного ц мир сверхъестественный. Радуга - это семицветная лестница, по которой Будда, призываемый иногда этим Великим Мостом, спускался на землю. В Греции она - сверкающий пояс вестника богов, в Индии - блестящий лук Индры, разящий дождевыми или огненными стрелами. Римские императоры и папы были названы понтификами («pontifes» - первосвященники, святители), потому что они «раздавали мосты», были посредниками между небом и землей.

Радуга символизирует также опыт очистительного посвящения в таинства, ассоциирующегося с проходом через узкий и страшный мост, уменьшенный до размеров линии «тоньше волоса и острей меча» - именно так описан в исламе мост Сират, открывающий путь к Раю.

Культ огня берет начало в духовной природе света. Он восходит к доисторическим временам, а его символический язык поливалентен. Чтобы понять его связь

с вариациями, можно в качестве примера взглянуть на индусские божества, представляющие разные аспекты огня: Агни (Agni), являющийся озарением мысли; Ин- дра (Indra), бог солнца, мечущий стрелы молний, свидетельствуя свою силу и мощь; Сурья (Surya), солнечное божество, согревающее мир. Но Агни являет собой не только озарение разума, а еще и волю, покоряющую и завоевывающую мир, и в то же время сурового воина-разрушителя, он одновременно производитель, очиститель и разрушитель.

Очистительный огонь на алтаре искупительной жертвы всегда сопровождал как восшествие на престол, так и «Божий суд». Именно он дал серафимам эпитет - «пламенные». Именно он в день Святой Троицы опустился на головы апостолов в виде огненных языков, именно он вознес Илию на небо в огненной колеснице.

Молнию небесного огня символизирует обоюдоострый каменный топор (Paraschou-Rama), сделанный, кстати, их метеорита. Это также молот скандинавского Тора (Thor), vajra (палица) Шивы и Индры, являющаяся одновременно молнией и алмазом, золотая стрела гиперборейского Аполлона, меч Архангела Михаила, трезубец Нептуна, в Индии бывший атрибутом Шивы, три зубца которого представляли собой тройное время (прошлое, настоящее, будущее) и три уровня просветления, ставшие тремя жемчужинами буддизма.

В странах ислама во время проповеди китаб (khitab) в качестве символа силы слова держит в руках деревянный меч; также символизирующий Слово обоюдоострый меч выходит изо рта Яхве, как это представлено на некоторых романских раскрашенных рисунках.

В Тибете vajra фигурирует как молния, символ активного проявления небесных сил, в противополож

ность другому течению, представленному колокольчиком. Именно такое положение и выражает латинская формула относительно любой инициации познания, достигаемого «mente et malleo», разумом и колотушкой.

Жар, исходящий от огня, при встрече с материей становился духовным горением всякого испытания и рассматривался алхимиками как горнило испытаний, пребывающее внутри человека, в центре его сердца, однако анатомически расположенном в месте соединения нервов и сосудов, именуемым солнечным сплетением. Поскольку функция огня заключается в преобразовании всего, что он охватывает, из состояния несовершенства в состояние высшего порядка, тантризм уподобляет ее подъему кундалини вдоль центров позвоночника, в которые она въедается, постепенно трансформируя половую энергию в пробуждающуюся духовность. Однако огонь можно низвергнуть и обернуть наказанием, что свидетельствует Люцифер, ангел света, ставший властителем огня преисподней.

Воздух - чистый элемент промежуточного мира, посредник между небом и землей, между огнем и водой. Это - среда, в которой проявляется божественное дыхание, идентичное Слову, истекающему из уст Яхве одновременно с дыханием его ноздрей и представляющему собой созидательную и охранительную силу жизни. В Индии воздух представлен богом Ваю (Vayu), повелителем тонких владений, он ездит верхом на газели, самом быстром из животных, и несет знамя, развевающееся на ветру всех восьми космических потоков. Последние связаны с восемью направлениями пространства, которое их определяет, ибо восьмиугольник - промежуточная фигура между земным квадратом и небесным кругом. Афинская Башня ветров также имеет восемь граней, соответствующих символическому языку октав. Воздух - эманация ды

хания Духа (rouach), который в Бытии перемещается над первичными водами, чтобы разделить их и сотворить мир. Его можно сопоставить с «hamsa» в Ведах, где божественный лебедь на тех же водах высиживает Мировое Яйцо.

Ваю (Vayu), что связывает, как нить (sutra), цепочку миров - происходит от Атмана (Atma), дыхания мирового Разума. Поскольку вселенная соткана из нити Атмана, человек соткан и сотворен из всех пяти дыханий (вдохновений) чувств, поскольку их циркуляция в сочетании с тантрической энергией кундалини и теологической эмбриологией, не только порождает обыкновенное дыхание, но связывает в одно целое всякую жизненную энергию. Овладение космическим дыханием (prana), которым продолжают заниматься йоги, совершенствует разум, половую энергию и собственно дыхание на тонком уровне.

Когда божественное дыхание разделило первичные воды на абстрактные высшие и конкретные низшие, облака, роса и дождь стали как бы благословенными. Ибо вода земли - это источник жизни. Она представляет бесконечные возможности для использования, сулит развитие и в то же время гибельные опасности всякого рода. Окунуться в воду - значит вернуться к истокам. В Индии вода - сущностная форма материи, изначальной субстанции пракрита (prakriti), в то время как будущий мир покоился на дне первичного Океана.

Святой дух - это фонтан Живой воды. Погружение в воду - это регенерация. Крещение - это второе рождение, и любой культ процветал и благоденствовал у водного источника. В Библии колодцы, источники и водоемы играют основную роль в священных местах, где происходят провиденциальные встречи, заключаются союзы и договора.

Луна ассоциируется с водой, как солнце с огнем. Лучась отраженным светом, она представляет собой символ зависимости, а ее периодическое появление - символ обновления. Она - мера времени, отсчитывающая недели и месяцы благодаря собственному циклу и соединяющая в одно целое разнородные ритмы, подобия которых приближаются к ее личным. Она контролирует феномен плодородия и растительности.

Луна стала первым мертвецом, как об этом свидетельствует ее исчезновение с ночного неба в течение трех дней после новолуния. Души мертвых должны пройти через ее сферу, где живут лунные божества: Изида, Астарта, Артемида, Луцина, Геката и Персефо- на, которые также являются хтоническими божествами. Лунная сфера символизирует скрытые, рациональные, основанные на рассуждениях знания, что воплощается в образе совы, ночной птицы Минервы, богини мудрости. В Индии это конечный пункт Дороги Предков, где разрушаются старые плотные тела, способствуя тем приходу будущего. Это ассоциируется с ролью Шивы-преобразователя, чьей эмблемой как раз и является лунный серп.

Месяц, кстати, является самой распространенной фигурой луны, сравнимой с чашей и всеми прочими сосудами, вмещающими обещание обновления, - как Ноев ковчег в водах Потопа, собственно представляющий нижнюю половину Мирового Яйца, дополняющая верхняя половина которого - небесный свод. Помимо того, серп месяца представляет букву нун (nun) и в арабском языке повторяет его форму. Согласно исламской традиции, эта буква - рыба, во чреве которой, как Ной в ковчеге, какое-то время был заточен Иона. С точки зрения своего значения, месяц символизирует возрождение к жизни в ежемесячном ритме лунных трансформаций. В древнееврейской каббале буква нун (nun) также связана с идеей возрождения.

Самый распространенный символ сосуда - рог изобилия, который заключает в себе небесную влагу или молоко материнской груди, напоминающей по форме чашу. Добавим, что некоторые водянистые фрукты, которые можно рассматривать как натуральные чаши для утоления жажды (тыква, лимон, апельсин, арбуз), являются кроме того для теологов символом плодородия из-за обильного количества семян - зачатков будущих плодов.

Легендарным символом сосуда является Грааль, чаша Тайной вечери, приявшая кровь Христа, распятого на кресте, и таким образом ставшая чашей всех литургий и признанная всеми сердцем. Именно это подтверждает египетский иероглиф сердца, совпадающий с контуром чаши. И действительно, сердце традиционно известно как центр бытия, источник интуитивного разума, и только во вторую очередь - средоточие чувств. Вследствие своего ритма оно является хозяином времени. В Индии это - жилище Брахмы, в Исламе - трон Бога. При бальзамировании во время похоронных церемоний в древнем Египте сердце оставалось единственным нетронутым внутренним органом в теле мумии.

Когда Коран говорит о божественном дыхании, коснувшемся Адама, речь идет именно о прикосновении к сердцу, как утверждает поэт Джили (Djili), поэтому суфии сравнивают духовное зрение с «оком сердца».

Грааль, являющийся и чашей (grasale), и книгой (gradale), представляет собой духовное откровение и в то же время органический быт, догму и ритуал. По древним преданиям, Грааль был выточен из изумруда, упавшего со лба Люцифера в момент его падения - образ, сравнимый с третьим глазом (urna), этим сакральным наростом, который Шива и Будда носили на лбу между бровей как символ вечности, как раз и утраченный Люцифером при падении с небес.

Круглый стол, где упокоился Грааль, напоминает камень гроба Господня и является прототипом всех алтарей. Это средоточие духовности, и вокруг идеального зодиакального центра, который он изображает, двенадцать апостолов заменены двенадцатью знаками астрологических животных, где позднее будут размещены двенадцать рыцарей Круглого стола, или Грааля. Этот круглый стол.Зодиака - отражение небесного свода, меж тем как Стол сам по себе, согласно Исламу - проекция земли, место явления материальной субстанции, на которой божественный «calame» пишет наши судьбы.

Раковина, как и все виды морских раковин, представляет собой другой водный и лунный символ. Напоминающая, по распространенному мнению, женские половые органы, она - оригинал мифа об Афродите Анадиомене (или морской деве), явившейся на свет из морской раковины.

Жемчуг, плод раковины, подобно миндальному ореху, упавшей с неба капле спермы или росы - символ производящей силы и космической энергии, что поясняет его роль в обрядах возрождения или погребения. Морская раковина из-за странного и таинственного шума, который слышен, если поднести ее к уху, считалась вместилищем и источником звука. Тибетские монахи использовали ее немолчное звучание, чтобы погрузиться в медитацию и понять природу мира.

Поскольку раковина вмещает звук и жемчуг, в Тибете ее рассматривали как созерцательное дополнение к боевой vajra (палице, высекающей молнии) и, таким образом, исполняющей роль колокольчика, который и сам напоминает перевернутую чашу, при этом с жемчужиной на месте языка. Это дополнение признавалось и в Китае, где пользовались большой раковиной, чтобы «извлечь» воду из луны, тогда как металлическое зеркало должно было «извлечь» огонь из солнца.

С помощью логарифмической развертки витков, являющихся шифром золотого сечения, управляющего ростом живых существ, винтообразная форма раковины передала свой символический язык спирали.

Сверху спираль напоминает план лабиринта, то есть возвращается к центру Двойная спираль представляет собой оба дополнительных движения - раскручивающееся и скрученное внутрь, эволюцию и инволюцию жизни и смерти. Это также двойное кольцо змей каду- цея, двойной завиток брахманского посоха, двойное движение энергетических каналов (nadis) вокруг центральной чакры sushuma, попеременное движение, осуществляемое девами и асурами, в то время как они пахтают Мировой Океан, чтобы получить напиток бессмертия амриту, возвратно-поступательное движение огнива, добывающего огонь путем трения. Это - символический циклический язык цикличности, напоминающий колесо, также представляющее две взаимопе- ресекающиеся спирали, образующие свастику.

Не забудем о воде, необходимой для жизни и предшествующей зарождению мира. Согласно индусскому мифу, мир произошел из яйца (brahmanda), высиженного лебедем (hamsa) на водах. Эта мысль о Мировом яйце присутствует и в других космогониях, например в легенде о яйце, выплюнутом египетским Kneph или же китайским драконом, в легенде о близнецах-Диос- курах, вылупившихся из яйца, снесенного Ледой от ее союза с лебедем, в космогониях Догонов и Бамбаров. В качестве символа рождения и вознесения яйца, высеченные руками Диониса, можно обнаружить на могильных камнях Беотии. Еще и сегодня пасхальное яйцо считается символом Воскресения Христа и весеннего возрождения природы. В этом яйце, сферическом, как Андрогин платоников, существуют в зачаточном, непроявленном состоянии небо и земля, которые проявились только когда яйцо раскололось на две

половинки в соответствии с действием, аналогичным поляризации Андрогина. Такое яйцо содержало множество существ в одном зародыше, который Веды именуют Золотым Эмбрионом (hiranyagarbha), символом потенциальных возможностей всего мира.

После разделения яйца действие небес уже нельзя было ощутить непосредственно, так как слепящее сияние солнца позволяло разглядеть лишь его перевернутый образ на поверхности воды. Луна, отражающая его свет, дает о нем только косвенное представление своим прохладным блеском, имеющим иллюзорный характер, и сведено до уровня рационального созерцания, поскольку «созерцать» (speculer) - это «наблюдать небо с помощью зеркала» (speculum).

Действие оказывается, таким образом, как бы перевернутым отражением Первопричины, образ которой на поверхности воды тоже являет собой символ. Суфии объясняют это тем, что вселенная представляет собой совокупность зеркал, в которых Внутренняя Сущность созерцает себя в различных аспектах всех своих форм. В Японии, например, во всех синтоистских храмах солнечные зеркала встречаются не реже, чем в наших церквях кресты.

Реализация потенциальных возможностей, заключенных в Мировом яйце, происходит благодаря проникновению солнца вглубь (в глубокие воды), что наглядно прослеживается в преданиях о распускании цветка - лотоса, розы, лилии на поверхности вод в плоскости отражения небесного луча, где совершается переход от всемирного к индивидуальному или наоборот.

Цветок здесь - символ пассивного начала. Его чашечка приравнена к чаше, принимающей дождь и небесную росу. Его цветение на глади спящей воды, как у лотоса, или в саду, как у розы, представляет собой вылупление (из яйца) и развертку проявления единого целого.

Цветок как вместилище горизонтального покоя и пассивности является дополнением к активным, вертикально.стремящимся символам, которые можно отнести к небесному действию. Таково, к примеру, копье Лонгина, с которого капает кровь Христа в чашу во время обряда Грааля, или кровь Адониса, раненного кабаном, рождающая цветы пурпурного анемона. В античности «садами Адониса» называли цветущее возвращение весны.

Лотос, поднявшийся из мрака спящих вод, расцветает на водной глади восемью лепестками, ориентированными в пространстве на восемь направлений. Его раскрывающийся бутон можно сравнить с раскалывающимся яйцом. Индусская иконография показывает нам Вишну, спящего на поверхности первичного Океана, в то время как из его пупка вырастает лотос, в котором сидит Брахма. Впрочем, в Индии различают розовый лотос (padma), эмблему солнца, и голубой лотос (utrala), эмблему луны. Знаменитый призыв: «О, жемчужина в лотосе!» (Ош! Mani padme!) выражает божественную экзальтацию в средоточии дхармы (dharma), то есть космического порядка.

Персидская роза соответствует индусскому и китайскому лотосу. В христианской иконографии - это чаша, принимающая кровь Спасителя, другими словами, это святой Грааль, и он, в свою очередь, сравнивается с сердцем Христа, что ясно указывает на смысл эмблемы Розы-Креста. Это символ воскрешения - именно розами древние всегда украшали могилы усопших. Геката, богиня Ада, всегда изображалась в венке из роз.                                                                                  I

Итак, мы можем рассматривать мир как обетованную землю в космическом Океане, как остров - в центре его высится гора, а вершину горы венчает святое дерево. Из-под корней святого дерева истекают источники, и в целом это привилегированное место не что

иное, как первобытная концепция космического резервуара, то есть «templum», храм.

Этот уменьшенный образ космоса, маленький и ограниченный мир, можно заменить королевским дворцом посреди озера, окруженным рвами замком, садом, разбитым в персидской или японской традициях, обнесенным высокими стенами родовым мусульманским садом или же закрытым монастырем - все это образы обретенного рая. Именно их символизируют самые красивые персидские ковры с множеством цветов, водоемом посередине, обращенными друг к другу павлинами и деревом жизни.

V. Космические посредники: планеты, числа и цвета

Планеты. Небесные тела, звезды и планеты играли тем более важную символическую роль, что все, касающееся неба, носило священный характер; закономерность их движения всегда привлекала внимание астрологов, ставших первыми математиками.

Звезды, впрочем, продолжают пользоваться некоторым престижем, если верить народным симпатиям, окружающим звезды (stars) нашей современности. И не только в примитивном иудаизме, согласно которому ангел бодрствует с каждой из них.

Полярная звезда, играющая роль перводвигателя, вокруг которого вращается небесная твердь, очень рано стала преимущественным символом. В Китае с ней сравнивали мудрецов, в других преданиях она была небесным гвоздем, пупком мира, опорой солнца.

Пятиконечная звезда, или пентаграмма, издавна считалась образом микрокосма человека, это значение унаследовала пылающая звезда масонства. Помещенная между угольником, измеряющим землю, и цирку

лем, измеряющим небо, пентаграмма стала символом возрожденного человека, мастера, посвященного в таинства и стоящего в мастерской на страже порядка. На мозаиках Помпеи, несомненно, по догадке зодчего, в углу под крышей выложен пятиугольный череп, поддерживаемый крылатым кругом, - обещание воскрешения после смерти.

Пентаграмма, будучи тайным опознавательным знаком пифагорейцев, с математической точки зрения соответствует иррациональному числу, золотому сечению, выраженному средней величиной пропорции (1,618), которое Пачиоли, друг Леонардо да Винчи, назвал «божественной пропорцией». Она определяет идеальное соотношение частей человеческого тела, разделенного пупком в соответствии с этим сечением. Кроме того, она управляет логарифмической спиралью роста, в зависимости от которой развитие живых существ не видоизменяет их форм.

Что касается шестиконечной звезды, зовущейся «щитом Давида», - это эмблема иудаизма, знак мира и равновесия, помещенный на официальное знамя Израиля.

Мы уже говорили о символическом языке двух светил - солнца и луны. Он восходит к самой далекой древности; это относится и к другим пяти планетам, известным Халдее и Египту. Удивительная в наше время любовь к астрологии избавляет нас от необходимости доказывать изначальную потребность человека заниматься этими вопросами, и мы ограничимся тем, что отметим соответствие этих планет библейской ангелологии.

К Солнцу привязан Архангел Михаэль, к Юпитеру - Захариэль, к Меркурию - Рафаэль, к Луне - Габриэль, к Венере - Амаэль, к Марсу - Самаэль, к Сатурну - Орифиэль. Принимая ангелов, христианство отвергло их связь со светилами, и только алхимия возродила

взаимозависимость между 7 планетами, 7 человеческими способностями, 7 добродетелями, 7 пороками. Солнцу приписывалась воля, любовь к ближнему и гордость, Луне - воображение, вера и лень, Меркурию - разум, воздержание и зависть, Венере - любовь, надежда и сладострастие, Марсу - деятельность, сила и гнев, Юпитеру - обходительность, справедливость и обжорство, Сатурну - рассудительность, осторожность и корыстолюбие.

Солнце в своем видимом пути через созвездия ежегодно следует путем, именуемым эклиптикой, - посередине линии, опоясывающей зону шириной в 17 градусов, определенной зодиаком. Древние делили эту зону сначала на 8 секций, затем на 12 (в соответствии с 12 месяцами в году) и дали им имена заключенных в них созвездий. Греческие астрологи приписали каждое из таких созвездий к одному из 12 великих богов их Пантеона, что преобразовало эту космографию в типологию. Знаку Овен соответствует Афина Паллада, осуществленное знание; Тельцу - Афродита, неизменное плодородие; Близнецам - Гермес, рациональный ум; Раку - Зевс, первоначальное творение; Льву - Аполлон, сила покровительства; Деве - Деметра, аналитический ум; Весам - Гефест, взвешенное суждение; Скорпиону - Арес, революционная трансформация; Стрельцу - Артемида, подчинение принципам; Козерогу - Гера, политическое устройство; Водолею - Гес- тия, интуитивный ум; Рыбам - Посейдон, социальная самоотверженность.

Числа. Понятие число должно было родиться от созерцания совокупности идентичных объектов или предметов, имевших некий общий характер, что подстегнуло мыслительный аппарат первобытного гения рассмотреть их как суммарное повторение одного и того же предмета. Это было первое применение теории групп. Для счета долгое время пользовались ка

мешками (галькой - calculus) как элементами простых вычислений, используемыми в Китае с той же целью до сих пор, а игра наших детей в шарики является их пережитком.

Приступая к символике чисел, отметим, что понятие о группе, являющееся путеводной побудительной причиной нашего исследования, может облегчить его понимание и, в свою очередь, дать новые познания в этой области. Вначале следует указать на двойственность природы чисел, проявляющих и некоторые добавочные качества. Нужно различать их по основным показателям количества или по порядковым - качества; это различие внешне элементарно, однако в крайних обстоятельствах может завести далеко. Следует также отметить, что «ноль» является не числом, а отправной точкой любого счисления, начиная от единицы, и символом универсальных возможностей.

Единица, 1, всегда считалась символом Сущности, персонального Бога, что не означает «единственный», а просто первый в иерархии власти. Верующий математик мог бы выразить это всемогущество равенством вида 1 = оо, то есть Сущность равна бесконечности, что является качественной истиной, которую, вероятно, можно считать количественным абсурдом. Теология отрицания могла даже пойти дальше и предложить другое, еще более абсурдное равенство: оо = 0, то есть бесконечность равна Небытию, что равносильно тождеству Бога с суммой возможного, как уже доказал Лейбниц.

Следовательно, как мы понимаем, атеист и верующий могли бы согласиться с этими двумя равенствами, придавая их членам противоположное значение и рассматривая их либо как тождество, либо как классификацию. Тем не менее когда в колледже в прежние времена первому ученику класса ставили высшую оценку 20, мы могли бы осветить этот факт, как равенство 1 = 20.

Приступая к разбору символического языка чисел, мы должны, следовательно, прежде всего делать различие между этими двумя противоположными языками, которые очень часто смешивают. Так, цифра 2, которая количественно представляет собой удвоенную единицу, с качественной точки зрения всего-навсего одна из его половинок, которые нужно соединить, чтобы получить ее, что выражается равенством 2 х 1/2 = 1. Подобную операцию можно было бы проделать с любым другим числом, например, с 1000; тогда равенство выглядит как: 1000 х 1/1000 = 1. Это означает, что чем больше рассматриваемое целое, тем меньше значение каждого элемента. Свобода каждого уменьшается пропорционально числу участников.

2 выражает двойственность, полярность, сексуальность, разделение единицы на мужское и женское начала, активность и пассивность, инь (yin) и янь (yang).

3, триада, усиливает дальнейшее разделение единицы и составляет первооснову ее проявления в качестве утроенного элемента, триады или Троицы. Она представляет собой продуктивный аспект еще нео- плодотворенной двойственности, дитя двух или, рассматривая три уровня одного и того же случая, душу духовную (neshamah), душу мыслящую (rouach) и душу животную (nephes).

В 4, тетраде, мы сталкиваемся с экспансией единицы, поскольку четвертое число является числом проявления Слова во всех 4 направлениях пространства, всех 4 элементах, всех 4 временах года, всех 4 возрастах жизни, всех 4 типах темперамента. 4 - это квадрат и крест, квадратура круга: 10 = 4 + 3 + 2 + 1 — и циркуляция четверти круга: 1 + 2 + 3 + 4=10, пифагорейский «tetractys».

5, пентакль, представляет собой шар (глобус), материю и жизнь, поскольку состоит из первого четного и первого нечетного чисел: 2 + 3, то есть самца и самки.

Это все 5 элементов (огонь, воздух, земля, вода и эфир), все 5 чувств, все 5 пальцев руки, все 5 традиционных планет, не считая двух светил, другими словами, это пифагорейская пентаграмма, которая напоминает о золотых пропорциях, представляющих идеального человека, и множество других древнекитайских исчислений, связанных с числом 5.

6- это макрокосм, мир, сотворенный за 6 дней, стабильность, равновесие, «natura naturata», 6 направлений пространства (4 основных горизонтальных, зенит и надир). Это - красота мира и его гармония, представленная планетой Венера, 6 цветов (три первичных: голубой, желтый, красный и три производных: зеленый, оранжевый и фиолетовый). Это - печать Соломона и Человек всемирный.

7- это число невинности, формирования, существования, это 7 планет, 7 дней недели, 7 нот гаммы, 7 ступеней познания (trivium и quadrivium), 7 добродетелей, 7 пороков, 7 даров Святого Духа, 7 мудрецов Греции. Суббота (sabbat) - седьмой день (день отдохновения) и у евреев число 7 символизирует союз с Богом.

8- это октава, осуществление, равновесие, отдых, абсолютное согласие, весы каббалистов, крещение христиан, промежуточный мир между окружностью неба и протяженностью земли, конечная точка проявления.

9- это множество, возвращение, классификация.

10- это вселенная, сумма, число чисел. Есть 10 се- фирот, 10 имен богов, 10 пальцев рук. Есть 10 схоластических признаков (вещество, качество, количество, положение, место, время, связь, облик, действие, пристрастие). Это - число окружности и ее центр, пифагорейский tetractys (1 + 2 + 3 + 4 = 10). Это - основное число, которое почти все народы, использовавшие 0, как то: египтяне, греки, индусы, китайцы, японцы - применяли в своих расчетах.,

11 - это грех, по словам святого Августина, поскольку он привязывается к двойным числам (11 = 1 + 1=2). Это также «главный союз» неба (5) с землей (6). 11 со своими кратными 22 и 33 являются масонскими числами.

12 - это синтез двенадцатеричной и циркуляторной систем. Есть 12 знаков Зодиака, 12 великих божеств античной мифологии, 12 учеников Христа, 12 пэров Франции, 12 рыцарей Святого Грааля, 12 месяцев года, 12 библейских ангелов, 12 колен и 12 патриархов Ветхого Завета, 12 часов дня.

20 - согласно Аристотелю, число изменения; вместе с 2, числом локального движения, и 1000 (число роста) составляет 1022, которое мудрецы Египта, по словам Данте, считали числом неподвижных звезд.

50 - это число юбилея, иначе говоря, 7 х 7 = 49 является годом субботним (когда положен отдых), а 49 + 1 = 50 юбилейным.

60 - основа Вавилонского счета. Это - число идеальное и циклическое, заключающее в себе шестидесятеричную, двенадцатеричную и десятеричную системы одновременно. Оно приобретает смысл, если мы заметим, что год состоит из 6 месяцев по 60 дней в каждом.

64 - является числом символов «Yi-King», 100 - числом завершенного цикла, а 1000 - числом множества.

Цвета. Существует 6 цветов, что хорошо известно художникам и фотографам, а вовсе не 7, если только к ним не прибавить белый, являющийся их синтезом. Три первоначатьных - синий, желтый и красный; три прочих - производные от смешения первоначальных: зеленый (синий и желтый), фиолетовый (синий и красный) и оранжевый (желтый и красный). Если мы распределим все 6 цветов по кругу, белый окажется в центре, а черный вокруг. Что касается их символичес

кого языка, на Западе красный - это цвет животного царства (Адам означает «красный»), зеленый - цвет растительного царства, а белый - царства минералов, хотя в Китае красный противопоставляется черному, как огонь воде, а белый - зеленому.

Двойственность цветов и их дополнительность проявляются вместе с противопоставлением друг дру 1 у белого и черного, света и тени, дня и ночи. Например, в индусской Гите (Gita) имя героя Арджуна можно перевести как «белый» и «Я», Кришна же - как «черный» и «Сам».

Белый приписывается солнцу, это предел цветового синтеза. Он - символ смешения, перехода между двумя состояниями или двумя моментами; в античности переход от юности к возмужалости отмечался ношением белой тоги; переход от положения соискателя к положению утвержденного кандидата также в прежние времена сопровождался переодеванием в белое; это переход от жизни к смерти; у древних белый считался цветом траура, как в Китае, цветом крестильных рубах и саванов.

Черный - это изначальный мрак, состояние принципа непроявленности, но также (в ином плане) и цвет внешнего мрака. Он символизирует смерть, пассивность, покорность, траур, подобный покрывалу, накинутому на головы приговоренных к смерти, парусу корабля Тристана, одеяниям кружащихся дервишей, которые скидывают его после танца, чтобы одеться в белое.

Черный - это еще и цвет богинь хтонических (chto- nius), темных Дев, камней, посвященных Кибеле, черных, как камень Каабы (КаЪа). Джелал-эд-дин Руми сравнил этапы развития внутреннего мира суфиев с хроматической шкалой от белого к черному через красный, как в алхимии, когда алхимический черный представляет собой возврат к холодному и равнодушному хаосу, пройдя предварительно через освобождение от красного.

Символический язык цвета имеет астрологическую подоплеку. Марсианский «красный» может быть как дневным, так и ночным. «Красный» дня - мужественный и центробежный, это жизненная сила триумфального эроса, воинская доблесть, богатство и любовь. Пурпур носили византийские императоры и римские патриции, впоследствии его унаследовали кардиналы. «Красный» ночи - женственный и центростремительный; это цвет огня в центре земного шара и в алхимической печи. Это - цвет маточной крови.

Существует желтый цвет солнца. Это - символ молодости и силы, как и золото, в которое облачались императоры и короли. Но желтый луны, бледное золото, считается символом непостоянства, зависти, измены и предательства.

Синий юпитерианский - цвет сдержанности и глубины, цвет воздуха, вакуума, цвет истины у египтян. Светло-голубой вызывает чувство нереальности дневных мечтаний, а темно-голубой, близкий к черному, — образ ночных грез. Кроме того, это чистота и непорочность божественного покрова, подобного покрывалу Девы.

Зеленый венерианский - цвет посредничества растений, цвет очистительных вод возрождения. Поскольку прозрачная вода зелена, изумруд вносит свою лепту в сияние благородного металла.

Фиолетовый сатурнианский - цвет мучеников, цвет рясы епископов и траура вдов.

Оранжевый меркурианский - цвет интеллекта и воздержания.