Послание к евреям, второе Послание Петра и возможность отступничества

Мне представляется ясным, что истинно библейское или экзегетическое богословие подкрепит то учение, которое я сформулировал в предыдущей главе. Задача этой главы — доказать это на основании Послания к евреям и 2 Петра.

 

ПОСЛАНИЕ К ЕВРЕЯМ 6:4-6

 

Для тех, кто верит в возможность личного отступничества, Послание к евреям целиком, и Евр. 6:4-6, в частности, — самые важные места для создания библейских оснований этой точки зрения. Поэтому большая часть данной главы будет посвящена тщательной экзегетике этого ключевого фрагмента в контексте книги и рассмотрению вопросов его связи с возможностью «отпадения от благодати» воистину рожденного свыше человека.

Все христиане, согласны они с таким учением или нет, должны согласиться, что наше учение по любому вопросу должно быть основано на том, что говорит Библия, а не на традиционных философских или богословских аргументах. Итак, моя задача здесь — определить, что в точности говорит нам Евр. 6:4-6.

 

I. Контекст отрывка

 

Одно из требований хорошей экзегетики — понять, как данный отрывок относится к контексту. В этом случае мы должны рассматривать общую идею Послания к евреям полностью. Эти три стиха находятся в самом центре книги, основной темой которой является неотступность.

Нам нет необходимости обсуждать, кто был автором Послания к евреям. В богодухновенном тексте нет указаний на его или ее имя.

Нет нам нужды и определять первоначальных слушателей. В богодухновенном тексте нет указаний и на них; заголовок «К евреям» был добавлен позже.

Однако по традиции считается, что Послание было написано христианам евреям, так как очевидно: все учение в нем представлено на фоне иудейских обрядов. Кент прав, когда говорит: «Большинство консерваторов согласится, что еврейско-христианский характер Послания в евреям очевиден». (Homer A. Kent, The Epistle to the Hebrews: A Commentary (BMH Books, 1972), 23) Он так объясняет традиционное понимание ситуации, в которой находились первые адресаты Послания.

 

Тщательное изучение пяти предостережении показывает, что существовала очень сильная опасность поддаться искушению покинуть христианское движение и вернуться к более спокойному иудаизму. Так они могли избежать преследования со стороны сородичей-иудеев и наслаждаться защитой правительства, которая предоставлялась иудеям, — привилегия, которой христиане к тому моменту [шестидесятые годы] не обладали. (Kent, 25)

 

Однако, даже если оспаривать это предположение (а некоторые оспаривают его), на толкование отрывка это значительно не повлияет. Кем бы ни были первоначальные читатели, индуктивное исследование Послания к евреям само по себе ясно показывает, что читатели эти задумывали стать отступниками и нуждались в увещевании, чтобы устоять.

 

А. Тема Послания к евреям

Одно из указаний на ведущую тему Послания к евреям — это частое употребление слов, призывающих читателей держаться веры. Некоторые из них имеют греческий корень echo. В Евр. 2:1 сказано: «Посему мы должны быть особенно внимательны к слышанному, чтобы не отпасть». Слово, которое переведено как «быть внимательным» —prosecho, означает «держаться». В Евр. 3:6 сказано, что мы — дом Христа, если только дерзновение и упование «твердо сохраним» до конца — неплохой перевод katecho. To же самое слово появляется в Евр. 3:14: «Ибо мы сделались причастниками Христу, если только начатую жизнь твердо сохраним. до конца»; и в Евр. 10:23, где нас призывают «держаться исповедания упования неуклонно». В Евр. 4:14 используется другое, более сильное слово, krateo, которое означает «цепляться», «хвататься», «крепко держаться». Нас призывают «приклеиться» к нашему исповеданию — не отпускать ни за что.

Некоторые авторы говорят, что «поспешим к совершенству» (Евр. 6:1) — ключевая фраза Евреям; Гриффит Томас даже использовал эту фразу для заглавия своего комментария. (W. H. Griffith Thomas, «Let Us Go On» (Zondervan, 1944)) Шенк справедливо заметил, что призыв «держаться» встречается чаще и имеет большее значение, поэтому заслуживает того, чтобы считаться основной темой книги. (Robert Shank, Life in the Son (Westcott Publishers, I960), 233)

 

Б. Структура Послания к евреям

Гораздо важнее, чем повторение определенной темы-фразы, план этого Послания. Призыв к неотступности — центр каждого основного раздела книги.

Почти все согласятся с тем, что автор Послания к евреям очень заинтересован в том, чтобы убедить читателей: Христос и Новый Завет 1) намного выше всего, что было раньше и 2) окончательны. Этот интерес к учению о Христе, несомненно, основная доктринальная идея книги. Но увещевательная идея — это неотступность. В самом деле, почти единственный практический призыв, содержащийся во всей книге, за исключением кратких смешанных наставлений в заключительной главе, — призыв к неотступности. Как замечает Осборн, «сознательное отступничество от веры» — это «частная проблема, которую рассматривает Послание». (Grant R. Osborne, «Soteriology in the Epistle to the Hebrews», in Grace Unlimited, ed. Clark Pinnock (Bethany Fellowship, 1975), 146)

Эта забота о неотступности, неразрывно связанная с предупреждениями против отступничества, является, таким образом, ведущей пасторской целью Послания к евреям. Это сама основа книги, структура, вокруг которой организована вся ее ткань. Даже учение о превосходстве и окончательности откровения и веры во Христа служит для подкрепления повторяющейся мольбы «твердо сохранить веру до конца». Гатри комментирует это так: «Автор не имел намерения написать чисто академический трактат, его задача — подчеркнуть практическое значение приводимых доводов». (Donald Guthrie, Hebrews (Tyndale NT Commentaries: InterVarsity, 1983), 81) Маршалл обращает внимание на то, что отрывки-предостережения даются «не в скобках... это неотъемлемая часть структуры, в которой догматическое богословие и практические увещевания переплетены друг с другом». (I.Howard Marshall, Kept By the Power of God (Bethany, 1969), 139)

Послание к евреям — не просто «послание» в полном смысле слова. По форме книга завершается как послание, но не начинается так. По содержанию это — полноценная проповедь. Так, Бьгокенен замечает, что оно — «гомилетический мидраш, основанный на Пс. 109». (George Wesley Buchanan, To The Hebrews (Anchor Bible: Doubleday, 1972), xix) (Однако это сужает задачу проповеди.) Задача этой проповеди и ее введение содержатся в Евр. 1:1-2 — Бог многократно и многообразно говорил в прошлом, но сейчас Он дал нам Свое окончательное и совершенное слово в Сыне Своем. Вывод делается в Евр. 12:25-29: вы не должны отвергать говорящего; если те, кто отвратился от Него, когда Он говорил в прошлом, не избежали наказания, то тем более не избежим мы, когда отвратимся от Его окончательного Слова. Этот вывод делает ясным все значение послания, которое в Евр. 13:22 называется «словом увещания».

Первым разделом Послания к евреям (после введения в Евр. 1:1-5) обычно считаются Евр. 1 — 2, и Уэсткот дает ему подзаголовок: «О превосходстве Сына, Посредника Нового Откровения, над ангелами». (В. F. Westcоtt, The Epistle to the Hebrews (Eerdmans, 1955), xviii) Центр этого раздела — Евр. 2:1-4 (у Кента: «первое предостережение»). Евр. 2:1 гласит буквально: «Посему мы должны быть особенно внимательны к слышанному, чтобы не отпасть (от услышанного)». Даже те, кто не верит в возможность отступничества, согласны, что здесь действительно имеется в виду чтобы не отпасть: «Значение слова и его подлежащее, выраженное личным местоимением («мы»), указывает, что не что-либо может отпасть от нас, но «мы» можем отпасть от чего-то». (Kent, 47) Это слово иногда использовалось для обозназения отвязавшейся лодки.

Второй раздел — это явно Евр. 3 — 4: «Моисей, Иисус Навин и Иисус как основатели старого и нового порядка». (Westcott, xlviii) Центр отрывка — Евр. 3:7 — 4:2 (у Кента «второе предостережение», он расширяет его до Евр. 4:13). Здесь мы читаем, дословно: «Будьте бдительны, братья, чтобы случайно в ком из вас не оказалось грешного и неверущего сердца в отступлении от живого Бога» (Евр. 3:12). «В отступлении» — это глагол аро stenai (однокоренное существительное apostasia), имеющий значение «неверие, которое лишает надежды». (Theological Dictionary of the New Testament (Eerdmans, 1972, далее сокращается как TDNT), 1:513) Проще говоря, автор предупреждает: «Братья, смотрите, не отступайте от Бога».

Ленски замечает, что неверие в Евреям «понимается таким образом, что люди сначала верили в Бога живого, а потом отвернулись от Него». (R. С. Н. Lenski, The Interpretation of the Epistle to the Hebrews and The Epistle of James (Wartburg Press, 1956), 118) Брюс сравнивает «действия израильтян, когда они возроптали, вышедшие из Египта... с жестом открытого отступничества, полным разрывом с Богом». (F. F. Bruce, The Epistle to the Hebrews (New International Commentary of the NT: Eerdmans, 1964), 66) Гатри видит в этом «величайшее из возможных преступлений». (Guthrie, 106)

В Евр. 3:14 мы также читаем буквально: «Мысделались причастниками Христу, если только начатую жизнь твердо сохраним до конца». Уэсткот комментирует это так: «Сохранение того, что упоминается как факт [то есть что они сделались причастниками Христу], теперь зависит от условия поддержания веры». (Westcott, 85)

Третий, основной раздел — это Евр. 5 — 7: «Перво-священство Христа, всеобщее и всевышнее». (Westcott, xiix) В центре этого раздела — расширенное увещевание Евр. 5:11 — 6:12 (у Кента: «третье предостережение», Евр. 5:11-6:20). Так как фрагмент этот содержит Евр. 6:4-6, дальнейший комментарий последует в следующей части данной главы.

Последний раздел — это Евр. 8 — 12, хотя многие толкователи предпочитают делить его на две части, Евр. 8:1 — 10:18 и Евр. 10:19 — 12:29. Если бы мне пришлось делить эту часть на две, я предпочел бы сделать разделение на Евр. 1:11; тогда каждая из них завершалась бы увещеванием. Но этот вопрос мы здесь не рассматриваем.

Как бы там ни было, в эти пять частей вплетены два длинных увещевания. «Четвертое предостережение» Кента — это Евр. 10:26-31; на самом деле, это продолжение увещевания в Евр. 10:10-39. Опять же нас призывают (буквально): «Будем держаться (снова ключевое слово) исповедания упования неуклонно» (Евр. 10:23). И с этим связано ужасное предупреждение в Евр. 10:26-31: если мы вернемся на пути греха, попирая таким образом кровь Христову и оскорбляя Духа, нас постигнет кара более ужасная, чем смерть без милосердия, которая ждала нарушителей закона Моисея.

Цитируя свой любимый текст об оправдании верой, «праведный верою жив будет», автор добавляет (из Септуагинты): «а если кто поколеблется, не благоволит к тому душа Моя» (Евр. 10:38). Уэсткот справедливо утверждает, что понимание «кто» как «любой человек» неоправданно, скорее здесь имеется в виду «оправданный». (Westcott, 337) Автор богодухновенного текста говорит конкретно об отступничестве человека, оправданного верой.

Последнее обширное увещевание служит для завершения раздела и всей «проповеди», это полностью Евр. 12 (хотя Кент включает в свое «пятое предостережение» только Евр. 12:18-29). Здесь нас предупреждают, «чтобы кто не лишился [Уэсткот: «предполагается моральное отделение» (Westcott, 406)] благодати Божией» (Евр. 12:15). Автор возвращает нас к примеру Исава, для которого невозможно покаяние и возвращение утраченного. Поэтому отсюда следует серьезный вывод: мы не избежим кары, если «отделимся» от Того, Кто говорит с небес. На самом деле, автор не представляет это как чистую гипотезу; в буквальном переводе он говорит о тех, кто «отступает» от Бога. Он очевидно рассматривает процесс отступничества как уже начавшийся и отождествляет себя в этом ужасном состоянии со своими адресатами.

Поэтому ясно, что Евр. 6:4-6 находится в центре послания, главной темой которой является неотступность и отступничество. Пять предостережений связывают «проповедь» воедино и показывают, что ее основная задача — побудить аудиторию крепко держаться веры во Христа, чтобы не произошло отступничества, чтобы они не пренебрегли Богом, давшим им откровение и, таким образом, возможность Своей искупительной деятельностью быть праведными перед Ним. Вне Его нет жертвы за грехи и обеспечения праведности.

Таков контекст Евр. 6:4-6, причем ясно, что каждое из пяти предостережений становится понятнее в свете других подобных отрывков. Все пять описывают один и тот же грех, содержат одно и то же предупреждение, обращены к одной аудитории. Это обоснованно доказал Скот Мак-Найт в своем исследовании, где ясно выведено значение каждого из этих компонентов посредством их «синтетического» сравнения. (ScotMcKnight, «The Warning Passagesof Hebrews: A Formal Analysis and Theological Conclusions» (Trinity Journal 13NS [1992]), 21-59)

 

II. Текст

 

Начнем с более или менее буквального перевода отрывка, построенного так, чтобы читатель мог легко понять взаимосвязь частей предложения:

 

Ибо невозможно

однажды просвещенных

и вкусивших дара небесного

и соделавшихся причастниками Духа Святого

и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века

и отпадших

опять обновлять покаянием,

когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются [Ему].

 

Экзегетика и истолкование этих слов требует ответить на три ключевых вопроса об опыте людей, которых описывает автор. (Пока нет нужды выяснять, сделали они это уже, или пока являются лишь «кандидатами».)

 

А. Идет ли здесь речь об истинных христианах? Этот вопрос возникает потому, что некоторые толкователи предполагают, будто здесь имеется в виду нечто меньшее, чем подлинное обращение. Люди, которых описывает автор Послания к евреям, испытали позитивный опыт, включающий в себя четыре момента. Поэтому ответ на вопрос зависит от понимания значения этих фраз.

1. Однажды просвещенных. Это в любом случае относится к духовному просвещению, которое мы связываем со спасением. Глагол photizomai означает давать свет или выводить кого-то на свет. То же самое описание вновь появляется в Евр. 10:32, и нет причин сомневаться, что автор сознательно использует это выражение для определения обращения. Библия постоянно противопоставляет свет тьме, и находящихся на свету, тем, кто во тьме (см. 2 Кор. 4:4).

Слово, которое переведено как «однажды», hapax, содержит смысл «раз и навсегда» или «сразу и действенно». Это слово несколько раз употребляется в Послании к евреям, сравнение случаев этого употребления показательно: Евр. 9:7, 26-28; 10:2; 12:26, 27. Во всех этих местах слово сознательно обозначает нечто, сделанное таким образом, что для завершения действия не требуется ни повторения, ни дополнительных усилий. Кент признает, что «использование «однажды» указывает скорее на нечто завершенное, чем частичное или неадекватное». (Kent, 108)

2. Вкусивших дара небесного. Есть два момента, на которые указывают те, кто связывает это не с подлинным спасением. Один — это слово «вкусивших», предполагающее, по мнению некоторых, частичный, а не полный опыт. Но это возражение отражает, скорее, современное понимание, чем использование древнегреческого geuomai. Даже по отношению к пище греки обозначали этим словом полноценное питание, как в Деян. 10:10. Еще важнее, что метафорически они использовали это слово для обозначения «опыта». Особенно же важно то, что автор Евреям опять использует то же самое слово в Евр. 2:9, для того чтобы сказать о Христе, «испытавшем» смерть. Никто не смог бы утверждать, что Он испытал ее частично или не полностью.

Другой момент — чисто формальный, а именно: после «вкусивших» следует дополнение в генитиве, а не аккузатнве, генитив просто обозначает тип упомянутой вещи, а аккузатив указывает на степень. Противники идеи полного спасения в этом случае утверждают, что люди, о которых идет речь, вкусили от дара, а не испытали его в полной мере.

Говорящие так — неправы. Во-первых, хотя генитив не указывает явно на степень, он не противоречит такому пониманию. Еще более важно то, что дополнение в генитиве используется также и в Евр. 2:9, где Христос вкушает смерть! (См. ниже, где речь идет о четвертой фразе.)

Таким образом, описываемые люди «испытали» небесный дар. Толкователи не единодушны в определении этого «небесного дара», но эти несогласия имеют, скорее, формальный характер и не затрагивают сути, так как общее значение ясно. Предлагаются значения спасения, жизни вечной, прощения грехов. Духа Святого, Самого Христа. Вероятно, лучше всего заключить, что это обозначает спасение и все, что его сопровождает: оправдание и вечная жизнь во Христе, «благословения спасения». (Osborne, 149)

3. Соделавшихся причастниками Духа Святого. Гатри замечает: «Идея разделения Духа Святого прекрасна. Таким образом, сразу можно отличить человека верующего от того, кто имеет лишь внешнее отношение к христианству». (Guthrie, 142) Слово «сопричастники», те- tochoi, обозначает «владеющие чем-то совместно», очевидно, автор послания использует его для обозначения исключительного совместного владения христианами всего, что относится к спасению. В Евр. 3:1 говорится об «участниках» в небесном звании, в Евр. 3:14 — о «причастниках Христу», в Евр. 12:8 — об общем наказании, которое отличает настоящих сыновей от незаконных. В каждом из этих трех случаев, как и здесь, нет никаких сомнений в определении такого «причастника» как христианина.

Обладать Духом Святым вместе с другими верующими определенно значит быть христианином. Принятие в дар Духа Святого — это в Новом Завете обычная форма выражения средства христианского обращения. Деян. 2:38-39 и Гал. 3:14 — лишь два из многих примеров.

4. Вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века. Опять нам встречается «вкусивших»; смотрите выше по поводу второй фразы. Если бы у нас оставались какие-то сомнения в связи с использованием дополнения (генитивом) в той фразе, здесь эти сомнения рассеиваются. Здесь дополнение — в аккузативе.

Эти люди описываются как «испытавшие» благое слово Божие. Это значит, они испытали благость того, что сказал Бог. Бог обещал благо тем, кто уверует в Него, и они испытали это благо. Как говорит Кент, это — «испытавшие слово Божье в Благой Вести и обнаружившие его благость». (Kent. 109) Сравните с 1 Пет. 2:3.

Кроме того, они «испытали» силы будущего века. «Силы», dunameis, часто используется как синоним «чудес» (как в Евр. 2:4). В самом широком плане здесь имеются в виду сверхъестественные свершения. Проявления божественной силы не берут происхождение в современном мире. Все могущественные деяния Бога исходят из будущего века, это «силы иного мира», как формулирует Ленски. (Lenski, 184) Но христиане, по-прежнему живущие в этом веке, уже начали испытывать сверхъестественные воздействия, характерные для века грядущего. Эта тема более обширна, чем мы можем позволить себе обсуждать здесь, но рождение свыше и дар Духа Святого — это первые чудесные силы будущего века, которыми совместно владеют все христиане.

Осборн указывает, что «будущий век» — важный момент эсхатологии Послания к евреям, где «эсхатология становится частью сотериологии», поэтому данная фраза обозначает предвкушение «благословений Царства». (Osborne, 148,149) Дж. Бем, рассматривая все фразы о «вкусивших» в этом стихе, утверждает, что они «живо описывают реальный личный.опыт спасения, которым христиане наслаждаются при обращении». (TDNT, 1:676)

Глядя теперь на эти четыре фразы вместе, можно сказать, что трудно было бы найти лучшее описание подлинного возрождения и обращения. Каждая из них сама по себе выдерживает все испытания. Все четыре вместе дают одну из лучших формулировок спасения в Писании, в том, что касается опыта.

Среди тех, кто явно согласен с этим мнением, — Мак-Найт, называющий описываемых людей «феноменологически истинными верующими», под чем он подразумевает, что это действительно подлинные верующие в настоящий момент, во всех возможных отношениях. Автор Послания к евреям так их воспринимает. Но они могут устоять в своей вере, а могут не устоять. Если они устоят, тогда их вера — «спасительна» в глазах автора послания, так как он обозначает словом «спасение» конечное спасение. Их положение — это положение всех верующих в этой жизни. (McKnight, 24,25)

Я вынужден критически отнестись к терминологии Мак-Найта, признав, однако, что пишет он замечательно. Хотя его позиция оправдана старанием придерживаться таких слов, как «вера» и «спасение» в Послании к евреям, я считаю, что он неправ в некоторых выводах. 1) Кажется, он не понимает, насколько режут ухо высказывания вроде: «Это выражение дает нам много оснований полагать, что эти читатели были, на феноменологическом уровне, обращенными в Иисуса Христа». (McKnight, 47) Фактически, фраза звучала бы ближе к сути Послания, если бы в ней не было слов «на феноменологическом уровне». 2) «Феноменологическая» примесь вызывает сомнения в подлинности их христианства, хотя Мак-Найт ясно показывает, что не имел такого намерения, утверждая, что описанные люди— «христиане» и «рожденные свыше» и что вера всех христиан «феноменологически истинна», (McKnight, 49). 3) Он иногда создает путаницу, поскольку использует термины не в их традиционном значении. Это не смягчает несогласий с кальвинистами — хотя я и не считаю, что Мак-Найт собирался этого добиться. 4) Мы не способны судить о подлинности веры на основании лишь внешних наблюдений, однако Бог не столь ограничен, и под действием вдохновения свыше автор Послания к евреям, очевидно, мог гарантировать подлинность веры тех, кого он описывает как подлинных верующих. Иначе говоря, в конце концов, в послании нет разницы между «феноменологически истинным верующим» и просто «истинным верующим».

 

Б. Описывается ли здесь отступничество от спасения?

Чтобы ответить на этот вопрос, надо изучить значение слова «отпадших».

Впрочем, по поводу значения самого слова споров практически нет. В свете невозможности нового покаяния (о котором мы еще поговорим) большинство толкователей с готовностью признает, что «отпасть» здесь обозначает утрату человеком спасительных отношений со Христом. (Исключение составляет Т. К. Oberholtzer в серии статей «The Warning Passages of Hebrews», in Bibliotheca Sacra 145,146 (1983-89).)

«Отпасть» — это parapipto, это — единственное употребление данного глагола в Новом Завете. Он встречается в Септуагинте в отрывках, также относящихся к отступничеству, как Иез. 18:24. Как утверждает Кент, хоть он не верит в возможность отступничества, слово обозначает «полное и окончательное отвер-жение Христа (как в Евр. 10:26-27)» исписывает «тех, кто рожден свыше, но потом отвергает Христа и отступается от Него». (Kent, 110) Это «отпадение» — отказ от положительного опыта, описанного в четырех предыдущих фразах.

Вот что означает отступничество. В свете содержания всего Послания к евреям, о котором говорилось выше, это «отпадение» явно является синонимом «отпадения» в Евр. 2:1, «отступления от Бога живого» в Евр. 3:12; «колебания» в Евр. 10:38 и «отвращения от Глаголющего с небес» в Евр. 12:25. Мак-Найт убежденно доказывает, что во всем Послании к евреям имеется в виду один и тот же грех отступничества. (McKnight, 39, 40)

Некоторые толкователи, возможно, незнакомые с греческим оригиналом, неправильно понимают связь этих фраз. Они охотно признают, что первые четыре, положительные, описывают состояние подлинно рожденного свыше человека. Затем они добавляют, на основании перевода, что такие рожденные свыше люди, если бы отпали, вероятно, не смогли бы снова покаяться. Обратите внимание на этот акцент: «если». На самом деле, они говорят, это совершенно гипотетическое добавление; подлинно рожденные свыше на самом деле не могут «отпасть».

Но грамматика оригинала не позволяет так это понимать. Пятое придаточное не может быть лишь гипотетическим дополнением к реальному ряду обстоятельств. В греческом грамматика вполне ясна. Мы имеем серию из пяти равнозначных, сочиненных придаточных с причастиями в аористе. Люди, которые здесь описаны, совершили все пять условий: они просвещены, вкусили дара небесного, стали причастниками Духа Святого, вкусили благого глагола Божия и сил будущего века и отпали.

Именно так сказано в греческом тексте. Я предполагаю, что в Переводе короля Иакова было вставлено «если», чтобы сделать длинное предложение глаже и более удобным для чтения, в то же время там опущено греческое kai («и»). Кент признает, что это означает: «Грамматически нет причины рассматривать последнее придаточное из серии как отличное от других». (Kent, 108) Новый американский стандартный перевод более точный и ясный: «Ибо невозможно однажды просвещенных... и потом отпадших, опять обновлять покаянием». (Хотя слово «потом» не обязательно, и его нет в оригинале.)

 

В. Какова природа упомянутой невозможности? Автор пишет, что для тех, кто испытал пять перечисленных моментов, невозможно вновь вернуться к покаянию. Это очень категоричное утверждение. Слово «невозможно» выделено тем, что стоит в начале предложения.

Невозможность предполагает две стороны, хоть они и неразделимы. Во-первых, надо посмотреть, что именно невозможно. «Обновить покаяние» — значит они уже каялись раньше. Покаяние — это полное изменение сердца, ума и воли. Теперь, когда произошло отступничество, покаяние невозможно. Все это кажется вполне ясным из самих слов.

Покаяние уже присутствовало в непосредственном контексте. В Евр. 6:1-3 автор говорит, что мы должны на опыте своем двигаться по направлению к зрелости, а не полагать (среди прочего) основание «обращению от мертвых дел». Ибо, добавляет он в Евр. 6:4-6, обращенный и отступивший не может быть обновлен в покаянии. Понятно, что имеется в виду то же самое покаяние: отказ от мертвых дел, который происходит при обращении.

Связь «покаяния» с предостережением об отступничестве в Евр. 12:15-17 подкрепляет такое понимание. Предупреждение, «чтобы кто не лишился благодати Божией», связывается с ситуацией Исава, который «был отвержен; не мог переменить мыслей [отца]» — не мог вернуть наследства, от которого так трагически отказался.

Второй важный момент: почему покаяние невозможно. Объяснение дается в словах: «Они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются [Ему]». (В Переводе короля Иакова сказано: «так как они...») Буквально эта фраза значит: «Они снова распинают в себе (или для себя) Сына Божия и подвергают Его публичному позору». Распятие, в римские времена, было самой позорной казнью. Отступники «отождествляются с теми, чья ненависть ко Христу побудила их выставить Его на позор на ненавистном римском орудии казни». (Guthrie, 144) Арминий рассматривает возражение Уильяма Перкинса против возможности отступничества на том основании, что «полный отказ от истинной веры потребовал бы вторичного искупления, чтобы отступник мог снова спастись». Один из ответов Арминия: «Нет совершенно необходимости, чтобы отступник был искуплен; в самом деле, скажут некоторые, в Евр. 6 и 10 говорится, что отпавший от истинной веры не может быть обновлен в покаянии». (Jacobus Arminius, The Writings of James Arminius, tr. James Nichols and W. R. Bagnall (Baker, 1956), 111:494) Неясно, считал ли так сам Арминий. Но ясно, что Томас Грэнтэм, богослов раннего общего баптизма, соглашается с тем, что отступничество является «"необратимым состоянием", из которого отступник не может вернуться». (Matthew Pinson, «The Diversity of Arininian Soteriology» (unpublished paper), 13, цитирует Thomas Grantham, Christianiamus Primiti-vu.8, or the Ancient Christian Religion (London, 1678), 11:154)

Лишь очень немногие толкователи будут спорить, что это вообще не причина и что переводчики Библии короля Иакова неправильно использовали словосочетание «так как». Формальная особенность грамматики в том, что все эти придаточные сопутствующих обстоятельств предоставляют переводчику право решать, какие именно обстоятельства имелись в виду. Так, Шенк высказывает мнение, что это обстоятельство времени, а не причины (как в Переводе короля Иакова). Поэтому он перевел бы это как «Невозможно... опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия...» (Shank,318)

Такая точка зрения ведет нас к выводу, что описанное здесь отступничество может быть обратимо, что покаяние и возвращение отступника к Богу не является совершенно невозможным, что автор Евреям имеет в виду лишь временную невозможность. Уэсткот (хоть он, в отличие от Шенка, воспринимает придаточное как причинное) считает, что весь этот отрывок говорит об отступничестве, которое может быть обратимо: «Моральная причина отступничества, которая утверждается здесь... это активная, длительная враждебность по отношению ко Христу в душах таких людей». (Westcott, 151) Поэтому он сводит невозможность к действиям человека и предполагает, что Бог может осуществить в таком случае возвращение от смерти к жизни (формально это не будет вторичным рождением свыше). (Westcott, 150,165) Я согласен с Маршаллом, что «этот отрывок не дает права утверждать, что Бог может специально вмешиваться, чтобы обновлять тех, кого люди не могут обновить». (Marshall, 142)

Очень немногие толкователи признают, что описываемое отступничество может быть обратимо. Есть несколько веских доводов против такого мнения. Во-первых, придаточное просто не может быть временным. Оно выглядит «уместно» только как придаточное причины, и переводчики практически единодушно передают его как «Невозможно... потому что они снова распинают Сына Божия».

С другой стороны, акцент на слове невозможно, как мы уже замечали выше, имеет больше смысла, если это реальная (а не просто человеческая) невозможность. Толкование Шенка гласит, что невозможно обновить их в покаянии, пока они упорствуют в своем отвержении, — это даже не довод, так как всегда невозможно вернуть к покаянию кого-то, пока он упорствует в отступничестве: «трюизм, который вряд ли стоит того, чтобы его формулировать». (Bruce, 124) Это почти все равно, что сказать: невозможно привести к покаянию человека, пока он упорствует в поведении, которое делает покаяние невозможным; это чистая тавтология. Формулировка Уэсткота не так слаба. Он говорит, что невозможно для людей вернуть человека к покаянию, так как он активно враждебен по отношению ко Христу. Но это не придает смысла фразе; для людей всегда невозможно привести кого-то к покаянию без божественного вмешательства.

Еще один момент: надо отдать должное содержанию Евр. 6:7-8. «Ибо» в Евр. 6:7 связывает эти два стиха с Евр. 6:4-6 как довод в форме примера. Так, невозможность в Евр. 6:4-6 основана не просто на отношении отступника, но и на суде Бога. Земля в примере — это «земля осуждения» (Bruce, 125) — adokimos (как в 1 Кор. 9:27, «недостойная»).

Наконец, еще одна причина рассматривать отступничество в Евр. 6:4-6 как окончательное содержится в других отрывках послания. Так в Евр. 2:1-4 спрашивается, как мы можем избежать, если «отпадем» от великого спасения, причем не упоминается, чего мы должны избежать. Отрывок, начинающийся в Евр. 3:7, создает фон предостережения против отступничества, напоминая нам об израильтянах, по поводу которых Бог поклялся, что они не войдут в покой Его. В Евр. 12:25 опять мы видим предупреждение, что не избежим чего-то, если отступимся от Него.

Евр. 10:26-39 особенно проливает свет на серьезность и окончательность отступничества. Этот отрывок предостерегает нас, утверждая, что Бог не благоволит к тем, кто колеблется (Евр. 10:38). Брюс говорит об этом, как «божественном неудовольствии, которое будет довлеть над отступником». (Bruce, 274) Этот отрывок также указывает на истинную причину невозможности: для того, кто желает вернуться ко греху, таким образом попирая кровь Христовой жертвы за грех и оскорбляя Духа благодати, жертва за грех отменяется. Кровь Христова — единственное искупление за грех. Получив это искупление и отвергнув его, отступник остается ни с чем. Повторное распятие и публичное оскорбление Христа в Евр. 6:6 явно относится к тому же, что и попрание, и неуважение к святости жертвенной крови в Евр. 10:29.

По всем этим причинам кажется ясным, что отступничество, о котором говорится в этих стихах, необратимо и окончательно.

 

III. Другие прочтения текста

 

Кратко, в виде обзора, обратим внимание на взгляды тех, кто не согласен с занятой нами здесь позицией, будь то кальвинисты или субкальвинисты. Среди тех, кто не верит в возможность личного отступничества от спасительной веры, принято два основных способа объяснения значения Евр. 6:4-6.

 

А. Отрицание рождения свыше

Первое мнение гласит, что описанные здесь люди не изображены как подлинно рожденные свыше. Как высказывает это Уэст, «отступничество», в отношении к Посланию к евреям — это «действие неспасенного иудея... отказывающегося от веры в Мессию» (Kenneth S. Wuest, «Hebrews 6 in the Greek New Testament» (Bibliotheca Sacra 119 [1962]), 46) Брюс сравнивает этих людей с «приобретшими иммунитет от болезни путем заражения ею в легкой форме... которая, пока продолжается, кажется настоящей, и ее искренне принимают за таковую». (Bruce, 118,119) Моррис приводит в пример Симона Волхва и цитирует Деян. 8:13: он «уверовал... и, крестившись, не отходил от Филиппа». Затем он замечает: «Это так же определенно сказано, как и любое место Евр. 6». (Leon Morris, Hebrews (Bible Study Commentary; Zondervan, 1983), 59) (На самом деле, любое место Евр. 6:4-5 более определенно, чем это!)

На это мнение мы уже отвечали выше, и нет необходимости вновь подробно его обсуждать. (Говорят, что такая экзегетика служит потребности кальвинистов опровергнуть мнение арминиан; однако помогает ли она также предупреждать людей, которые подвергаются подобной опасности?) Факт, который описывается в четырех утвердительных придаточных, — это совершенно определенно подлинное обращение. Даже Кент с полным правом отмечает, что «сомневается, считали бы эти толкователи подобное описание чем-то иным, кроме полного рождения свыше, если бы встретили его в каком-нибудь другом месте». ((Kent, 112)) Никоул, предлагающий кальвинистские объяснения факта, что эти отступники раньше «покаялись», признает, что «ни одно из этих объяснений не является полностью удовлетворительным, хотя предпочтительнее прибегнуть к ним, чем быть вынужденным заключить, что рожденные свыше люди могут погибнуть». (Roger Nicole, «Some Comments on Hebrews 6:4-6 and the Doctrine of the Perseverance of God with the Saints», in Current Issues in Biblical and Patristic Interpretation, ed. G. Hawthorne (Eerdmans, 1975), 361) Его честность похвальна, но за экзегетическую объективность похвалить его не мory!

 

Б. Предостережение-гипотеза

Другой подход — предполагает, что автор рассматривает чисто гипотетическую ситуацию. Я уже замечал, что просто невозможно рассматривать первые четыре придаточных как реальные, а последнее, пятое — как гипотетическое. Но некоторые толкователи рассматривают все это описание как гипотезу. Иными словами, они говорят, что весь фрагмент на самом деле описывает воистину возрожденного человека, который совершает отступничество. Но, говорят они, это гипотетическая ситуация, которая не может произойти на самом деле.

Такого мнения придерживается Кент. Он предполагает, что «автор описал вымышленную ситуацию, на какое-то время представляя ее как возможную своим искушаемым и колеблющимся читателям». (Kent, 113) Другими словами, считая, что читатели как истинные христиане подвергаются искушению оставить христианство и вернуться к иудаизму, автор показывает им, как безумны их соображения, говоря, что воистину спасенный человек, пренебрегающий Христом, не может быть снова спасен. «Истинные верующие (видя, к каким ужасным последствиям привело бы их отступничество, если бы оно было возможно) будут предупреждены этим утверждением и устоят (а с человеческой точки зрения, предостережения Писания — средство для обеспечения неотступности святых)». (Kent, 113)

Кент цитирует Уэсткота, приводя это объяснение:

«Это гипотетический случай. Ничто не указывает на то, что условие окончательного отступничества уже выполнено, тем более что оно имеет место по отношению к кому-то из адресатов. На самом деле утверждается обратное: Евр. 6:9 и далее». (Westcott, 165) Но он несомненно неправильно понимает Уэсткота, который под «гипотетическим» подразумевает нечто совсем иное. Уэсткот только имеет в виду, что автор Послания к евреям полагает: его читатели еще не совершили отступничества, а не что не могли бы его совершить. Уэсткот верит в реальную возможность отступничества. Гатри понимает Уэсткота правильнее: «Автор, вероятно, размышляет о гипотетической ситуации, хотя, что касается природы всей темы, предполагается, что эта ситуация может быть реальной». (Guthrie, 145)

В некотором плане можно согласиться, что автор Послания к евреям не обязательно описывает людей, уже совершивших отступничество,