Арминианство и обусловленная неотступность

Как мы уже замечали выше в этом разделе, сам Ар-миний и изначальные ремонстранты не утверждали однозначно, что отступничество рожденных свыше возможно. Мнение Арминия на этот счет можно уловить в сравнительно кратком замечании.

 

Мои мысли по поводу неотступности святых таковы, что люди, пришедшие ко Христу через подлинную веру и таким образом разделившие с Ним животворного Духа, обладают достаточной силой [или мощью], чтобы... победить своих врагов, — конечно, не без помощи благодати того же Святого Духа... Поэтому они не могут из-за хитрых уловок или силы сатаны позволить себя обольстить или вырвать из рук Христовых. Но я думаю, будет полезно и совершенно необходимо первым делом осуществить прилежное исследование Писания, возможно ли для кого-то из людей по небрежности отступиться от преданности Христу, снова поддаться существующему в мире злу, отказаться от здравого учения, некогда данного им, утратить совесть и действенность божественной благодати.

Хоть я открыто и искренне утверждаю, что никогда не учил, будто подлинный верующий может полностью и окончательно отпасть от веры и погибнуть, я не скрываю и того, что некоторые фрагменты Писания, как мне кажется, намекают на такую возможность, и те возражения на них, которые я имел возможность видеть, недостаточно убедительны, по моему мнению. (James Anninius, The Writings of James Arminius (3 vols), tr. James Nichols and W. R. Bagnall (Baker, 1956), 1:254)

 

С исторической точки зрения Арминий настаивал, что отрицание такой возможности «никогда, со времен самих апостолов и до сегодняшнего дня, не принималось Церковью как кафолическая доктрина», и что мнение о возможности отступничества «всегда находило поддержку в Церкви». (Arniinius, 11:502,503) В обширном «исследовании» трактата Уильяма Перкинса Арминий показывает, что доводы Перкинса против возможности отступничества недостаточно убедительны, чтобы доказать это, хоть и начинает он эту дискуссию с замечания: «Я не осмеливаюсь утверждать, что подлинная спасительная вера может быть окончательно и бесповоротно утрачена». (Arminius, III:491ff)

Сам факт, что Арминий и его последователи подняли этот вопрос, однако, показывает, что они уверенно придерживались основного принципа обусловленности спасения. С самого раннего периода, когда этот вопрос снова рассматривался, Арминий учил, что воистину спасенные должны остерегаться отступничества как реальной и возможной опасности.

1. Ключ к этому убеждению — уверенность в обусловленном спасении. В таком случае, чтобы продолжать обладать спасением, надо продолжать выполнять библейское условие веры. Действительно, Арминий в разное время и в разных местах по-разному говорил об этой стороне своих убеждений. Однако его взгляды определенно не включали в себя идеи, что спасение (сначала или впоследствии) каким-либо образом зависит от дел.

2. Арминиане, как и кальвинисты, верят, что Библия предостерегает рожденных свыше от ухода от Бога; другими словами, от отступничества. Арминиа-нам поэтому кажется ясным, что возможность отступничества реально существует.

3. Среди вопросов, по которым существуют споры в рядах арминиан, можно перечислить следующие.

а) Входят ли в число «избранных» только те, кто устоит до окончательного спасения, или же все, кто рожден свыше, в том числе и отступники? Сам Арминий в этом вопросе, видимо, склонялся к первому варианту. В этом, очевидно, он соглашался с Августином, что рожденные свыше отступники — не избраны. (См., например, что Арминий пишет в 111:511) Но это скорее проблема терминологии. Мы не будем говорить об этом здесь.

б) Обратимо ли отступничество? Иными словами, может ли человек, рожденный свыше и ставший отступником, снова родиться свыше? Арминиане спорят по этому поводу. Опять же, подробности этого момента мы не будем обсуждать здесь. Я думаю, ответ отрицательный, и некоторые из причин этого будут указаны в следующей главе, в разъяснении Послания к евреям.

 

I. Доводы Писания в пользу обусловленной неотступности

 

Арминий спешит заявить, что вопрос, может ли спасенный человек погибнуть, следует решать на основании не системы, но Библии. Вопрос таков (и все с этим согласятся): учит ли Библия возможности отступничества?

 

А. Среди мест Нового Завета, говорящих о возможности отступничества, можно перечислить следующие.

1. Послание к евреям — целиком. Через всю книгу проходят предупреждения и предостережения против отступничества и за неотступность. Каждый из основных разделов послания обладает увещевательным «центром», предполагающим возможность отступничества. Это:

- Евр. 1,2с центром в Евр. 2:1-4;

- Евр. 3, 4 с центром в Евр. 3:7 — 4:2;

- Евр. 5-7 с центром в Евр. 5:11 — 6:12, особенно Евр. 6:4-6;

- Евр. 8-12 с центром в Евр. 10:19-39 и Евр. 12:1-24.

Наиболее полно и ясно это учение развивается в Евр. 6:4-6 и Евр. 10:19-39. Сейчас я не буду развивать эту тему, она будет рассмотрена в следующей главе, где учение Послания к евреям будет исследовано подробно. Как будет отмечено и там, если вы хотите получить лучший библейский материал по любой теме, надо проконсультироваться с тем местом Библии, где эта тема рассматривается непосредственно, если такое возможно. Послание к евреям касается непосредственно неотступности и отступничества, поэтому его изучение — наиболее важная часть библейского обсуждения проблемы. (Я также хотел бы порекомендовать читателю следующий труд: Grant R. Osborne, «Soteriology in the Epistle to the Hebrews», in Grace Unlimited (Bethany Fellowship, lfl75), 144-161)

2. 2 Пет. 2:18-22 очень похоже на отрывки, составляющие суть Послания к евреям. Этот отрывок тоже будет рассматриваться в следующей главе, хоть и не так подробно как Послание к евреям.

3. Часто в обсуждении данной проблемы используются и другие отрывки, я кратко упомяну о них. Мой личный подход таков, что я не стараюсь найти доказательства возможности отступничества по всему Новому Завету, но строю доводы на основании тех мест, где вопрос рассматривается непосредственно. Поэтому я готов признать, что могут быть и еще места, говорящие о такой возможности. Среди них упомянем:

а) 1 Тим. 1:18-20 и 2 Тим. 2:16-18 содержат упоминания о неких людях, по-видимому, отступниках;

б) Кол. 1:21-23 представляет конечное спасение как обусловленное и зависящее от сохранения веры;

в) 1 Пет. 1:5 указывает, что наше устояние, как и изначальное оправдание, зависит не только от действия силы Бога, но и от веры;

г) Гал. 5:1-4 предупреждает против отпадения от благодати и, очевидно, предполагает, что это произошло со лжеучителями, которые смущали галатов;

д) 1 Фес. 3:5; Флп. 2:16 и Гал. 4:9-11 можно объединить как места, где Павел говорит о пугающей возможности, что его работа (обращение в истинную веру) может пройти впустую;

е) 1 Кор. 10:1-14 предупреждает тех, кто считает (по-видимому, справедливо), что устоит в вере, напоминая о судьбе Израиля.

Многие используют и другие отрывки, которые отличаются по силе и возможности применения. Лично я предпочитаю придерживаться учения Послания к евреям и 2 Петра, остальные места только подтвердят то, что мы узнаем оттуда. Если эти две книги учат, что отступничество реально, а я уверен в этом, значит, учение кальвинистов ошибочно.

 

Б. Ответ на места Писания, которые приводятся кальвинистами в доказательство неизбежной (для субкальвинистов — безусловной) неотступности рожденных свыше.

1. Те фрагменты, особенно в Евангелии от Иоанна, которые рассказывают об обещаниях (конечного) спасения верующих и поэтому якобы предполагают неизбежную неотступность, не могут быть использованы как доказательство по той причине, что «доказывают слишком многое». Иначе говоря, утверждать, что эти обещания означают невозможность изменения ситуации, значит возлагать слишком тяжкое бремя на синтаксис предложений. Это видно сразу, если мы сравним похожие по синтаксическому строению обещания, данные неверующим. Например:

 

Ин. 5:24: Верующий... на суд не приходит.

Ин.3:36: Не верующий... не увидит жизни.

 

Грамматически, если первое предложение указывает на состояние верующего, которое не может измениться, то и второе обозначает состояние неверующего, которое тоже не может быть изменено. Фактически ни один из отрывков ничего об этом не говорит. Неверующий может отказаться от неверия, стать верующим и увидеть жизнь, — избежав таким образом последствий обещания, которое сделано для неверующих, упорствующих в своем неверии. Подобным образом верующий может отказаться от веры, стать неверующим и подвергнуться суду, — тем самым избежав последствий обещания, которое дано верующим, стойким в вере. Каждое из обещаний в равной мере относится к тем, кто продолжает пребывать в описанном состоянии.

Как верующий, я знаю, что не буду осужден, и радуюсь, слыша обещание Господа.

2. Кроме того, надо сделать дополнительное пояснение: обратите внимание, что в подавляющем большинстве таких отрывков «вера» всегда представлена как длительное действие («линейное» настоящее время в греческом).

Так,например:

- Ин. 3?36 — «Верующий (причастие настоящего времени) в Сына имеет жизнь вечную»;

- Ин. 5:24 — то же самое;

- Ин. 3:16 — «...дабы всякий, верующий (причастие настоящего времени) в Него, не погиб, но имел (сослагательное наклонение настоящего времени) жизнь вечную». «Имел» здесь точно соответствует «верующему».

3. В некоторых отрывках, хоть в них явно и не говорится об обусловленности спасения, однако, она предполагается и следует из других мест, которые явно этому учат. (По всему Писанию большая часть отношений Бога и людей предполагает данную обусловленность, иногда о ней говорится прямо, а иногда — нет.)

Таким образом следует рассматривать Ин. 10:27-29. Обещание, что они «не погибнут вовек», дано тем, кто является Его. овцами. Фактически это тот же тип обещаний, что и перечисленные в первом пункте. Арми-ний замечал в связи с этим отрывком, что «если овцы не вручают себя в руки пастыря, они не могут находиться в безопасности от сатаны», и далее — что, если сатана схватил овцу по ее собственному просчету, этот отрывок не может использоваться для доказательства безусловной безопасности. (Arminius, 111:499) (Этот отрывок принадлежит также к следующей категории.)

4. Некоторые фрагменты уверяют нас в нашей «безопасности» ввиду угрожающих нам сил. Они не гарантируют нам безопасности, несмотря на последствия или возможность нашей собственной небрежности, равнодушия или неверия.

Как уже замечалось, Ин. 10:27-29 принадлежит к этой категории; здесь говорится, что «никто не похитит их из руки Моей». Сатана не может сам похитить нас у Бога.

То же самое сказано и в Рим. 8:35-39: никакие враги, перечисленные в Рим. 8:38-39, не смогут лишить нас любви Бога во Христе.

5. Некоторые отрывки, выражающие уверенность пишущего или читателей, что «Бог завершит начатую Им работу», означают, что Бог, конечно, так и поступит, со Своей стороны, если люди, о которых идет речь, будут продолжать верить.

Это, например, относится к Флп. 1:6 и 2 Фес. 3:3, где Павел ссылается на своих читателей; и к 2 Тим. 1:12 и 4:18, где он говорит о себе.

6. 1 Пет. 1:5 действительно выражает уверенность в том, что сила Бога — средство, помогающее устоять, но в то же время здесь говорится и о том, что вера — условие, которое рожденный свыше должен выполнить, чтобы хранящая сила Бога могла быть результативно применена к нему. Этот стих на самом деле гораздо больше свидетельствует в пользу позиции арминиан, чем кальвинистов.

7. Рим. 8:29-30 представляет неразрывную цепочку призыв-оправдание-прославление как картину того, что происходит с людьми, в которых замысел Божий является полностью совершенным; здесь даже не обсуждается вопрос присутствия какого-либо условия, которое должно быть выполнено этими людьми. Независимо ни от чего, все целое «обусловлено» словами «те, кого Он предопределил». Смотрите освещение этого отрывка в четвертой главе.

8. Рим. 11:29 просто утверждает, что Бог не обманщик, что Его замыслы исполнятся. Что бы ни значил еще этот отрывок (здесь мы не будем это рассматривать), это не относится к контексту личного спасения как таковому.

 

II. Систематический довод

 

Вообще говоря, арминиане не так полагаются на логические доводы, как кальвинисты — тогда когда речь идет о защите конкретного учения. (Действительно, традиционно арминиане не уделяют столь уж большого внимания систематическому богословию.) Однако, подобно кальвинистам, арминиане будут настаивать, что отступничество возможно, в соответствии с другими моментами своего сотериологического учения. Если Бог воистину хочет, чтобы все спаслись, и послал Христа для искупления грехов всех, если Он «привлекает» к Себе всех, кто слышит Благую Весть с пониманием, оставляя им «свободу» поверить в нее или отвергнуть, и спасая затем только тех, кто предпочел поверить, значит, спасение обусловлено.

А если спасение обусловлено, значит, оно действительно зависит от условий. Как выразил Арминий основную идею, «[Бог] никого не объемлет во Христе, если он не находится во Христе. Но никто не может быть во Христе иначе, чем верой во Христа, которая является необходимым средством нашего союза,со Христом. Если человек отпадает от веры, он отпадает от этого союза, следовательно, лишается милости Бога, которой прежде обладал во Христе». (Arminius, Ш:498) Он продолжает предупреждением, что рожденные свыше не могут отпасть от пребывания во Христе, «пока продолжают быть верующими, потому что, будучи таковыми, они продолжают быть во Христе». (Arminius, 111:499)

Все это с арминианской точки зрения просто-напросто означает, что обладание спасением все время зависит от веры человека. При конечном анализе арминианин может полагаться только на Писание, которое именно так учит.

Логично это или нет, однако субкальвинисты, которых я представил вам в предыдущей главе, очевидно, соглашаются с арминианами по всем остальным вопросам сотериологического учения, но не соглашаются по поводу неотступности. Другими словами, они, кажется, верят, что спасение обусловлено, но непоследовательны, поскольку не считают, что оно остается таковым после изначального опыта рождения свыше.

И последовательным кальвинистам, и арминианам эта позиция кажется внутренне противоречивой. По данной причине я не хочу тратить много времени на ее рассмотрение и предложу вкратце несколько ответов (помимо уже приведенных выше) на некоторые из «логических» доводов субкальвинистов, кратко перечисленных в предыдущей главе.

1) Некоторые из этих доводов основаны на аналогии и не выдерживают более пристального рассмотрения. Например, если отступничество подлинного верующего ведет к тому, что «тело» Христово становится «увечным», возникает вопрос, увечно ли оно, пока не спасется последний в истории избранный. Тело Христово — не физическое, и о нем нельзя говорить так.

2) Некоторые из их доводов основаны скорее на логических, чем на библейских утверждениях о том, как поступил бы Бог или рожденный свыше человек, предполагающих параллели с человеческим опытом. Я хотел бы верить, что рожденный свыше человек не пожелает отойти от Бога, благодаря своей новой природе. Но потом я вспоминаю Ацама и Еву, которые даже не были грешны внутренне, и ничто не толкало их на грех, однако они уступили чисто внешнему искушению. Поэтому я не столь категоричен и не говорю, на что способен и на что не способен.

3) Некоторые из этих доводов — пустые слова. Да, я предполагаю, что в материнскую утробу человек действительно не может вернуться (что сознательно представлено как забавная картина), однако он может умереть.

Повторяю опять же, что все эти аргументы в конечном итоге основаны на предположении о безусловности спасения. Если спасение обусловлено, все поступки Бога или человека проистекали бы из этого. В конечном счете. Бог любит Своих бывших детей ничуть не меньше, чем любое другое творение. Он любит всех, но Его спасительные отношения с людьми обусловлены верой.

 

III. Предостережения, связанные с развитием учения об отступничестве

 

Библия учит, что отступничество воистину рожденного свыше возможно, однако все равно надо быть очень осторожным в выражении и формулировке подобного взгляда. Здесь есть опасные места.

 

А. Чрезвычайно важно сформулировать свою точку зрения таким образом, чтобы единственным условием спасения была вера, а не дела. Мы не должны правой рукой утверждать спасение благодатью через веру, а левой — рушить его.

Дверь, ведущая наружу, крепится теми же петлями, что и дверь, ведущая внутрь; иначе говоря, условие спасения всегда остается тем же. Как сказал об этом Арминий, «невозможно для верующих, пока они остаются верующими, отпасть от спасения». (Arminius, 1:281. Свидетельства и цитаты, показывающие, что Томас Грэнтэм тоже это понимал, см. в: Matthew Pinson, «The Diversity of Arminian Soteriology» (неопубликованный труд), 12,13) Если человек получает доступ к спасительной благодати верой, а не делами, он и лишается ее неверием, а не делами. И спасительная вера, природу которой мы определили в девятой главе, не изменяется после спасения человека. Она остается тем же протягиванием к Богу пустых рук для принятия Его безвозмездного дара, сознательным отвращением от доверия к собственным «делам» и упованием на то, что сделал Бог во Христе.

«Спасение верой и устояние делами» просто не соответствует библейскому учению об основаниях спасения. Основание это всегда остается тем же.

 

Б. Каким бы образом ни участвовали позитивные «дела» верующего в неотступности, мы должны связывать их с верой, а не считать условиями устояния в вере как таковыми. Точно выразить это соотношение сложно; сама Библия не всегда выражает это так, чтобы мы поняли: эти вещи не являются «сутью» спасения.

Невозможно сомневаться, что верность, правильное поведение, молитва и повиновение Богу требуются от христиан или что они важны для их духовного благосостояния — и, таким образом, для неотступности. Однако, очевидно, эти вещи следует понимать как неразрывно связанные с верой, которая является единственным условием спасения. Другими словами, эти «дела» — если это правильное слово — свидетельствуют о вере (для христиан они, возможно, даже являются средствами укрепления или поддержания веры), но именно вера, а не эти свидетельства, спасает.

В этом смысле мы даже можем назвать их «сутью», как плодоношение яблоками является «сутью» яблони, но плодоношение это свидетельствует о том, что представляет собой дерево, но не делает его таковым.

 

В. И наоборот (что иногда тоже бывает трудно точно выразить), мы не должны воспринимать греховные деяния сами по себе как причину лишения благодати. Подобным образом, неверным будет впечатление, что каждый раз, как спасенный человек грешит, он погибает и снова нуждается в спасении. Кроме того, мы не должны ошибаться, считая, что спасенные не грешат.

Если условие спасения — вера, то неверие — «условие» отступничества. Опять же, дела играют важную роль, как положительную, так и отрицательную, но скорее как свидетельства веры или неверия, чем как основополагающее условие спасения или погибели. Мак-Найт говорит об этом несколько неуклюже:

«Единственный грех... способный уничтожить подлинную веру верующего, — это грех отступничества». (Scot McKnight, «The Warning Passages of Hebrews: A Formal Analysis and Theological Conclusions» (Trinity Journal 13NS [1992]), 55) Лучше было бы сказать, что потеря веры — единственное и окончательное средство отступничества; отступничество — это и есть сознательный отказ от веры.

Грешат ли христиане? Конечно, да. Даже веслеевс-кие арминиане, которые верили в нечто вроде «полного освящения», считают, что христиане грешат. Так думают и кальвинисты, хотя классические кальвинисты не поощряют мнения, что христиане продолжают жить во грехе, как и прежде. В чем же тогда разница между грехами возрожденного человека и невозрожденного?

Хотя я достаточно осторожен и знаю, что не всегда могу изучить жизнь человека и сделать твердый вывод о его состоянии, тем не менее я думаю, что могу определить фундаментальное различие. Когда неспасенный человек грешит, этот грех представляет его истинную природу. Когда грешит рожденный свыше, этот грех противоречит его истинной сути, и он это понимает. Следовательно, вольно перефразируя высказывание из 1 Иоанна, рожденный свыше не живет во грехе; а нерожденный свыше — живет. Но в обоих случаях практика свидетельствует о внутренней природе, а не является причиной.

Мы радуемся тому, что Бог, суд Которого единственно важен, в совершенстве знает сердце каждого человека и, значит, подлинна ли его вера. С другой стороны, мы можем «судить» только на основании внешних проявлений, и это суждение — хоть часто его приходится делать — может быть неверным. Согласно Библии, мы вполне можем рассматривать любого человека, жизнь которого отличается греховной практикой (пусть он претендует на «спасение»), как не имеющего оснований быть уверенным в своем спасении.

Значит ли это, что, когда я грешу, я тут же должен усомниться в своем спасении? Нет. И здесь мы должны быть уверены, что в рамках нашего учения остается место для божественного наказания. Согласно Евр. 12, Бог наказывает Своих детей, когда они грешат, потому что любит их как родных. Из этого ясно, что человек может поступить дурно и быть наказан за это в качестве сына Божьего.

 

Г. Как следствие уже сказанного, мы должны сделать так, чтобы наша формулировка учения отражала факт, что спасительная деятельность благодати, которую мы получаем, основана на «союзе со Христом», и этот союз устанавливается на условии веры. Я принимаю такие сотериологические благословения как оправдание — право предстать перед Богом как праведник в праведности Иисуса Христа, — потому что пребываю «в Нем».

Если праведность Христа вменяется мне «во Христе», значит, этот статус принадлежит мне, пока я пребываю в Нем. А если я в Нем верой, значит, только пренебрегая спасительной верой, могу я «выйти из Него» — как грубо это ни звучало бы. (Это «логически» сформулированное утверждение, но я не вижу альтернативы при рассмотрении учения Нового Завета о значении и условиях оправдания.)

Один из простых выводов сказанного выше — утверждает, что не существует «промежуточного» состояния между спасением и погибелью, никакого протестантского «чистилища» ни в этой жизни, ни в следующей. Любой конкретный человек, в любое время либо состоит в спасительном союзе со Христом, либо нет. Если он во Христе, то только верой. Физическая смерть сама по себе тоже не может никак изменить состояние оправданного или неоправданного человека (хотя это состояние, конечно, может измениться в непосредственной близости смерти). В то же время «смерть во грехе» — вполне библейское выражение, относящее к погибшим.

 

Д. Поэтому для нас, верящих в возможность отступничества, важно учить уверенности в спасении и соответствующим основаниям этой уверенности. Это мнение не значит, например, что кто-то может быть неуверен или что человек должен идти по жизни осторожно, как по яичной скорлупе, боясь «потерять» спасение. Бог никогда не желал, чтобы дети Его жили в страхе и неуверенности в спасении, и Библия нигде этому не учит.

Уверенность, таким образом, должна быть основана на Слове Божьем, которое обещает спасение всем, кто откажется от своих дел и уверует в Иисуса Христа. Внутреннее свидетельство Духа Божьего укрепляет эту уверенность в тех, кто так поступает. Понимание того, что праведность перед Богом зависит от праведности Христа, которая вменяется человеку верою, должно помочь самому робкому верующему обрести уверенность в спасении.

В то же время Библия не дает нам повода считать несомненным спасение тех, чья жизнь характеризуется греховной практикой. С этим согласятся и традиционные кальвинисты, и арминиане.

 

Е. Важно также выразить свое мнение так, чтобы представить отступничество как серьезный, сознательный, решающий кризис. Отступничество — это не «промах», как считают многие. Истинный верующий, рожденный свыше от Духа Божьего, не может «скатиться» в него легко и просто. Человек не может сегодня спастись, завтра стать отступником, а послезавтра снова быть спасенным.

Пока человек продолжает испытывать спасительную веру, он не отступник. В самом деле, представляется верным, что, пока человек жаждет быть праведным перед Богом во Христе, он не отступник, но исследовать эту тему здесь не входит в мои планы.

Отступничество, очевидно, необратимо и окончательно. Как я уже замечал, я приведу обоснования этого мнения в следующей главе. В то же время мы не можем сказать, что отступничество невозможно потому, что прийти к нему трудно. И в Библии, и в церковном опыте довольно часто встречаются случаи отступничества.

 

Ж. Поэтому для нас в равной степени важно и предупредить верующих об опасности отступничества, и призвать их к неотступности в вере и добрых делах, не для того, чтобы напугать их и обеспокоить, но чтобы воспитывать их и питать в духовном росте, что является проверенным библейским способом избежания отступничества (2 Пет. 3:17-18).

Как мы уже замечали, традиционные кальвинисты соглашаются с тем, что сам Новый Завет действительно содержит такие предупреждения и призывы и что это на самом деле — средства устояния. Поэтому такие предупреждения и увещевания соответствуют Библии. Однако духу Библии не соответствовало бы предупреждение верующих против чего-то, что на самом деле не может произойти. Разве могли бы эти предупреждения и увещевания оказать нужное воздействие, если бы после говорящий уверял своих слушателей, что такое отступничество на самом деле невозможно? Станет ли пастырь, отрицающий возможность отступничества, предостерегать от него свое стадо?

Нет, конечно, и это не библейский путь. Действительно, такие предупреждения и увещевания обладают силой именно потому, что говорят о реальной опасности. Убеждать верующих в невозможности отступничества значит отрицать библейское предостережение. Я не могу не сказать поэтому, что попытка кальвинистов объяснить библейские предупреждения как средства устояния выглядит как огорчающая уловка.

С отрицательной стороны, верующих надо предупреждать о путях, которые могут привести к отступничеству. Среди них — терпимость к лжеучениям, пота-кание грехам и бунт против Божьего наказания. Все это может привести к сознательному неверию, которое сопровождается «отступлением от Бога живого» (Евр. 3:12).

С положительной стороны, верующих надо увещевать и питать для духовного развития. Как мы уже замечали, все 2 Послание Петра представляет это как единственный путь, на котором человек может быть уверен в своей неотступности.

 

Рекомендуемая литература об арминианском учении неотступности

 

James Arminius, The Writings of James Arminius (3 vols.), tr. James Nichols and W. R. Bagnall (Baker, 1956), vol. I, pp. 252-255, 262-264, 278-282, 285-289; vol. II, pp. 499-501.

Guy Duty, If Ye Continue (Bethany, 1966).

(Д'юті Гай. Як у слові Моїм позостанетесь... Дослідження умов спасіння. — Львів. — 2001.)

F. Leroy Foriines, Systematics (Randall House, 1975), pp. 207-230. (Коллега автора.)

I. Howard Marshall, Kept By the Power of God (Bethany, 1969).

Grant Osborne, «Soteriology in the Epistle to the Hebrews» (ch. 8) and «Exegetical Notes on Calvinist Texts» (ch. 9), Grace Unlimited, ed. by Clark H. Pinnock (Bethany Fellowship, 1975). (Осборн, кажется, не так гонится за новизной, как некоторые другие авторы этой книги, вроде Лейка и Пиннока.)

Robert Shank, Life In the Son (Westcott, 1960).

Richard Watson, Theological Institutes (Nelson & Phillips, 1850), vol. II, pp. 295-301. (Известный представитель ранневеслеевского богословия.)

(Ф. Лерой Форлайнс, Библейская систематика. — СПб.: Христианское общество «Библия для всех», 1996.)

(Р. Шенк, Жизнь в Сыне. Исследование учения о неотступности. — СПб.: Христианское общество «Библия для всех», 2000.)

 

 

ГЛАВА 13