Обязательства в тренировке ума

Шестой пункт касается обязательств в тренировке ума.

«Всегда практикуйте три общих принципа».

Из трех общих принципов первый говорит о том, чтобы не нарушать обязательств, сделанных в процессе тренировки ума, то есть не запятнать себя проступками или нарушением данных вами обещаний, включая даже самые мелкие предписания индивидуального освобождения, [обещания] Бодхисаттв и Ваджраяны.

Второй принцип – не совершать возмутительных действий, то есть надо воздерживаться от таких неуместных деяний как разрушение алтарей, принесение вреда деревьям, загрязнение ручьев и рек, общение с прокаженными или нищими и другие подобные действия, совершаемые в надежде, что другие решат, что у вас нет цепляния за эго. Вместо этого пусть ваш образ жизни и практики будет совершенно чистым и безукоризненным.

Третий принцип – не будьте односторонни. Например, вы можете проявлять терпение в отношении неприятностей, причиняемых людьми, но не можете выносить беспокойств со стороны богов или демонов, или наоборот. Или же вы можете справляться с такими ситуациями, но нетерпимы в отношении таких страданий как недуги и болезни. Может быть, вы терпимо относитесь ко всем сложным ситуациям, но перестаете практиковать Дхарму, когда оказываетесь в счастье и комфорте. Обязательство заключается в том, чтобы избегать всякого уклона или односторонности в тренировке ума; практикуйтесь в этом.

«Измените свой настрой, но оставайтесь естественны».

Чтобы изменить свой прошлый настрой, в котором вы заботились только о собственном благе и не думали о благе других, теперь придавайте важность только благополучию других. Поскольку вся тренировка ума должна выполняться без лишнего шума и фанфар, а вместо этого – чрезвычайно эффективно, оставайтесь настолько естественны, насколько возможно, придерживаясь манер и поведения, которые приняты среди ваших друзей и товарищей в Дхарме. Работайте над углублением своего опыта, но не ставьте других в известность о своих усилиях.

«Не говорите о слабых местах».

Не обсуждайте неприятные темы: недостатки других людей в мирских вещах (например, физические или умственные недостатки) или их ошибки в делах духовных (например, нарушение обетов). Охотно общайтесь на приятные темы в мягкой и дружелюбной манере.

«Не думайте о делах других».

Не думайте о чужих делах: в общем, о недостатках любых чувствующих существ, и в частности, о недостатках тех, кто приступил к практике Дхармы. Вместо этого думайте:

То, что я вижу эти недостатки, это все из-за загрязненности моего собственного видения; их нет в этом человеке. Я подобен тем, кто находил недостатки в Будде, в Просветленном.

Таким образом, положите конец этому ущербному настрою в своем уме.

«В первую очередь работайте над самыми сильными мешающими эмоциями».

Исследуйте свою личность, дабы определить, какие мешающие эмоции у вас самые сильные. С самого начала сосредоточьте на них всю практику Дхармы, одолейте их, и очиститесь от них.

«Оставьте надежду на результат».

Оставьте все надежды, что сможете покорить богов или демонов с помощью медитаций тренировки ума, или надежду на то, что вас сочтут хорошим человеком, когда вы стараетесь принести пользу тому, кто доставляет неприятности. Это лицемерный настрой. Короче говоря, оставьте всякую надежду на результат, относящийся к вашему собственному счастью, такой как слава, уважение, счастье и комфорт в этой жизни, счастье в мире людей или богов в будущих жизнях, или достижение нирваны для себя.

«Отбросьте отравленную пищу».

Все хорошие мысли и дела, которые мотивируются цеплянием за эго или себялюбивым отношением, подобны отравленной еде, поэтому отбросьте их. Учитесь не цепляться, и помните об иллюзорной природе переживаний.

«Не опирайтесь на постоянство».

Человек, слишком упертый в своих занятиях, не забывает людей, причинивших ему беспокойство, неважно, где он, или как давно это было. Если кто-то вам насолил и разозлил вас, возможно, вы никогда не оставляете чувства обиды. Прекратите это. В ответ на доставленные неприятности, отнеситесь к этому человеку хорошо или сделайте что-то полезное.

«Не находите удовольствие в колкостях».

В общем, не находите удовольствие в унижении чужого достоинства. В частности, когда другой человек говорит о вас что-то плохое, в ответ не начинайте зло говорить о нем другим. Даже если вас обидели, перед другими всегда старайтесь хвалить хорошие качества этого человека, не порицая его.

«Не ждите в засаде».

Если кто-то доставил вам неприятности, то есть такая тенденция зафиксировать это в уме и никогда не забывать об этом, даже спустя много лет. Как только подвернется шанс подкараулить этого человека и отплатить ему за обиду, мы мстим. Отбросьте такой подход и в ответ на неприятные ситуации будьте настолько полезны, насколько можете. Что касается сложностей, создаваемых демонами, не цепляйтесь за проблему, и работайте только с любовью и сочувствием.

«Не причиняйте боль».

Не разговаривайте с другими так, что это причиняет им боль, например, делая острые замечания и выставляя на показ их недостатки, или, в случае нечеловеческих существ, читая мантры, чтобы сократить их жизнь.

«Не перекладывайте поклажу лошади на пони [2]».

Передать кому-то другому ту неприятную работу, которая лежит на вас, или, прибегая к обману, переложить собственную проблему на кого-то еще, - это все равно, что перекладывать поклажу лошади на пони. Не поступайте так.

«Не стремитесь выиграть».

В скачках цель – быть самым быстрым. Среди людей Дхармы часто встречаются надежды на то, чтобы получить больше внимания или стать более уважаемым, чем другие, и нередко применяются всякие маленькие схемки, чтобы обзавестись имуществом. Откажитесь от этого. Пусть вас не заботит, получите вы признание и авторитет или нет.

«Не опускайтесь до магии».

Если вы на некоторое время допускаете отход назад из желания достичь в будущем собственного счастья, или если вы практикуете тренировку ума, ожидая, что какие-то болезни или умственные расстройства будут вылечены, или что будут устранены неблагоприятные ситуации, то ваша практика неправильна; она похожа на совершение магических ритуалов. Так не поступайте. Что бы ни появилось, счастье или печаль, медитируйте без надменности, колебаний, страха и надежд. Гьялсе Тогме сказал:

Тренировка ума, проводимая с подобным отношением, должна рассматриваться как метод, действующий на руку демонам и другим тревожащим факторам. Если вы практикуете так, то нет разницы между практикой и негативностью. Занятия Дхармой должны противодействовать перескакивающим мыслям и мешающим эмоциям.

Руководствуясь этим примером, изучите тему ошибочной практики Дхармы. Ошибочные взгляды – это взгляды, основанные на этернализме или нигилизме; ошибочная медитация – это медитация с цеплянием за возвышенные состояния ума; ошибочное поведение – это поведение, не соответствующее трем уровням обязательств. Ошибочная дхарма означает все, что противоречит этике или взглядам, авторитетно изложенным в святой Дхарме, независимо от того, от кого это учение проистекает, от вас или от кого-то еще, от самых лучших или от самых меньших. Оно ввергнет вас в самсару и низшие миры. Это как принимать лекарство, не подходящее при вашей болезни, или применять неправильные дисциплинарные меры.

Есть такие люди, которые называют «ошибочной дхармой» некоторые составленные и обнаруженные труды, не изучив ни слов, ни мыслей ни в одной главе, чтобы выяснить, насколько они чисты или ошибочны. Похоже, они делают такие заявления из-за привязанности к собственным системам или из-за личного несогласия. Но говорят, что никто, кроме Будды, не может оценить достоинства человека. Поэтому, даже если лично вам не понравился человек, пришедший к определенным взглядам и этике, то ваша неприязнь не делает Дхарму ошибочной. Например, торговец может продавать золото или предметы роскоши, но это не делает его торговцем лучшим или худшим. Будда многократно повторял:

Не опирайтесь на личности; опирайтесь на Дхарму.

Я сделал такое отступление от темы, потому что очень важно понять этот момент.

«Не низводите бога до демона».

Если в ходе медитаций тренировки ума ваша личность затвердевает от гордости или надменности, то это как низвести бога до демона; Дхарма становится не-Дхармой. Чем больше вы медитируете на тренировке ума и Дхарме, тем более мягкой должна становиться ваша личность. Со всеми ведите себя так, как будто вы их нижайший слуга.

«Не стремитесь к боли, как к составному элементу счастья».

Не думайте так: «Если этот покровитель или этот человек заболеет или умрет, то мне достанется много еды и денег», или «Если бы этот монах или эти товарищи в Дхарме умерли, я бы получил их изображения и книги», или «Если бы мои коллеги скончались, то вся заслуга досталась бы мне одному», или «Как было бы здорово, если бы умерли мои враги». Короче, вы должны избегать надежд на то, что к другим людям придет страдание, и это увеличит ваш собственный комфорт и счастье.