Объяснение семи пунктов тренировки ума

Семь пунктов – это:

1. Подготовка – опора для Дхармы;

2. Собственно практика – тренировка в бодхичитте;

3. Превращение неблагоприятных обстоятельств в путь пробуждения;

4. Применение практики в жизни;

5. Степень мастерства в тренировке ума;

6. Обязательства в тренировке ума;

7. Руководящие указания по тренировке ума.

Подготовка – опора для Дхармы

Что касается первого пункта, коренной текст говорит:

«Во-первых, тренируйтесь в подготовке».

Тут есть две части: подготовка к периоду медитации, и подготовительные наставления.

Подготовка к периоду медитации

Во-первых, в начале каждого периода медитации представляйте, что гуру сидит над вашей головой на сиденье из лотоса и луны. У него светящееся тело, его счастливое лицо улыбается; с неразличающим сочувствием смотрит он на всех существ. В нем представлены все коренные гуру и гуру линии.

С интенсивным уважением и преданностью, если хотите, повторите сто или тысячу раз обращение к линии и, в особенности, следующее пожелание:

Я прошу твоего благословения, мой гуру, великий и действительно достойный духовный друг. Прошу, сделай так, чтобы любовь, сочувствие и бодхичитта проявились в моем уме.

Потом представьте, что гуру спускается через отверстие Брахмы и усаживается в вашем сердце в шатре из света, подобном открытой раковине. Это упражнение в интенсивном уважении и преданности известно как гуру-йога. Важно начинать каждый период медитации таким образом.

Подготовительные наставления

Во-вторых, что касается подготовительных наставлений, если четыре размышления (т.е. трудность обретения свободного и одаренного существования, смерть и непостоянство, рассмотрение недостатков самсары, и действие как причина и результат) являются чем-то новым для вас, то их полное объяснение находится в текстах постепенного пути. Надо поработать над этими соображениями так, чтобы они уж точно стали частью вашего мышления. Для тех, кому интересно, здесь приводится сжатое изложение основных моментов.

Чтобы обрести основу для практики Дхармы – наше драгоценное человеческое существование, свободное, одаренное и предоставляющее отличные возможности – надо совершать хорошие поступки, так как они являются его кармической причиной. Поскольку число тех чувствующих существ, которые усердно совершают положительные действия, очень мало, то и их результат – свободное и одаренное существование – встречается нечасто. Если оценить количество других чувствующих существ, например, животных, становится ясно, что человеческое существование – это весьма редкая возможность. Поэтому искренне занимайтесь практикой Дхармы, чтобы не растратить впустую то человеческое существование, которое сейчас обрели.

Кроме того, поскольку жизнь неопределенна, причины смерти бессчетны, и нет уверенности даже, что смерть не придет сегодня, надо прямо сейчас прилагать усилия к практике Дхармы. После смерти ничего, кроме хороших и плохих действий, не останется с нами – ни благополучие, ни еда, ни имущество, ни земля, ни тело, ни общественное положение. И так как пользы от них будет не больше, чем от соломы, ни в чем из этого нет нужды.

После смерти сила кармы приведет к тому, что мы родимся в одном из шести классов существ. Но где бы мы ни родились, у нас не будет ничего, кроме страданий, ни даже щепотки счастья.

Поскольку счастье и страдание возникают исключительно из положительных и негативных действий, вы не должны делать ничего плохого, даже если что-то угрожает вашей жизни. Надо с усердием совершать только хорошие поступки.

Энергично тренируйтесь в таком мышлении. В конце каждого периода медитации делайте пожелание в семи частях столько раз, сколько можете, а в периоды после медитации на деле применяйте эти размышления. Эти наставления применимы ко всем формам подготовки и к самой практике.

Собственно практика – тренировка в бодхичитте

Что касается второго пункта, т.е. самой практики, то здесь есть два момента: опосредованная медитация на абсолютной бодхичитте, и основная медитация на относительной бодхичитте.

Абсолютная бодхичитта

В свою очередь, первый раздел также подразделяется на два: наставления для периода медитации, и наставления по практике в периоды после медитации.

Медитация

Что касается первого, то после практики гуру-йоги, описанной выше, сядьте прямо, и по мере того как вы вдыхаете и выдыхаете, без отвлечений снова и снова считайте двадцать одно дыхание. Такое упражнение сделает вас подходящим сосудом для практики медитации.

Насчет самой практики:

«Смотрите на явления как на сон».

Явления, т.е. мир и его обитатели, – это объекты, которые мы схватываем своими чувствами. Эти видимые формы – всего лишь проявления запутанности нашего ума. В конце концов, в реальности они никоим образом не существуют, и подобны видениям во сне. Обдумывая эти строки, тренируйте в себе склонность смотреть на мир таким образом.

Что касается вопроса, реален ли ум сам по себе:

«Изучите природу нерожденного осознавания».

Если вы прямо посмотрите на присутствие ума, то не обнаружите там ни цвета, ни вида, ни формы. Во-первых, так как ум не имеет начала, он никогда не возникал. Сейчас он не находится нигде, ни внутри ни снаружи нашего тела. Наконец, ум – это не какой-то предмет, который куда-то уйдет или прекратит существование. Изучая и рассматривая ум, вам следует прийти к четкому и определенному пониманию природы этого осознавания, у которого нет начала, местонахождения или прекращения.

Могут появиться мысли о противоядии от цепляния за существование. Например, вы можете думать: «Ум и тело пусты», «В пустоте нет ничего полезного и вредного». Если такое происходит, то:

«Пусть и противоядие уйдет естественным образом».

Когда вы смотрите на присутствие самого противоядия, на все эти мысли об отсутствии истинного существования, то уму там не на что опереться, и естественным образом они затихают сами в себе. Расслабьтесь в этом состоянии.

Эти строки представляют ключевые наставления о смысле существования с позиции аналитической медитации.

«Покойтесь в природе, основе всего».

Данное наставление предлагает метод стабилизации ума. Когда вы не вовлекаетесь в деятельность семи групп сознаний, по-прежнему остается природа всех явлений, естественное состояние, являющееся основой всего. Именно на него указывает термин «благородная Будда-природа». Без тени такой идеи, что природа существует как нечто, и без какого бы то ни было умственного цепляния, отпустите и покойтесь в состоянии, которое характеризуется неперескакивающей ясностью и чистой простотой. Вкратце, так долго, как можете, не следуйте за цепочками мыслей и спокойно покойтесь в состоянии, где ум в себе ясен и свободен от перескакивания. Это медитация стабилизации. После этого, завершите период практики пожеланием в семи частях, как и раньше.

После медитации

Наставление по практике после медитации:

«В практике после медитации, будьте ребенком иллюзии [1]».

После медитации не позволяйте рассеяться этому переживанию спокойного пребывания, неважно, чем вы заняты. Постоянно лелейте чувство знания, что все явления – вы сами, другие, одушевленное и неодушевленное – хоть и возникают, но, похоже, ничем не являются. Будьте, как дитя иллюзии.

Относительная бодхичитта

Второй раздел, медитация на относительной бодхичитте объясняется в трех частях: учения о подготовке, о самой практике и о практике после медитации.

Подготовка

Вначале делайте подготовительную практику гуру-йоги так, как было описано выше. Затем медитируйте на любовь и сочувствие. Они являются основой для медитации «давать и брать». Начните с того, что представьте перед собой свою мать. Заботливо подумайте о ней с таким сочувственным настроем:

Этот человек, моя мать, с большим усердием заботилась обо мне прямо с того момента, как я был зачат в ее лоне. Благодаря тому, что она перенесла все трудности болезней, холода, голода и т.п., благодаря тому, что она кормила и одевала меня, убирала мои нечистоты, и благодаря тому, что она научила меня хорошему и увела от плохого, я встретил учения Будды и сейчас практикую Дхарму. Какая потрясающая доброта! Не только в этой жизни, но и в других бесчисленных жизнях она делала совершенно то же самое. И вот, работая для моего блага, она по-прежнему блуждает в самсаре и испытывает всевозможные страдания.

Потом, когда появилось и укрепилось настоящее сочувствие, а не пустые словоизлияния, старайтесь расширять его шаг за шагом:

С безначальных времен, каждое чувствующее существо было мне такой же матерью, как и моя мать сегодня. Все без исключения существа помогали мне.

Размышляя так, для начала медитируйте на тех, к кому было бы легче всего пробудить сочувствие: на друзей, на супругу или супруга, на родственников и помощников, на тех, кто находится в нижних мирах, где страдание интенсивно, на бедных и нуждающихся, а также на тех, кто, будучи счастливым в этой жизни, настолько порочен, что попадет в низшие миры сразу после смерти. Когда сочувствие в этой области укрепилось, медитируйте на более трудных объектах: на врагах, на людях, которые вредят вам, на демонах и т.д. Потом медитируйте на всех чувствующих существах, думая так:

Все они, мои родители, не только испытывают всевозможные страдания и расстройства, того не желая, но и исполнены серьезных причин будущих страданий. Как жаль! Что делать? Чтобы отплатить им за доброту, я должен, по меньшей мере, помогать им, удаляя все, что причиняет им боль, и создавая то, что приносит комфорт и счастье.

Тренируйтесь так, пока ощущение сочувствия не станет невыносимо интенсивным.

Медитация

Во-вторых,

«Тренируйтесь в том, чтобы попеременно отдавать и брать.
Сочетайте это с дыханием».

Думайте так:

Все эти мои родители, средоточие сочувствия, страдают как из-за страданий непосредственно, так и косвенно из-за причин страданий. Поэтому я должен взять на себя все возможные страдания в потоке переживания моих матерей, а также взять причину страданий – мешающие эмоции и действия.

Думая так, медитируйте, что все негативное приходит к вам, и, в то же время, развивайте сильное чувство радости.

Думайте:

Без сожаления, я отправляю все свои хорошие действия и счастье прошлого, настоящего и будущего, свой достаток и собственное тело всем чувствующим существам, моим родителям.

Думая так, медитируйте, что каждое существо получает счастье, и культивируйте сильное чувство радости оттого, что это происходит.

Чтобы сделать этот воображаемый обмен более отчетливым, на вдохе представляйте, что черная смола, вмещающая страдания, помрачения и беды всех существ, входит в вас через ноздри и растворяется в сердце. Думайте, что чувствующие существа навсегда освободились от бед и невзгод. На выдохе представляйте, что ваше счастье и все хорошее, что у вас есть, изливается из ваших ноздрей в форме лучей лунного света и вливается в каждое чувствующее существо. С большой радостью думайте, что все они в это мгновение достигают состояния Будды. Чтобы натренировать свой ум, применяйте это упражнение «давать и брать» в качестве практики для периода медитации. Впоследствии поддерживайте эту практику с помощью внимательности и продолжайте заниматься ею. Шантидева, подробно ее объяснявший, сказал:

Если я не обменяю совершенно
Свое счастье на печаль других,
Мне не достичь состояния Будды.
В самсаре счастья нет.

После медитации

В-третьих, в практике после медитации применяйте это:

«Три объекта, три яда, три источника блага».

Три яда постоянно возникают в связи с тремя объектами. Клейкая привязанность возникает к объектам, которые приятны или полезны; неприязнь возникает к тому, что неприятно или вредно; и глупость, или безразличие, возникает в отношении других объектов. Распознавайте эти яды, как только они появляются. Например, если появилась привязанность, думайте:

Пусть вся привязанность всех чувствующих существ впитается в эту мою привязанность. Пусть чувствующие существа обретут источник блага в свободе от привязанности. Пусть в этой моей привязанности будут собраны все их мешающие эмоции, и пусть они будут свободны от них, пока не достигнут состояния Будды.

Неприязнь и другие эмоции используются в практике таким же способом. Так три яда становятся тремя неистощимыми источниками блага.

«Используйте поговорки для тренировки во всех видах деятельности».

В любое время повторяйте эти или другие подходящие поговорки и решительно развивайте соответствующий настрой.

Шантидева:

Пусть их беды взрастут во мне,
А мое благо – в них.

Устный совет из традиции Кадампа:

Я подношу все обретения и победу владыкам, чувствующим существам,
А все потери и поражения забираю себе.

Из поучений Гьялсе Тогме:

Пусть во мне взрастут все страдания и невзгоды чувствующих существ,
И пусть все мое счастье и благо взрастет в них.

«Последовательность обмена начните с себя».

Чтобы стать способным взять на себя страдания других, начните последовательность обмена с самого себя. Прямо сейчас, в уме примите все страдания, которые созреют в вас в будущем. Когда они будут очищены, примите и страдания других.