Признание негативных действий

Во-вторых, с теми же соображениями, какие были изложены в предыдущем параграфе, правильно практикуйтесь в четырех силах. Сила отвержения состоит в том, чтобы сожалеть о негативных действиях, которые мы совершили. Сила отказа от проступков – решить не повторять таких действий, даже если будет опасность для жизни. Сила опоры – принятие прибежища в Трех Драгоценностях и пробуждение бодхичитты. Сила всестороннего использования противоядий – это повторение пожеланий, устраняющих надежду и страх, и практика шести видов противоядий: медитация на пустоту, повторение мантр и дхарани, изготовление изображений, совершение пожеланий в семи частях и дарение мандал, чтение сутр и повторение специальных очистительных мантр.

Дарение торм богам и демонам

В-третьих, дарите тормы тем, кто доставляет неприятности, и направляйте их к просветленной активности:

Вы так добры, что преследуете меня в ответ на то, что я вам сделал в прошлом, и обращаете мое внимание на этот должок. Я прошу вас: уничтожьте меня сейчас же. Прошу вас: пусть все страдания, неприятности, бедность, разорение, несчастья и болезни, которые испытывают чувствующие существа, взрастут во мне. Пусть чувствующие существа освободятся от страданий.

Если вы не можете делать так, то дарите им тормы и просите:

Когда я медитирую на любовь и сочувствие, когда занимаюсь медитацией «давать и брать», я делаю все, что могу, чтобы принести вам пользу и сейчас, и в будущем. Не препятствуйте мне в практике Дхармы.

Дарение торм Дакиням и Защитникам

В-четвертых, дарите тормы Защитникам и просите их активно устранять неблагоприятные обстоятельства и создавать условия, способствующие практике Дхармы. В частности, используйте вышеприведенные пожелания, устраняющие надежду и страх.

«Чтобы и неожиданные обстоятельства привнести на путь,
Ко всему, что встречаете, без промедления подходите с медитацией».

Если неожиданно приходят болезни, преграды или мешающие эмоции, или если вы видите кого-то, кто оказался в неприятной ситуации, думайте: «Я должен сделать медитацию “давать и брать”».

Хорошие мысли и поступки сопровождайте таким пожеланием:

Пусть естественным образом все чувствующие существа станут заниматься гораздо большей дхармической активностью, чем эта.

Делайте так, когда вы счастливы и довольны. Если же у вас возникают негативные мысли, или вы вынуждены совершать нехорошие поступки, то думайте:

Пусть все негативные мысли или поступки чувствующих существ впитаются в одну эту мысль или поступок.

Суммируя сказанное, придерживайтесь мотивации помогать другим, чем бы вы ни занимались: когда едите, спите, идете или сидите. И стоит вам столкнуться с какой-то ситуацией, хорошей или плохой, сразу приступайте к тренировке ума.

Применение практики в жизни

Четвертый пункт, общее объяснение, как практиковать в своей жизни, имеет два раздела: что делать в течение жизни, и что делать, когда ты при смерти.

Что делать в течение жизни

Что касается первого раздела:

«Резюме сущностных наставлений:
Тренируйтесь в пяти силах».

Пять сил резюмируют самые существенные моменты практики; в одной строке здесь сочетаются бессчетные глубокие и ключевые наставления для практики святой Дхармы.

Первая сила – сила побуждения; создайте в уме твердое намерение, думая так:

Отныне и до просветления, и, по крайней мере, с сего момента и до смерти, а в особенности, весь этот год и весь месяц, и уж точно с этого дня и до завтра два аспекта бодхичитты не покинут мой ум.

Вторая сила – это сила ознакомления. Каким бы делом вы не были заняты – хорошим, плохим или неопределенным – скрупулезно поддерживайте внимательность и осознавание, а также вновь и вновь пытайтесь непрерывно удерживать в уме два аспекта бодхичитты. Короче, пусть изучение и тренировка в бодхичитте станет основной формой вашей положительной активности.

Третья сила – это сила благих причин. Всегда направляйте всю энергию тела, речи и ума на положительную деятельность. Никогда не пресыщайтесь и не удовольствуйтесь своими достижениями в пробуждении и усилении бодхичитты.

Четвертая сила – сила отвержения. Если возникают себялюбивые мысли, полностью отвергайте их, думая:

В прошлом, с безначальных времен вы заставляли меня блуждать в самсаре и испытывать разнообразные страдания. Более того, все страдания и несчастья, которые возникают в жизни, созданы вами. В дружбе с вами счастья нет, поэтому я должен сейчас же сделать все, что в моих силах, чтобы покорить и уничтожить вас.

Пятая сила – это сила устремлений. В завершение любой положительной активности делайте искренние пожелания и посвятите все хорошее следующей цели:

Пусть я смогу привести всех чувствующих существ к состоянию Будды. В частности, отныне и до просветления пусть я никогда не забуду о двух аспектах драгоценной бодхичитты, даже во сне. Пусть два аспекта бодхичитты становятся все сильнее и сильнее. И с какими бы неблагоприятными условиями я не столкнулся, пусть я смогу принять их как вспомогательное средство для развития бодхичитты.

Что делать во время смерти

Во-вторых, какие наставления для момента смерти есть в данной традиции учения?

«Наставление Махаяны о том, как умирать, –
Это пять сил. Ваши действия важны».

Когда последняя, смертельная болезнь приходит к человеку, натренированному в этом учении, он должен использовать пять сил.

Во-первых, сила благих причин состоит в том, чтобы без тени привязанности, цепляния или беспокойства раздать все свое имущество. В общем, его можно отдать гуру или Драгоценностям. В особенности, его следует отдать туда, где, как этот человек считает, оно принесет наибольшую пользу.

Сила устремлений в том, чтобы сделать просветление своей единственной целью с помощью пожелания в семи частях, если это возможно, или, если это невозможно, то с помощью такого пожелания:

Силой всех благих причин, накопленных в трех временах, пусть я никогда не забуду о драгоценной бодхичитте, а вместо этого буду тренироваться и усиливать ее, с чем бы я ни столкнулся в будущих существованиях. Пусть я встречу чистых гуру, которые откроют это учение. Я прошу, пусть эти пожелания исполнятся силой благословения моих гуру и Драгоценностей.

Сила отвержения означает думать:

То, что я лелею свое эго, в бесчисленных существованиях приводило меня к страданию; вот и сейчас я переживаю страдание смерти. В конечном счете, нет ничего, что умирает, ведь ни у эго, ни у ума нет истинного существования. Я сделаю все, что должен, чтобы уничтожить тебя, цепляние за эго, которое все время думает словами «Я болен, я умираю».

Сила побуждения состоит в том, чтобы думать:

Никогда я не останусь без двух видов драгоценной бодхичитты, ни в смерти, ни в промежуточном состоянии, ни в будущих существованиях.

Сила ознакомления – ясно вспомнить две бодхичитты, в которых вы ранее практиковались.

 

Хотя главное – от всего сердца практиковаться в этих силах, попутные действия также важны. Физически, надо сесть в позу семи пунктов или, если это невозможно, лечь на правый бок, положить щеку на правую руку, и мизинцем этой руки заблокировать правую ноздрю. Дыша через левую ноздрю, надо начать медитацию на любовь и сочувствие и тренироваться в практике «давать и брать» в соответствии с вдохами и выдохами. Затем, ни за что не цепляясь в уме, надо спокойно покоиться в знании, что рождение и смерть, самсара и нирвана и т.д. являются проекциями ума, а сам ум не существует как вещь. В этом состоянии надо стараться дышать так хорошо, как можно.

Есть много наставлений о том, как умирать, пользующихся большим уважением, но сказано, что нет ни одного более чудесного, чем это.

Наставление о смерти, включающее применение мази: на макушку головы наложите мазь из дикого меда, пепла от неиспорченных морских раковин и опилки железного магнита.

Мастерство в тренировке ума

Пятый пункт – объяснение того, какого уровня мастерства надо достичь в тренировке ума.

«У всей Дхармы одна цель».

Поскольку цель всей Дхармы – как в Хинаяне, так и в Махаяне – укротить цепляние за эго, то по мере практики Дхармы и тренировки ума цепляние за эго должно уменьшаться. Если ваши усилия в Дхарме не противодействуют цеплянию за эго, то практика бессмысленна. Это единственный критерий, определяющий, эффективна практика или нет, поэтому говорится, что это и есть та мера, которой измеряются люди Дхармы.

«Из двух судей полагайтесь на главного».

Первый судья – это видят ли вас как человека Дхармы другие люди. Однако обычные люди не знают, что скрывается в вашем уме, и, возможно, они радуются лишь некоторым улучшениям в вашем поведении. Признаком успеха в тренировке ума является то, что вы никогда не стыдитесь и не смущаетесь своего состояния ума. Иными словами, не цепляйтесь за суждения других, и полагайтесь на судью собственного ума.

«Пусть радостный ум всегда поддерживает вас».

Когда не возникает больше никакого страха или расстройства, неважно, с какими неприятностями или страданиями вы столкнулись, когда трудности воспринимаются как вспомогательные средства для тренировки ума, а радостное настроение всегда поддерживает вас, это значит, что вы достигли мастерства в тренировке ума. Когда возникают неблагоприятные обстоятельства, радостно медитируйте и, кроме того, учитесь радостно принимать на себя проблемы, встречаемые другими.

«Вы искусны, если можете практиковать, даже когда отвлекаетесь».

Искусный наездник не падает с коня, даже когда отвлекается. Подобно этому, если вы умеете принимать неожиданные неблагоприятные обстоятельства как вспомогательные средства для тренировки ума, даже не обращая на них внимание намеренно, это значит, что вы достигли мастерства. Две бодхичитты возникают ясно и без усилий в отношении всего происходящего: в отношении врагов, друзей, тех, кто доставляет неприятности, в счастье и в страдании.

Эти четыре строки описывают признаки того, что ваши упражнения в бодхичитте оказались эффективны, и что вы достигли мастерства. Но это не означает, что нет нужды практиковать дальше. Нужно тренироваться в усилении бодхичитты до самого просветления.