Тот, кто верит в предопределение, всегда настороже

Тот, кто верит в судьбу, всегда проявляет настороженность. «Хитрости Аллаха не опасаются только люди, терпящие убыток!» (Аль-А‘раф, 99). Души рабов постоянно переворачиваются и изменяются. Они находятся между двумя Пальцами Милостивого Аллаха, и Он переворачивает их, как пожелает. Есть много искушений, которым подвергаются люди, и поэтому верующий всегда остерегается того, что может сбить его с пути. Он боится расстаться с жизнью за дурным занятием. Он не знает лености и расслабления. Напротив, вера побуждает его усердно следовать прямым путем, совершать много праведных поступков, сторониться ослушания и пагубных грехов.

Помимо того, его сердце всегда связано с Творцом. Он взывает к Нему с мольбами, надеется на Него и молит Его о помощи. Он просит Аллаха утвердить его стопы на пути истины, одарить его здравостью и прямотой.

Твердость в преодолении трудностей и опасностей

Если человек уверовал в то, что все беды, которые могут выпасть на его долю, уже предопределены, если он знает, что земной удел и срок жизни зависят от воли Аллаха, то он с легкостью преодолевает трудности и страхи. Его сердце полно твердости и решимости, а его дух приподнят.

Именно эта вера побуждает людей бороться, не зная страха. Такой человек не жалеет своей жизни и бросается туда, где его может настичь смерть, но, в конце концов, спокойно умирает в своей постели, сожалея о том, что ему не суждено было пасть смертью мученика, хотя он всю жизнь преодолевал опасности и страхи.

Именно эта вера поддерживает сердца праведников в борьбе с несправедливыми тиранами. Они не опасаются упреков со стороны людей, потому что знают, что все во власти Аллаха и что с ними случится только то, что уже предопределено. Они не скрывают правду из страха перед лишениями, ибо земной удел — в Руках Аллаха. Ведь никто не сможет отнять то, что Аллах предписал человеку, и никто не сможет даровать ему то, чего Он лишил его.

Библиография

1. Абу Давуд. Сунан / Под ред. Мухаммада Мухи ад-Дина ‘Абд аль-Хамида. Каир: Аль-мактаба ат-тиджарийя.
2. Аль-Аджурри. Шари‘а. Бейрут: Дар аль-кутуб аль-‘илмийя, 1403/1983.
3. Аль-Албани. Сахих Сунан ат-Тирмизи. Эр-Рияд: Мактаб ат-тарбийя аль-‘араби ли-дувал аль-халидж, 1408/1988.
4. Аль-Асфахани Р. Аль-муфрадат фи гариб аль-Кур’ан / Под ред. Мухаммада Сеййида Килани. Египет: Мактаба Мустафа аль-Баби аль-Халаби, 1381/1961.
5. Аль-Исфарайини А.Т. Аль-фарк бейна-ль-фирак. Бейрут: Дар аль-ма‘рифа.

6. Аль-Бейхаки А.Х. Аль-и‘тикад ва-ль-хидайа ила сабил ар-рашад. Бейрут: Дар аль-афак аль-джадида, 1404/1981.

1. Аль-Лалакаи Х.Х. Шарх усул и‘тикад ахль ас-сунна ва-ль-джама‘а. Эр-Рияд: Дар тайба.
2. Аль-Хатиб ат-Табризи. Мишкат аль-масабих / Под ред. Мухаммада Насир ад-Дина аль-Албани. Дамаск: Аль-мактаб аль-ислами, 1383/1962.
3. Аль-Хаттаби. Ма‘алим ас-сунан. Матба‘ат ас-сунна аль-мухаммадийя, 1369/1950.
4. Ан-Навави Я. Шарх Сахих Муслим. Каир: Аль-мактаба аль-мисрийя.
5. Ас-Сафарини. Лавами‘ аль-анвар аль-бахийя. Катар. 1-е издание.
6. Ас-Суйути Дж. Сахих аль-джами‘ ас-сагир / Под ред. Мухаммада Насир ад-Дина аль-Албани. Бейрут: Аль-мактаб аль-ислами, 1388/1969.
7. Ат-Тахави. ‘Акида: Комм. и замечания Мухаммада Насир ад-Дина аль-Албани. Бейрут: Аль-мактаб аль-ислами, 1398/1978.
8. Ат-Тирмизи Сунан. Бейрут: Дар ихья ат-турас аль-‘араби.
9. Аш-Шахрастани. Аль-милал ва-н-нихал. Бейрут: Дар аль-ма‘рифа, 1395/1975.
10. Ибн Абу аль-‘Изз М. Шарх аль-‘акида ат-тахавийя. Бейрут: Аль-мактаб аль-ислами, 1391 г.х.
11. Ибн аль-Асир. Ан-нихайа фи гариб аль-хадис ва-ль-асар. Бейрут: Аль-мактаба аль-‘илмийя.
12. Ибн аль-Асир. Джами‘ аль-усул / Под ред. Шу‘ейба аль-Арнаута. Мактаба аль-халвани, 1392/1972.
13. Ибн аль-Каййим. Шифа аль-‘алил фи масаил аль-када ва-ль-кадар ва-ль-хикма ва-т-та‘лил. Египет: Дар аль-китаб аль-‘араби.
14. Ибн Теймийя. Маджму‘ аль-фатава. / Сост. Ибн Касим. КСА, 1381 г.х.
15. Ибн Хаджар А. Фатх аль-Бари. Каир: Аль-мактаба ас-салафийя. 1-е издание.
16. Муслим. Аль-джами‘ ас-сахих / Под ред. Мухаммада Фуада ‘Абд аль-Баки. Бейрут: Дар ихья ат-турас, 1972.
17. Фейрузабади. Аль-камус аль-мухит. Бейрут: Муассасат ар-рисала, 1406 г.х.
18. Хаками А.Х. Ма‘аридж аль-кабул би-шарх Суллам аль-вусул ила ‘илм аль-усул фи-т-таухид. Эр-Рияд: Ар-риаса аль-‘илмийя ли-идарат аль-бухус.

 

СОДЕРЖАНИЕ

 

 

Предисловие- 3

Глава первая- 6

Вера в предопределение — одна из основ веры- 6

Глава вторая- 10

Взгляд на развитие представлений о предопределении- 10

Глава третья- 14

Что такое судьба и предопределение?- 14

Что такое предопределение?- 14

Что такое судьба?- 15

Принципы веры в предопределение- 16

Поступки рабов сотворены и предопределены Аллахом- 22

Глава четвёртая- 31

Пределы постижения сути предопределения человеческим разумом- 31

Глава пятая- 36

Учения о предопределении- 36

Учение тех, кто отрицает предопределение- 36

Сомнительные доводы кадаритов и их опровержение- 46

О тех, кто пренебрегает праведными делами, полагаясь на предопределение- 50

Опровержение заблудших взглядов джабритов- 55

Учение приверженцев сунны и единой общины о предопределении- 68

Глава шестая- 73

Причины заблуждения в вопросе предопределения- 73

Глава седьмая- 76

Польза веры в предопределение- 76

Библиография- 79

 

[1] Шифа аль-‘алил. С. 14.

[2] Муслим (1/157).

[3] Шейх Мухаммад бин Салих аль-‘Усеймин сказал: «Под злом здесь подразумевается зло того, что предопределено, но не зло самого предопределения, которое, по сути, является деянием Аллаха. Поступки Могучего и Великого Аллаха не могут быть злом. Все они исполнены добра и мудрости. Однако зло может заключаться в том, что было сотворено и предопределено Им. Следовательно, здесь имеется в виду зло того, что предопределено и сотворено, но не зло самих поступков Аллаха. Поэтому Пророк r сказал: “…зло не относится к Тебе”. Это часть хадиса, переданного Муслимом (771) со слов ‘Али бин Абу Талиба. Мы встречаем зло среди того, что было создано и предопределено. Змеи, скорпионы, хищные звери, болезни, нищета, засуха и тому подобное — все это является злом для человека, потому что не подходит ему. Ослушание, грехи, неверие, нечестие, убийство и тому подобное — это тоже считается злом. Однако для Аллаха все это является добром, потому что Он заложил в это великий и глубокий смысл. Одни постигают его, а другие нет. <…> Следует знать и то, что некоторые из событий могут быть злом с одной стороны, но приносить пользу с другой стороны. Всевышний Аллах сказал: «Зло появляется на суше и на море по причине того, что совершают людские руки, чтобы они вкусили часть того, что они натворили, и чтобы они вернулись [на прямой путь]» (Ар-Рум, 41). Результат этого может быть хорошим, и поэтому сотворенное Аллахом может нести с собой зло, но не является абсолютным злом». См.: Аль-‘Усеймин М. Шарх аль-‘акида аль-васитийя. Даммам: Дар Ибн аль-Джаузи, 1417 г.х. Т. 1. С. 70-71. — Прим. переводчика.

[4] Муслим (2655).

[5] Там же (2656). Его же передал ат-Тирмизи. См.: Сахих Сунан ат-Тирмизи (3/229).

[6] Фатх аль-Бари (11/477).

[7] Маджму‘ аль-фатава (8/308).

[8] Шифа аль-‘алил. С. 49.

[9] Маджму‘ аль-фатава (8/258).

[10] Шарх Сахих Муслим (16/196).

[11] Там же (2/155).

[12] Аль-Бухари (5729).

[13] Сахих Сунан ат-Тирмизи (2/223).

[14] Фатх аль-Бари (10/179).

[15] Шарх усул и‘тикад ахль ас-сунна (3/659).

[16] Там же (3/750). См.: Шари‘а. С. 242.

[17] Шарх усул и‘тикад ахль ас-сунна (3/749).

[18] Муслим (1/150).

[19] См.: Аль-фарк бейна-ль-фирак. С. 19.

[20] Аль-милал ва-н-нихал (1/47).

[21] Там же (1/54).

[22] Джами‘ аль-усул (10/128).

[23] Шарх Сахих Муслим (1/154).

[24] Там же.

[25] Эти слова принадлежат аль-Хаттаби. См.: Шарх Сахих Муслим (1/154); Джами‘ аль-усул (10/128).

[26] Более подробно о воззрениях и заблуждениях этого течения мы поговорим, когда речь пойдет о тех, кто неправильно понял суть предопределения.

[27] См.: Маджму‘ аль-фатава (8/460); Аль-милал ва-н-нихал (1/85).

[28] ‘Акида ас-Сафарини (1/306).

[29] Ниже мы поговорим о представителях этого толка подробнее.

[30] Фатх аль-Бари (1/118).

[31] Аль-камус аль-мухит. С. 591.

[32] ‘Акида ас-Сафарини (1/348).

[33] Фатх аль-Бари (1/118).

[34] ‘Акида ас-Сафарини (1/345).

[35] Аль-и‘тикад ва-ль-хидайа. С. 162; Шарх усул и‘тикад ахль ас-сунна (1/702).

[36] Ан-нихайа фи гариб аль-хадис (4/78).

[37] Фатх аль-Бари (11/477).

[38] Там же (11/149).

[39] Согласно первому мнению, слово القضاء «када» следует переводить «предопределение», а слово القدر «кадар» — «судьба», а согласно второму — наоборот. Здесь и ниже мы будем руководствоваться последним суждением. — Прим. переводчика.

[40] Фатх аль-Бари (11/149).

[41] Ма‘алим ас-сунан (7/70).

[42] Аль-муфрадат фи гариб аль-Кур’ан. С. 406.

[43] В каждом из этих аятов употребляется глагол قضى «када». Из них следует, что судьба человека — это все хорошее и плохое, что неизбежно происходит с ним сообразно предопределению Аллаха, а предопределение — это извечное знание Аллаха о том, что произойдет с человеком, и том, что минует его. Абу Мансур сказал: «Предопределение Аллаха — это облегчение каждому из творений пути к тому счастливому или несчастливому концу, который был известен Аллаху и записан до того, как Он создал их». Вот почему мольба может уберечь верующего от несчастий, которые были записаны в предопределении, так как сама мольба тоже является частью этого предопределения. Передают со слов Ибн ‘Умара, что Посланник Аллаха r сказал: «Мольба помогает от того, что уже случилось, и от того, чего еще не случилось, и потому, рабы Аллаха, взывайте с мольбой». Хадис передал аль-Хаким, и аль-Албани назвал его достоверным. См.: Ибн Манзур. Лисан аль-‘араб. Бейрут: Дар ихья ат-турас аль-‘араби; Муассасат ат-тарих аль-‘араби. Т. 11. С. 56; Аль-Албани М.Н. Сахих аль-джами‘ ас-сагир. Т. 1. С. 641. — Прим. переводчика.

[44] Ан-нихайа фи гариб аль-хадис (4/78). См.: Джами‘ аль-усул (10/104).

[45] Фатх аль-Бари (11/493). Муслим передал этот хадис со слов Абу Хурейры (2659).

[46] Муслим (2662).

[47] Маджму‘ аль-фатава (4/246).

[48] Там же (4/246).

[49] Шарх аль-‘акида ат-тахавийя. С. 148.

[50] Там же.

[51] Муслим (2653).

[52] Ат-Тирмизи (2156). Ат-Тирмизи назвал хадис хорошим и достоверным.

[53] Ат-Тирмизи (2055). Хадис достоверен, а малоизвестной (гариб) является только версия, переданная ат-Тирмизи в главе «О предопределении». Он же привел в разделе «О толковании Корана» другую версию хадиса, назвав ее хорошей, но малоизвестной. Шейх аль-Албани включил его в сборники «Сахих Сунан ат-Тирмизи» (2/228), «Силсила аль-ахадис ас-сахиха» и др.

[54] Приверженцы сунны и единой общины верят, что Аллах способен превратить неверующих в правоверных, но не делает этого, руководствуясь божественной мудростью. Он ввел этих грешников в заблуждение и запечатал их сердца после того, как они сами отказались от истины и предпочли неверие. В Коране сказано: «Как же Аллах наставит на прямой путь людей, которые стали неверующими после того, как уверовали» (Аль ‘Имран, 86); «Мы отворачиваем их сердца и умы, поскольку они не уверовали в него в первый раз» (Аль-Ан‘ам, 110); «Когда же они уклонились, Аллах совратил их сердца. Аллах не ведет прямым путем людей нечестивых» (Ас-Сафф, 5). ‘Абд ар-Рахман ас-Са‘ди так прокомментировал аят из суры «Аль-Ан‘ам»: «Мы наказываем неверующих за то, что они отказались уверовать, когда проповедники донесли до них истину в первый раз. Мы отворачиваем их взоры, делаем невозможным их обращение в правую веру и не помогаем им встать на прямой путь. Мы поступаем с ними справедливо и мудро, потому что они совершили преступление против самих себя, когда не вошли в распахнувшуюся для них дверь и, узрев прямой путь, отказались пойти им. Они лишились верного руководства только после этого, и поэтому такое наказание является вполне заслуженным». В своем послании к жителям Басры, отрицавшим свободу воли, аль-Хасан аль-Басри писал: «Кто не верит в судьбу и предопределение Аллаха, тот является неверующим. И кто сваливает вину за совершенный грех на своего Господа, тоже является неверующим. Никто не повинуется Аллаху вопреки Его воле, и никто не ослушается Аллаха вопреки Его воле, потому что Он правит тем, чем владеет, и способен на то, что могут совершить Его творения. Если они повинуются Ему, Он не мешает им. Если же они совершают грехи, Он может помешать им, если пожелает. Но даже если они не совершат греха, это не происходит по принуждению со стороны Аллаха, ибо, если бы Он принудил творения к повиновению и покорности, они не заслужили бы вознаграждения, а если бы Он принудил их к неповиновению, то они не заслужили бы наказания. А если бы Он предоставил их самим себе, то это стало бы недостатком Его власти и могущества. Поэтому творения зависят от воли Аллаха, которую они не способны постичь. Если они повинуются Ему, то Он оказывает им милость. Если же они ослушаются Его, то это становится доводом против них». См.: Ас-Са‘ди А.Н. Тайсир аль-Карим ар-Рахман. Бейрут: Муассасат ар-рисала, 1417/1996. С. 232; Аль-Аш‘ари А. Аль-ибана ‘ан усул ад-дийана (с комментариями Башира Мухаммада ‘Уйуна). Эр-Рияд: Мактаба аль-муаййад, 1413/1993. С. 46. — Прим. переводчика.

[55] Комментируя данное суждение, шейх Мухаммад бин Салих аль-‘Усеймин писал: «Деяния раба зависят от его желаний и возможностей, а поместил эти желания в душу человека именно Аллах, и наделил его этими возможностями тоже Могучий и Великий Аллах. Он творит причину, которая воплощается в результат. Поэтому мы и говорим, что тот, кто создает причину, создает и следствие. Следовательно, мы признаем Всевышнего Творцом человеческих деяний, потому что эти деяния определяются желаниями и возможностями. Если бы человек был лишен желания или возможности, он не смог бы совершить что-либо. Тот, кто хочет сделать нечто, но не способен на это, не совершает этого. И тот, кто может сделать нечто, но не хочет, тоже не совершает этого. Всякое деяние является результатом твердого желания и необходимых возможностей, и сотворил их Аллах. Путем таких рассуждений мы понимаем, почему Всевышнего Аллаха можно назвать Творцом человеческих деяний. Вместе с тем человек совершает свои поступки сам. Он очищается и молится, платит закят и соблюдает пост. Он совершает хадж и малое паломничество, ослушается Господа и повинуется Ему. Все это определяется его желаниями и возможностями, которые сотворил Могучий и Великий Аллах». См.: Аль-‘Усеймин М. Аль-када ва-ль-кадар. Каир: Матаби‘ Ибн Теймийя. С. 56-57. — Прим. переводчика.

[56] Муслим (2648).

[57] Ат-Тирмизи (2135).

[58] Название кладбища в Медине.

[59] Выражение «он сказал» дважды повторяется в хадисе.

[60] Муслим (2647). Этот хадис также передали аль-Бухари (в нескольких местах своего «Сахиха»), ат-Тирмизи и Абу Давуд.

[61] Мишкат аль-масабих (95). Шейх аль-Албани в замечаниях к сборнику сказал, что все передатчики хадиса заслуживают доверия и являются передатчиками хадисов, вошедших в оба «Сахиха», однако его иснад оборван (макту‘) между Муслимом бин Йасаром и ‘Умаром. Вместе с тем он подтверждается другими многочисленными сообщениями.

[62] Мишкат аль-масабих (1/43).

[63] Там же (1/42).

[64] Ат-Тирмизи (2642).

[65] Это значит, что в этих списках собраны имена всех обитателей Рая и Ада, и в них не будут сделаны никакие изменения.

[66] Ибн аль-Асир писал: «Это значит: проявляйте умеренность во всех делах, не допускайте чрезмерности, но и не делайте упущений». См.: Ибн аль-Асир. Ан-нихайа фи гариб аль-хадис. Бейт аль-афкар ад-даулийя. С. 727. — Прим. переводчика.

[67] Ат-Тирмизи (2141). См.: Сахих Сунан ат-Тирмизи (2/225).

[68] Эти слова принадлежат известному комментатору Корана аль-Багави. См.: Ма‘аридж аль-кабул (1/346).

[69] Фатх аль-Бари (11/477), Муслим (2643). В таком виде хадис передал Муслим. Его же привели Абу Давуд и ат-Тирмизи.

[70] Фатх аль-Бари (11/477), Муслим (2646). В таком виде хадис передал аль-Бухари.

[71] Ат-Тирмизи (2142).

[72] Муслим (2651).

[73] Там же (4/2042).

[74] Аль-Бухари (6607).

[75] Там же (11/477). См.: Шарх Сахих Муслим (16/196).

[76] Шарх аль-‘акида ат-тахавийя. С. 276.

[77] Шари‘а. С. 149.

[78] Речь идет о приведенном выше рассказе ‘Абдуллаха бин Мас‘уда, который начинается словами: «Правдивый и достойный доверия Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал…» — Прим. переводчика.

[79] Шарх усул и‘тикад ахль ас-сунна (3/157).

[80] Там же (3/165).

[81] Там же. С. 157.

[82] Сахих Сунан ат-Тирмизи (2/223).

[83] О причинности действий Аллаха и возможности различения между хорошим и дурным логическим путем подробнее см.: Маджму‘ аль-фатава (8/122, 308, 428).

[84] См.: ‘Акида ас-Сафарини (1/300); Маджму‘ аль-фатава (8/59).

[85] Сахих аль-джами‘ ас-сагир (212).

[86] Там же (120).

[87] Там же (224).

[88] Абу Хатим сказал: «Здесь имеются в виду дети многобожников». Опираясь на этот хадис, некоторые ученые полагали, что мусульмане не должны обсуждать, где окажутся дети многобожников, которые умирают несовершеннолетними. Уместно отметить, что такой вывод из хадиса является преждевременным, поскольку судьба этих детей разъясняется во многих достоверных хадисах Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Богословы высказывали по этому поводу восемь разных мнений. Шейх аль-Ашкар в книге «Аль-джанна ва-н-нар» («Рай и Ад»), принадлежащей к данной серии, отдал предпочтение мнению о том, что в день воскресения дети многобожников будут подвергнуты испытанию наряду с умалишенными и невежественными людьми, жившими в то время, когда не было истинного знания. См.: Аль-Азимабади М. ‘Аун аль-ма‘буд шарх Сунан Абу Давуд (с комментариями хафиза Ибн аль-Каййима). Бейрут: Дар аль-кутуб аль-‘илмийя. Т. 6. С. 320. — Прим. переводчика.

[89] Сахих аль-джами‘ ас-сагир (3060).

[90] Там же (5039).

[91] Мишкат аль-масабих (107). В замечаниях к хадису шейх аль-Албани назвал его иснад хорошим.

[92] Имеется в виду, что некоторые из тех, кто причисляет себя к последователям Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, провалятся под землю, некоторые будут обезображены, а некоторые будут завалены камнями, как это произошло с народом Лута. См.: Аль-Мубаракфури М. Тухфа аль-ахвази би-шарх джами‘ ат-Тирмизи. Бейрут: Дар аль-кутуб аль-‘илмийя. Т. 6. С. 306. — Прим. переводчика.

[93] Ат-Тирмизи (2152), (2153).

[94] Ат-Тирмизи (2155). См.: Сахих Сунан ат-Тирмизи (2/228).

[95] См.: Маджму‘ аль-фатава (8/288).

[96] ‘Акида ас-Сафарини (1/301).

[97] Там же.

[98] Религиозное направление, дающее догматам ислама рационалистическое толкование, основанное на разуме. Некоторые исследователи называют его спекулятивной (умопостигаемой) философией. Обращение к разуму как к высшей инстанции при решении тех или иных вопросов считается чертой, объединяющей калам с философией и отличающей его от традиционного ислама и мистического суфизма. Различие же между каламом и философией усматривается в том, что его приверженцы принимали за отправную точку своих суждений нормативные принципы ислама, тогда как философы опирались на нормативные принципы разума. — Прим. переводчика.

[99] Шарх Сахих Муслим (15/154).

[100] Маджму‘ аль-фатава (8/206).

[101] Ма‘аридж аль-кабул (2/253).

[102] Кадариты полагают, что Аллах не творит человеческие поступки, потому что считают несправедливым наказание грешников за поступки, сотворенные Самим Аллахом. Они пытаются обосновать свои убеждения не только сомнительными логическими доводами, но и некоторыми аятами и хадисами, истолковывая их вопреки очевидному смыслу. Одним из таких аятов являются слова Всевышнего: «В творении Милостивого ты не увидишь никакой несообразности» (Аль-Мульк, 3). По их мнению, здесь под несообразностью подразумевается отсутствие мудрости; следовательно, немудрые поступки грешников не могут быть сотворены Аллахом. Однако такое толкование неверно, ведь здесь речь идет об отсутствии недостатков и изъянов во внешнем виде Вселенной. Поэтому далее в аяте говорится: «Взгляни еще раз. Видишь ли ты какую-нибудь трещину?» Причина сомнений, возникающих у кадаритов, заключается в том, что они не усматривают разницы между тем, кто творит поступки, и тем, кто совершает их. Сотворение Аллахом человеческих деяний не означает того, что Он совершает их. Он сотворил несправедливость, ложь и ослушание, но если человек поступает несправедливо, мошенничает или присваивает чужое имущество, то мошенником и вором называют только его. Эти дурные качества не приписываются Всевышнему Аллаху. Он предопределил, создал и пожелал эти грехи, но не совершал их. Ничто в мире не может произойти вопреки Его желанию, но человек, который грешит, сам оскверняет свою душу и несет ответственность за свои преступления. Передают, что однажды к халифу ‘Умару бин аль-Хаттабу привели вора, и он спросил его: «Почему ты украл?» Тот ответил: «Так предопределил Аллах». Тогда халиф сказал: «Аллах предопределил и то, что я отрежу тебе руку». Одним словом, от нас не требуется, чтобы мы размышляли над предопределением, которое известно Аллаху. Нам велено лишь совершать то, что нравится Ему, и сторониться того, что ненавистно Ему. См.: ‘Иваджи Г.А. Фирак му‘асира тантасиб ила-ль-ислам. Дар лейна. С. 1036-1038. — Прим. переводчика.

[103] Шарх аль-‘акида ат-тахавийя. С. 277.

[104] Муслим (2650).

[105] Абу Давуд (3699).

[106] Шарх аль-‘акида ат-тахавийя. С. 278.

[107] Шарх усул и‘тикад ахль ас-сунна (3/740).

[108] Шарх аль-‘акида ат-тахавийя. С. 278.

[109] В комментариях к трактату «Шарх усул и‘тикад ахль ас-сунна» сообщается, что эту историю пересказали аль-Аджурри в «Шари‘а» (с. 229) и Ибн Батта в «Ибане» (2/326-327).

[110] В комментариях к трактату «Шарх усул и‘тикад ахль ас-сунна» сообщается, что ‘Абдуллах бин Ахмад пересказал данную историю без посредника между Му‘азом и Ибн ‘Ауном. См.: Китаб ас-сунна. С. 128. В пересказе Ибн Батты слова «Я видел его...» принадлежат Ибн ‘Ауфу. См.: Ибана (2/327). Аль-Хейсами сообщил, что эту историю рассказал имам Ахмад, и ее передатчики заслуживают доверия. См.: Маджма‘ аз-заваид (7/207).

[111] Шарх усул и‘тикад ахль ас-сунна (3/713-715). В комментарии к этой книге сообщается, что ‘Абдуллах бин Ахмад (один из передатчиков этой истории) привел ее в сборнике «Китаб ас-сунна» (С. 127-128).

[112] См.: Маджму‘ аль-фатава (8/540).

[113] Там же (8/517).

[114] Фатх аль-Бари (11/488).

[115] Речь идет о хадисе, переданном имамом аль-Бухари со слов Абу Хурейры. В нем сообщается, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Каждый младенец рождается с природной склонностью [к единобожию], а его родители делают из него иудея, христианина или огнепоклонника. Ведь и животные появляются на свет целыми и невредимыми: разве ты видишь среди них кого-нибудь с отрезанным ухом?!» Потом Абу Хурейра прочел аят: «Таково врожденное качество, с которым Аллах сотворил людей» (Ар-Рум, 30). Слово الفطرة «фитра» означает «природа», «врожденное качество». Ибн аль-Асир писал: «Смысл этого в том, что человек рождается с неким врожденным качеством, естественной готовностью к принятию религии Аллаха. Если бы он был свободен в своем выборе, то ни за что не отказался бы от этой религии, однако он отворачивается от нее по причине какого-нибудь человеческого изъяна или слепого подражания другим людям». См.: Ибн Хаджар. Фатх аль-Бари. Эр-Рияд: Дар ас-салам, 1421/2000. Т. 3. С. 279; Ибн аль-Асир. Указ. соч. С. 698. — Прим. переводчика.

[116] Слово الحنيف «ханиф» образовано от глагола حنف «ханафа», означающего «склоняться». Раньше арабы называли так немногочисленных приверженцев религии Ибрахима, которые не поклонялись идолам, молились и приносили жертвы только одному Аллаху. Фактически это слово означает «склоняющийся к исламу». В данном хадисе оно использовано в значении «чистый», «безгрешный». Это не означает, что Аллах создал всех людей мусульманами, ведь в Коране сказано: «Он — Тот, Кто сотворил вас. Среди вас есть неверующие, и среди вас есть верующие» (Ат-Тагабун, 2). Однако существует мнение, что Аллах создал всех людей верующими, взяв с них завет: «Разве Я не ваш Господь?» (Аль-А‘раф, 172). Иными словами, каждый человек в глубине души сознает, что у него есть Господь, даже если он поклоняется другим богам. См.: Ибн аль-Асир. Указ. соч. С. 239. — Прим. переводчика.

[117] Сахих аль-джами‘ ас-сагир (3232).

[118] См.: Маджму‘ аль-фатава (8/110, 224).

[119] См.: Там же (8/59, 99, 256).

[120] Поступки и речи таких людей, как правило, противоречивы и непоследовательны. Редко встретишь человека, — если такие люди вообще существуют, — который во всех делах полагается исключительно на судьбу и не прилагает усилий для достижения желаемого. Обычно люди ссылаются на предопределение лишь для того, чтобы оправдать свое нежелание выполнять религиозные обязанности и трудиться во благо будущей жизни. Обращаясь к таким людям, шейх аль-‘Усеймин писал: «Удел человека предопределен так же, как предопределены его праведные и плохие деяния. Отчего же ты обходишь весь мир, различные страны в поисках своего земного удела и не творишь благих дел в поисках удела в последней жизни и благоденствия в райских садах? Поистине, эти два примера схожи и одинаковы. Ты трудишься в поисках заработка, благоустраиваешь свою жизнь и заботишься о своем здоровье, а когда заболеваешь, то отправляешься в дальние страны в поисках опытного врача, способного исцелить тебя. Несмотря на то, что срок твоей жизни предопределен, не увеличится и не укоротится, ты не довольствуешься этим, говоря: «Останусь-ка я дома больным и прикованным к постели, и если Аллах предписал мне остаться в живых, то я буду жить». Напротив, ты спешишь и изо всех сил стараешься найти лучшего врача, чтобы он стал причиной предопределенного Аллахом исцеления. Отчего же ты не прокладываешь свой путь к будущей жизни и благочестию так же старательно, как ты это делаешь ради земной жизни? Ранее мы уже сказали, что предопределение является сокрытой тайной, которую ты не в состоянии узнать. Поэтому сейчас перед тобой открыты две дороги. Одна из них ведет к благополучию, успеху, счастью и милости, а вторая – к погибели, разочарованию и унижению. Ты стоишь перед ними, можешь самостоятельно сделать выбор, и ничто не мешает тебе выбрать ту дорогу, которую ты пожелаешь. Тебе необходимо только пожелать, и ты сможешь пойти любой из них. Почему же ты уклоняешься от истины, а затем говоришь, что это было предопределено? Разве не лучше было бы пойти прямо, чтобы сказать, что тебе было предопределено именно это? Если бы ты собрался в поездку в другой город, и перед тобой были бы две дороги: одна — проложенная, короткая и безопасная, а другая — не проложенная, длинная и опасная, то ты непременно выбрал бы проложенный, короткий и безопасный путь. Этот пример материален, однако духовный путь, избираемый человеком, сходен с ним и не отличается от него». См.: Аль-‘Усеймин М. Аль-када ва-ль-кадар. С. 47-49. — Прим. переводчика.

[121] Маджму‘ аль-фатава (8/256).

[122] Там же (8/60).

[123] Там же (8/257).

[124] Шифа аль-‘алил. С. 15-16.

[125] Там же. С. 16.

[126] Имеются в виду джабриты — последователи направления, отрицающего свободу воли. Это название происходит от арабского слова الجبر «джабр», означающего «принуждение», «предопределение». В литературе джабритов иногда называют القدرية الجبرية «кадаритами, отрицающими свободу воли», потому что причиной их заблуждения тоже является неправильное понимание вопроса о предопределении. — Прим. переводчика.

[127] Шифа аль-‘алил. С. 5

[128] Маджму‘ аль-фатава (8/100).

[129] Там же (8/288).

[130] Там же (8/262).

[131] Шарх и‘тикад усул ахль ас-сунна (3/700); Маджму‘ аль-фатава (8/105).

[132] Маджму‘ аль-фатава (8/132, 294, 461).

[133] Там же (8/463).

[134] См.: Там же (8/464).

[135] Там же (8/103).

[136] Шифа аль-‘алил. С. 16.

[137] Маджму‘ аль-фатава (8/170).

[138] Там же (8/167).

[139] Шарх усул и‘тикад ахль ас-сунна (3/727).

[140] См.: Ма‘аридж аль-кабул (2/255).

[141] Этот хадис передал Муслим (2664) со слов Абу Хурейры.

[142] Маджму‘ аль-фатава (8/76).

[143] Муслим (2652) привел несколько версий хадиса. Аль-Бухари упомянул его в нескольких местах. Абу Давуд и ат-Тирмизи привели его в своих «Сунанах». Разные версии хадиса собраны в «Джами‘ аль-усул» (10/124).

[144] Шарх аль-‘акида ат-тахавийя. С. 154. Такое же разъяснение дал шейх-уль-ислам Ибн Теймийя. См.: Шифа аль-‘алил. С. 35.

[145] Шифа аль-‘алил. С. 35.

[146] Маджму‘ аль-фатава (8/190).

[147] Там же (8/291).

[148] Там же (8/296).

[149] См.: Там же (8/130).

[150] Там же (8/449).

[151] Там же (8/452).

[152] Там же (8/459).

[153] Шари‘а. С. 150-152.

[154] Аль-‘акида ат-тахавийя (с комментариями и замечаниями шейха аль-Албани). С. 21.

[155] Аль-‘акида ат-тахавийя. С. 31.

[156] См.: Шарх аль-‘акида ат-тахавийя. С. 116; Маджму‘ аль-фатава (8/188, 58).

[157] См.: Маджму‘ аль-фатава (8/198).

[158] См.: Шарх аль-‘акида ат-тахавийя. С. 116; Маджму‘ аль-фатава (8/198, 58).

[159] Маджму‘ аль-фатава (8/198).

[160] Там же (8/189).

[161] См: Там же (8/198).

[162] Шифа аль-‘алил. С. 14.