Вера в предопределение — одна из основ веры

Предисловие

Хвала Аллаху, Который наставил нас на прямой путь и сделал одними из покорных Ему рабов, почтил нас исламом и привел к вере! Я молюсь за последнего из посланников и пророков, который передал послание и исполнил возложенную на него миссию, был честен со своими последователями и искренне усердствовал ради Аллаха, пока смерть не явилась к нему. Мир и благословение Аллаха ему, его избранному роду и благочестивым сподвижникам!

Это последняя книга из серии, к написанию которой я приступил более десяти лет назад. Хвала Аллаху за то, что Он помог мне довести до конца это начинание, и я надеюсь, что Аллах примет его, очистит мое намерение и вознаградит меня за данный труд в тот день, когда я встречусь с Ним.

Мой Господь оказал мне великую милость, и данная серия получила высокую оценку Его рабов, и я надеюсь, что Он примет мои старания, и останется доволен ими по Своей милости и щедрости, и простит мне допущенные ошибки и сделанные упущения. Мне хотелось бы, чтобы уважаемые читатели тоже попросили Аллаха простить мне погрешности и отпустить мои грехи. Быть может, Аллах смилостивится надо мной благодаря доброй мольбе кого-либо из праведных рабов.

Читатели долго ждали этого выпуска. Его выходу в свет препятствовал ряд неотложных дел, но Аллаху было угодно, чтобы я нашел время для этого занятия, и Он даровал мне силы для составления и завершения данного труда. Я пытался приступить к работе над ним и раньше, но всякий раз испытывал некоторое беспокойство и робость перед составлением книги на тему, которая была камнем преткновения для многих авторов и предметом заблуждений многих разумных и знающих людей.

Эта тема до сих пор остается одним из самых сложных разделов исламского вероучения. Для многих, кто впал в заблуждение, причиной тому послужило неправильное понимание ими вопроса судьбы. Сколько рассуждающих по этому поводу полагают, что они правы, тогда как в действительности они пришли в замешательство и сбились с пути!

Выдающийся ученый Ибн аль-Каййим в книге «Шифа аль-‘алил фи масаил аль-када ва-ль-кадар ва-ль-хикма ва-т-та‘лил» («Исцеление ошибающегося в вопросах судьбы, предопределения, мудрости и причинности») писал:

Многие разумные люди исследовали этот вопрос в разных направлениях, пытаясь постичь его и найти истину. Разные народы говорили о нем и в прошлом, и в настоящем, стремясь разобраться в его сути. Многие течения пытались по-разному объяснить его, и на эту тему составлено немало трудов. Но каждый, кто углубляется в данный вопрос и пытается постичь его полностью, испытывает сомнения или вступает в разногласия с себе подобными. Каждый считает свое мнение единственно правильным и приемлемым.

Однако все они, за исключением тех, кто опирался на откровение, ошибались и были далеки от истины. Они хлебали то, что не приносит пользы, и утоляли жажду застоявшейся водой. Из множества суждений они выбрали самые жалкие и возрадовались знаниям, которые не прибавляют веса и не утоляют голода. Они предпочли мнения тех, кого считали правыми, откровению с небес и достоверным текстам, и пришли в полное замешательство. Принимая всякую жидкость за воду, они всю жизнь испытывали жажду. Призывы к истине казались им далекими, и они не ответили на них, пока не наступил день, о котором их предупреждали. Они были рады своему заблуждению, довольствовались ложью и абсурдом. Им помешало неверие, которое они приняли за прямой путь. Они не прислушались к тем, кто обучал истине и руководствовался ею. Напротив, всем своим видом и языком они говорили: «Неужели это те, кому Аллах оказал милость среди нас?!» Но разве не Аллаху лучше знать тех, кто благодарен?![1]

Ознакомившись с тем, что было написано о предопределении в прошлом и настоящем, я убедился в правдивости этих слов Ибн аль-Каййима, и поэтому я с опаской брался за написание книги на эту тему. Но меня подталкивали к этому, с одной стороны, желание завершить начатую серию, а с другой — многочисленные вопросы студентов о том, когда появится данная книга.

Испросив помощи Аллаха, я осторожно приступил к разъяснению данной проблемы, стараясь не отступать от принципов тех ученых, чьи знания и верность религии хорошо известны. С этой целью я часто цитировал ученых, приводил высказывания набожных и благочестивых мужей, наших праведных предков. Я старался следовать путем верующих в надежде не сбиться с него и не впасть в заблуждение. Этот путь мне освещали аяты Корана, хадисы Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, и приобретенные мной знания, но испрашивать помощи надлежит только у Аллаха, ибо нет силы и мощи ни у кого, кроме Него. И я надеюсь, что ученые исправят мои ошибки, если таковые имеются, и выправят мои слова и суждения.

Данная книга состоит из этого введения и семи глав.

В первой главе разъясняется важность веры в предопределение и то, что она является одним из столпов веры как таковой.

Во второй главе приводится краткая история развития представлений о предопределении.

Третья глава посвящена разъяснению смысла данного термина и принципов веры в предопределение. Она состоит из четырех параграфов. В первом из них объясняется значение слова «предопределение». Во втором разъясняются смысл слова «судьба» и различия между этими двумя понятиями. В третьем параграфе перечисляются принципы веры в предопределение, признание которых обязательно для каждого верующего. Четвертый параграф посвящен обоснованию того, что действия рабов предопределены и сотворены Могучим и Великим Аллахом. В нем приводится много аргументов в пользу этого из Корана и сунны.

В четвертой главе подчеркивается ограниченность познания сути предопределения человеческим разумом и разъясняется, что можно постичь разумом, а что нельзя.

Пятая глава посвящена разъяснению существующих учений о предопределении, и она состоит из трех параграфов.

В первом из них приводятся взгляды тех, кто отрицает предопределение, и разъясняется их ошибочность. Там же упомянуты беседы с этими учеными и доводы, на которые они ссылаются для обоснования своих взглядов. Но стоит истине пролить свет на эти доводы, как их сомнительность становится ясна каждому, кого Аллаха наставил на прямой путь и чье сердце Он раскрыл для ислама.

Во втором параграфе разъясняются взгляды тех, кто ввел в заблуждение многих мусульман, отравил их умы, парализовал их волю, погасил их пыл и подчинил их усилия интересам врагов ислама. Речь идет о джабритах, которые перестают трудиться, ссылаясь на предопределение, и я привел семь аргументов против их заблуждений.

Третий параграф посвящен разъяснению взглядов приверженцев сунны и единой общины, и он включает в себя три параграфа, в которых описаны воззрения трех суннитских ученых относительно предопределения.

В шестой главе перечисляются причины, по которым люди впадают в заблуждение в данном вопросе.

В последней, седьмой главе разъясняется польза веры в предопределение.

Я прошу Всевышнего Аллаха, чтобы мои разъяснения были правильными, и прошу сделать данную книгу полезной для Его рабов. Как же прекрасен этот Господин и Защитник! Мне достаточно Его покровительства, и как же прекрасен этот Покровитель!

 

‘Умар Сулейман аль-Ашкар

25 раджаба 1410 г.х./21 февраля 1990 г.

Глава первая

Что такое предопределение?

Слово القدر «кадар» — отглагольное имя. Выражение قدرت الشيء قدْراً وقدَراً означает «знать размер или количество чего-либо»[30].

В арабском языке слово القدر «кадар» означает «решение», «приговор», «предел чего-либо», а слово التقدير «такдир» — «размышления по поводу решения какого-либо вопроса»[31].

Термин «предопределение» означает «знание и запись о том, что произойдет во веки вечные: Могучий и Великий Аллах изначально предопределил судьбу творений и все, что произойдет, Ему было известно о том, когда и как это случится, и все действительно происходит так, как это было предначертано Им»[32].

Ибн Хаджар дал следующее определение: «Под предопределением подразумевается, что Всевышний Аллах знал о судьбах и сроках всего сущего до сотворения этого, а потом Он создал то, что изначально знал, и все происходящее является следствием Его знания, могущества и желания»[33].

Ас-Сафарини писал со слов ашаритских ученых, что «предопределение — это сотворение Всевышним Аллахом всего сущего в определенной мере, сотворение их качеств и состояний в соответствии с Его изначальным знанием и тем, что было записано письменной тростью»[34].

Все перечисленные определения схожи, и из них вытекает, что предопределение включает в себя две составляющие:

1. Извечное знание Аллаха о том, что Он желает создать, и о том, какими качествами будут наделены Его творения, и все это записано в хранимой скрижали. Размеры земли и неба, способ их сотворения, и то, что между ними, и то, что находится в них, — все это в точности и со всеми подробностями записано в хранимой скрижали Его словами.

2. Сотворение Аллахом того, что было предопределено, в строгом соответствии с тем, что было известно Ему и записано письменной тростью. Вследствие этого все вокруг происходит сообразно извечному и записанному знанию.

Таким образом, предопределением иногда называется то, что было изначально известно Аллаху, а иногда сотворение Им того, что заранее было известно Ему.

Когда имама аш-Шафи‘и спросили о предопределении, он ответил в стихотворной форме:

فمـــا شئــتَ كان وإن لم أشــــأ                     وما شئــــتُ إن لم تشــــأ لم يكن

خلقت العباد على ما علمت                      ففي العلم  يجري الفتى والمسن

على ذا مننت وهذا خذلت                  وهذا أعنـــــت وهــــذا لم تعــن

فمنهم شقـــي ومنهم ســـعيد                  ومنهـــم قبيح ومنهــــم حســــن

Пускай мне это не угодно,

Свершится то, чего Ты хочешь,

То, что угодно мне, случится,

Лишь если Ты того захочешь.

Ты знал, каким создашь раба,

Младых и старых Ты объемлешь,

Ты одарил и отказал,

Одним помог, другим не внемлешь.

Средь них счастливый и несчастный,

Один уродливый, другой прекрасный[35].

Что такое судьба?

Слово القضاء «када» означает «окончательное решение», «приговор». Оно часто встречается в хадисах Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, и этимологически означает «прерывание», «разрыв». Выражение قضى قضاء означает «выносить приговор», «принимать решение», а выражение قضى الشيء означает «доводить до конца», «завершать», «прекращать». Оно употребляется в значении «создавать».

Аз-Зухри сказал:

Слово القضاء «када» в арабском языке имеет разные значения. Его основное значение «завершение, окончание чего-либо». Если какая-либо работа доведена до конца, завершена, выполнена, вменена в обязанность, стала известна или осуществлена, то говорят قُضِيَ «кудийа». Все эти значения встречаются в хадисах[36].

Ученые высказывали два мнения о смысловых различиях между словами القضاء «када» и القدر «кадар».

1. Када — это извечное знание, предрешенное Аллахом до сотворения мира, а кадар — творение сообразно тому, что было предопределено. Ибн Хаджар аль-‘Аскалани писал: «По мнению ученых, када — это извечное решение об общих понятиях, а кадар — это отдельные детали и подробности того решения»[37]. В другом месте он писал: «Када — это извечное решение об общих понятиях, а кадар — это подробно изложенное решение о сотворении отдельных вещей»[38].

2. Второе мнение противоположно первому, т.е. кадар — это извечное решение, а када — это сотворение[39].

Ибн Баттал сказал: «Судьба — это то, что произошло».[40] Имеется в виду то, что уже сотворено. Этого же мнения придерживался аль-Хаттаби. В книге «Ма‘алим ас-сунан» он писал:

Предопределение — это то, что было предрешено Всемогущим Аллахом, например, разрушение, воскрешение и смерть. Все эти имена обозначают поступки, совершенные Тем, Кто разрушает, воскрешает и умерщвляет. В таком случае судьба — это сотворение. Всевышний сказал:

 «Он сотворил их семью небесами за два дня» (Фуссилат, 12)[41].

Согласно такому толкованию, «судьба — это частный случай предопределения. Это окончательный выбор в пользу одного из двух возможных путей. Таким образом, предопределение — это то, что было предрешено, а судьба — это то, что произошло и не могло не произойти»[42].

Справедливость данного суждения подтверждается многими текстами из Корана: 

«Это дело уже предрешено» (Марьям, 21);

 «Таково окончательное решение твоего Господа» (Марьям, 71);

 «Когда Он принимает решение, то стоит Ему сказать: “Будь!” — как это сбывается» (Аль-Бакара, 117)[43].

Таким образом, судьба и предопределение — взаимосвязанные понятия, которые нельзя рассматривать независимо друг от друга. Это объясняется тем, что одно из них – предопределение – играет роль базиса, а другое – судьба – является надстройкой. А кто желает разделить их, тот пытается разрушить и повредить эту надстройку[44].

Учения о предопределении

В ни­же­сле­дую­щих па­ра­гра­фах мы разъ­яс­ним уче­ния о пре­до­пре­де­ле­нии, ко­то­рые бы­ли соз­да­ны и раз­ви­ты му­суль­ма­на­ми.

Уче­ние тех, кто от­ри­ца­ет пре­до­пре­де­ле­ние

Не­ко­то­рые из тех, кто не­пра­виль­но по­нял дан­ный во­прос, от­ри­ца­ют пре­до­пре­де­ле­ние и по­ла­га­ют, что Ал­лах — бес­ко­неч­но да­лек Он от все­го, что они го­во­рят! — уз­на­ет о про­ис­хо­дя­щем толь­ко по­сле то­го, как оно слу­ча­ет­ся, и не зна­ет обо всем су­щем из­на­чаль­но. Они счи­та­ют, что Ал­лах уз­на­ет о ве­щах толь­ко по­сле их со­тво­ре­ния.

Из­мыш­ляя ве­ли­кую ложь, они го­во­рят, что Ал­лах ни­спос­лал по­ве­ле­ния и за­пре­ты, но не зна­ет, кто по­ко­рит­ся Ему, а кто ос­лу­ша­ет­ся Его, кто по­па­дет в Рай, а кто ока­жет­ся в Аду. По их мне­нию, Ал­лах уз­на­ет тех, ко­му уго­то­ван сча­ст­ли­вый или не­сча­ст­ли­вый ко­нец, толь­ко по­сле то­го, как лю­ди са­ми под­чи­нят­ся Его ша­риа­ту или от­верг­нут его. Эти за­блуд­шие от­ка­зы­ва­ют­ся ве­рить в из­веч­ное зна­ние Ал­ла­ха и от­ри­ца­ют тек­сты Ко­ра­на и сун­ны о том, что Ал­лах за­пи­сал судь­бы всех соз­да­ний до со­тво­ре­ния не­бес и зем­ли.

Впер­вые та­кие взгля­ды поя­ви­лись в кон­це эпо­хи спод­виж­ни­ков. Пер­вым, кто стал про­по­ве­до­вать их, был Ма‘бад аль-Джу­ха­ни. Его оши­боч­ные убе­ж­де­ния бы­ли под­хва­че­ны гла­ва­ми и има­ма­ми му­та­зи­ли­тов, та­ки­ми как Ва­сил бин ‘Ата аль-Газ­зал и ‘Амр ибн ‘Убейд. В пе­ре­да­вае­мых с их слов от­вра­ти­тель­ных вы­ска­зы­ва­ни­ях проявляется неверие в сказанное Аллахом и Его Посланником о том, что Аллах знал обо всем сущем и записал обо всех вещах задолго до их создания[84].

Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, опасался того, что его последователи впадут в такое заблуждение. В достоверном хадисе, рассказанном Ибн Абу Михджаном, сообщается, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:«Я опасаюсь, что после меня моих последователей постигнут три вещи: несправедливость имамов, вера в звезды и неверие в предопределение»[85].

В «Мус­на­де» Абу Йа‘лы, «Та­ри­хе» аль-Ха­ти­ба и «Ка­ми­ле» Ибн ‘Ади при­во­дит­ся с дос­то­вер­ным ис­на­дом ха­дис Ана­са о том, что По­слан­ник Ал­ла­ха, да благословит его Аллах и приветствует, ска­зал:

[ أخافُ على أُمَّتِي خَصْلَتَيْنِ:: تَكْذِيْباً بِالْقَدَرِ ، وتَصْدِيقاً بالنُّجُومِ]

«Я опасаюсь двух качеств, которые появятся у моих последователей после меня: неверия в предопределение и веры в звезды»[86].

Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, предостерег свою общину от этого заблуждения. В хадисе Абу Хурейры, переданном ат-Табарани в сборнике «Аль-му‘джам аль-аусат» и аль-Хакимом в «Мустадраке», сообщается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

]أُخِّرَ الْكَلامُ فِي الْقَدَرِ لِشِرَارِ أُمَّتِي فِي آخِرِ الزَّمَانِ [

«Разговоры о предопределении отложены для худших из моих последователей»[87].

В книге «Аль-му‘джам аль-кабир» ат-Табарани приводится рассказ Абу Умамы о том, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

] لا يَزَال أَمْر هَذِهِ الأُمَّة مُوَاتياً أَوْ مُقَارِبًا ، مَا لَمْ يَتَكَلَّمُوا فِي الْوِلْدَان وَالْقَدَر[

«Поистине, дела этой общины останутся умеренными, пока они не станут говорить о детях[88] и предопределении»[89].

Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, назвал сторонников этого учения «зороастрийцами этой общины». Известно, что зороастрийцы верят в существование двух богов: света и тьмы. Те, которые отрицают предопределение, тоже признают два созидательных начала. Более того, они считают, что каждый человек сам творит свои деяния, независимо от Аллаха. Поэтому Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, приказал сторониться их, не навещать их, когда они болеют, и не посещать их дома. Имам Ахмад в своем «Муснаде» привел с хорошим иснадом рассказ Ибн ‘Умара о том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

] لِكُلِّ أُمَّةٍ مَجُوسٌ ، وَمَجُوسُ أُمَّتِى الَّذِينَ يَقُولُونَ لاَ قَدَرَ ، إِنْ مَرِضُوا فَلاَ تَعُودُوهُمْ ، وَإِنْ مَاتُوا فَلاَ تَشْهَدُوهُمْ [

«В каждой общине есть зороастрийцы, и зороастрийцами моей общины является те, которые говорят, что нет предопределения. Если они заболеют, не навещайте их, и если они умрут, то не присутствуйте на их похоронах»[90].

В другом хадисе, переданном Ахмадом и Абу Давудом со слов Ибн ‘Умара, сообщается, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

] الْقَدَرِيَّةُ مَجُوسُ هَذِهِ الأُمَّةِ ، إِنْ مَرِضُوا فَلاَ تَعُودُوهُمْ ، وَإِنْ مَاتُوا فَلاَ تَشْهَدُوهُمْ [

«Кадариты — зороастрийцы этой общины, и если они заболеют, то не навещайте их, а если они умрут, то не присутствуйте на их похоронах»[91].

Сподвижники повсюду изобличали ошибки этих заблудших, опровергали привнесенные ими порочные взгляды, предостерегали людей от общения с ними и присутствия на их собраниях. Они приводили тексты, изобличающие их ошибочные взгляды и подтверждающие правильные представления о предопределении.

В «Сунане» ат-Тирмизи приводится рассказ Нафи‘ о том, что какой-то мужчина пришел к Ибн ‘Умару и сказал: «Такой-то шлет тебе свои приветствия». Он ответил: «Я слышал, что он впал в ересь. Если это действительно так, то не передавай ему приветствий от меня, потому что я слышал, как Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

] يَكُونُ فِى هَذِهِ الأُمَّةِ أَوْ فِى أُمَّتِى خَسْفٌ أَوْ مَسْخٌ أَوْ قَذْفٌ فِى أَهْلِ الْقَدَرِ [

“С этой общиной или моей общиной случатся провалы, уродства и падение камней[92] — все это произойдет с кадаритами”». Ат-Тирмизи назвал хадис хорошим и достоверным, но малоизвестным. Он же передал рассказ Ибн ‘Умара о том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

] يَكُونُ فِى أُمَّتِى خَسْفٌ وَمَسْخٌ ، وَذَلِكَ فِى الْمُكَذِّبِينَ بِالْقَدَرِ [

«Мою общину поразят провалы и уродства, и это произойдет с теми, кто отрицает предопределение»[93].

В «Сунане» ат-Тирмизи также приводится следующий рассказ ‘Абд аль-Вахида бин Сулейма: «Однажды в Мекке я встретился с ‘Атой бин Абу Рабахой и сказал ему:

— Абу Мухаммад, жители Басры говорят, что предопределения нет.

— Сынок, ты читаешь Коран? — спросил он.

— Да, — ответил я.

— Тогда прочти суру «Аз-Зухруф», — сказал он.

Я прочел:

— «Ха. Мим. Клянусь ясным Писанием! Воистину, Мы сделали его Кораном на арабском языке, чтобы вы могли уразуметь. Воистину, он находится у Нас в матери писания (т.е. хранимой скрижали). Он возвышен, преисполнен мудрости» (Аз-Зухруф, 1-4).

— Ты знаешь, что такое мать писания? — спросил он.

— Аллах и Его Посланник лучше знают об этом, — ответил я.

— Это писание, написанное Им до сотворения небес и земли. В нем записано, что Фараон попадет в Ад. И в нем записано:

 «Да про­па­дут про­па­дом ру­ки Абу Ла­ха­ба, и сам он про­пал» (Аль-Ма­сад, 1), — ска­зал он. — Од­на­ж­ды я встре­тил­ся с аль-Ва­ли­дом, сы­ном ‘Уба­ды бин ас-Са­ми­та, спод­виж­ни­ка По­слан­ни­ка Ал­ла­ха, да благословит его Аллах и приветствует, и я спро­сил его: «Ка­кое за­ве­ща­ние ос­та­вил твой отец пе­ред смер­тью?» Он рас­ска­зал, что отец по­до­звал его и ска­зал: «Сы­нок, бой­ся Ал­ла­ха и знай, что ты не су­ме­ешь бо­ять­ся Его, по­ка не уве­ру­ешь в Не­го и по­ка не уве­ру­ешь в то, что все хо­ро­шее и пло­хое пре­до­пре­де­ле­но. Ес­ли ты ум­решь без этих убе­ж­де­ний, то по­па­дешь в Ад, ведь я слы­шал, как По­слан­ник Ал­ла­ха, да благословит его Аллах и приветствует, ска­зал:

] إِنَّ أَوَّلَ مَا خَلَقَ اللَّهُ الْقَلَمَ فَقَالَ: اكْتُبْ. فَقَالَ: مَا أَكْتُبُ ؟ قَالَ: اكْتُبِ الْقَدَرَ ، مَا كَانَ وَمَا هُوَ كَائِنٌ إِلَى الأَبَدِ [

“Поистине, первым, что создал Аллах, была письменная трость. Он сказал ей: “Пиши!” Она спросила: “Что писать?” Он сказал: “Пиши судьбу того, что было, и того, что произойдет во веки вечные”».

Ат-Тирмизи назвал эту версию хадиса малоизвестной[94].

Ученые — в том числе имамы Малик, аш-Шафи‘и и Ахмад — однозначно указали на неверие тех, кто не признает извечного знания Аллаха[95].

Сегодня тех, кто отрицал извечное знание Аллаха, практически не осталось. Имам ас-Сафарини писал: «Как утверждают ученые, тех, кто отрицал это, не осталось. Об их неверии говорили имам Малик, имам аш-Шафи‘и, имам Ахмад и другие ученые»[96].

Аль-Куртуби сказал: «Этой школы больше нет, и среди поздних ученых мы не знаем никого, кто причисляет себя к ней». Хафиз Ибн Хаджар аль-‘Аскалани сказал: «Современные кадариты признают, что Аллах знает о поступках рабов до того, как они случаются. Однако, в отличие от ранних мусульман, они полагают, что рабы самостоятельно совершают свои поступки, независимо от Аллаха, и хотя это учение неправильное, оно является менее опасным, чем первое». Он сказал: «Поздние представители этой школы отрицают связь между волей Аллаха и поступками рабов, не желая признавать существование связи между извечным и новым»[97].

Ан-Навави писал: «Последователи калама[98] говорят, что кадаритов, разделявших эти отвратительные, лживые взгляды, больше нет. Никто из мусульман больше не считает так. В последнее время кадариты признают предопределение, но говорят, что добро исходит от Аллаха, а зло — не от Него. Аллах же премного далек от их утверждений!»[99]

«Ка­да­ри­ты при­зна­ют, что Ал­лах соз­дал че­ло­ве­ка и на­де­лил его во­лей, од­на­ко они счи­та­ют его во­лю по­тен­ци­аль­ной, т.е. что че­ло­век спо­со­бен же­лать че­го-ли­бо. Но его кон­крет­ные же­ла­ния они не счи­та­ют со­тво­рен­ны­ми»[100].

«В действительности они являются зороастрийцами-дуалистами. Более того, они хуже них, потому что дуалисты признают существование у Вселенной двух творцов, а кадариты верят в существование двух творцов у каждого индивида и каждого поступка. Более того, они считают все творения способными творить, и если бы не противоречивость их утверждений, то их неверие было бы более тяжким, чем неверие зороастрийцев.

Из их слов обязательно следует, что поступки рабов не сотворены Могучим и Великим Аллахом и не находятся в Его власти. Получается, что господство Аллаха не распространяется на них и что в Его владениях происходит то, чего Он не желает, а то, что Он желает, напротив, не происходит. Получается, словно люди не нуждаются в Могучем и Великом Аллахе и Его помощи для совершения богоугодных поступков и избежания грехов, и не нуждаются в Его защите от зла собственных душ и своих дурных деяний, и не нуждаются в Его руководстве для следования прямым путем»[101].

Кадариты полагают, что они отрицают качества, не подобающие Аллаху. Они считают, что Аллах желает, чтобы неверующий уверовал, но неверующий не желает этого. По их мнению, было бы несправедливостью, если бы Аллах Сам пожелал, чтобы неверующий стал таким, а потом наказал его за это[102].

Однако, как сказал комментатор вероучения имама ат-Тахави, «они попали из огня да в полымя. Избегая одних суждений, они признали правильными другие, худшие убеждения. Из них следует, что желание неверующего одерживает верх над желанием Всевышнего Аллаха, ведь если Он пожелал, чтобы неверующий уверовал, а неверующий пожелал стать неверующим, то получается, что исполнилось желание этого человека, а не Всевышнего Аллаха. Поистине, это одно из самых скверных суждений, которое не только не подтверждается аргументами, но и противоречит им»[103].

То, что Аллах желает, чтобы неверующий стал именно таким, не является несправедливостью, несмотря на то, что так полагают кадариты. Аргументы Аллаха убедительны, и Он вершит судьбами Своих рабов, руководствуясь мудростью, которая доподлинно известна Ему одному.

В «Сахихе» Муслима приводится рассказ Абу аль-Асвада ад-Дуали: «Однажды ‘Имран бин Хусайн сказал мне:

— Как ты думаешь, поступки и устремления людей уже предрешены и предопределены, или же они сами вершат свою судьбу, руководствуясь тем, что принес их Пророк, и представленными им доводами?

— Нет, все уже предрешено и завершено, — ответил я.

— Разве это не несправедливость? — спросил он.

Тут я сильно перепугался и сказал:

— Все сущее сотворено Аллахом и находится в Его руках, и Его не спросят за то, что Он совершает, а они будут спрошены.

— Да помилует тебя Аллах! — сказал он. — Я спросил тебя только для того, чтобы оценить твою сообразительность. Однажды двое людей из рода музейна пришли к Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и спросили: «Посланник Аллаха, скажи, поступки и устремления людей уже предрешены и предопределены, или же они сами вершат свою судьбу, руководствуясь тем, что принес их Пророк, и представленными им доводами». Он сказал:

] لاَ ، بَلْ شَىْءٌ قُضِـىَ عَلَيْهِمْ وَمَضَى فِيهِمْ ، وَتَصْدِيقُ ذَلِكَ فِى كِتَابِ اللَّهِ عَزَّ وَجَـلَّ:  [

«Нет, все уже предрешено и завершено, и подтверждение тому в Писании Аллаха: «Клянусь душой и Тем, Кто придал ей совершенный облик и внушил ей порочность и богобоязненность!» (Аш-Шамс, 7-8)»[104].

В «Сунане» Абу Давуда приводится следующий рассказ Ибн ад-Дейлами: «Однажды я пришел к Убеййу бин Ка‘бу и сказал ему: “В мою душу закралось сомнение относительно предопределения. Расскажи мне что-нибудь, чтобы Аллах удалил это из моего сердца”. Он сказал: “Если бы Аллах подверг мучениям всех обитателей небес и земли, Он не поступил бы несправедливо, и если бы Он помиловал всех их, Его милость превзошла бы то, что они заслужили своими деяниями. И если ты потратишь гору золота величиной с Ухуд, то Аллах не примет это от тебя, пока ты не уверуешь в предопределение и не осознаешь, что случившееся с тобой несчастье не должно было миновать тебя, а то, что миновало тебя, не могло постичь тебя. Если же ты умрешь без подобных убеждений, то попадешь в Ад”. После этого я посетил ‘Абдуллаха бин Мас‘уда, Хузейфу бин аль-Йамана и Зейда бин Сабита, и каждый из них сказал мне то же самое»[105].

Воззрения кадаритов позволяют другим заблудшим критиковать их. ‘Умар бин аль-Хейсам рассказывал: «Однажды мы плыли на корабле, и среди нас были кадарит и зороастриец.

— Прими ислам! — сказал кадарит зороастрийцу.

— Когда пожелает Аллах, — ответил тот.

— Поистине, Аллах желает этого, но шайтан не желает, — возразил кадарит.

— Аллах желает одно, а шайтан другое, и происходит то, что пожелал шайтан. Это сильный шайтан! — сказал зороастриец».

В одной из версий сообщается, что он сказал: «Останусь-ка я с тем из них, кто сильнее»[106].

Оправдание предопределением

Джабриты отказываются творить добро и оправдываются предопределением. Когда кого-нибудь из них призываешь совершать намаз, поститься или читать Коран, он говорит: «Если бы Аллах хотел, чтобы я поступал так, я бы делал все это». Они оправдывают предопределением свои несправедливые и нечестивые поступки и вообще беззаконие и грехи. Видя эти несправедливости и дурные поступки, они говорят: «Так пожелал Аллах, и мы не способны помешать этому». И они позволяют лжи беспрепятственно распространяться в исламском мире.

Эта категория людей подчиняется деспотам и тиранам. Некоторые из них даже становятся их пособниками. Они обращаются к людям со словами: «Вам не остается ничего, кроме как терпеливо сносить волю и предопределение Аллаха». Некоторые из них совершают смертельные грехи, оправдывая предопределением и прелюбодеяние, и нечестие, и ослушание.

Их заявления о том, что все происходящее может быть оправдано, вызывают смех даже у их более сознательных единомышленников. Они ставят себя в затруднительное положение, из которого нет выхода. Ибн аль-Каййим упомянул о том, в какие истории попадали такие люди. Поистине, благоразумному человеку не подобает оказываться в таком положении, а тот, кто попадает в него, опускается ниже животных.

Рассказывают, что один из них застал своего раба за совершением прелюбодеяния со своей рабыней. Он хотел наказать их, и тут раб, которому были известны суждения хозяина о предопределении, сказал:

— Поистине, судьба и предопределение не оставили нам шансов, и мы совершили это.

Тогда этот невежда сказал:

— Твои знания о судьбе и предопределении мне милее всего. Я дарю тебе свободу ради Аллаха!

Другой мужчина с такими убеждениями застал свою жену за совершением прелюбодеяния с посторонним мужчиной. Он стал бить ее, и она сказала:

— Судьба и предопределение!

— О враг Аллаха! Как ты можешь прелюбодействовать и оправдываться этим?! — воскликнул он.

— Ох, ты отказываешься от сунны и следуешь путем Ибн ‘Аббаса?! — сказала она.

Тут муж опомнился, отбросил кнут и извинился перед женой.

— Если бы не ты, я впал бы в заблуждение, — сказал он.

Еще один джабрит, застав жену с другим мужчиной, спросил:

— Что это такое?

— Это судьба и предопределение! — ответила женщина.

— Благо в том, что предрешил Аллах, — сказал он, и с тех пор его так и называли[140].

Если бы оправдание предопределением было допустимо, каждый мог бы убивать, распространять нечестие, присваивать чужое имущество и обижать людей, оправдывая свои поступки предопределением. Каждому благоразумному человеку ясно, что такое оправдание неприемлемо и неудовлетворительно. В противном случае жизнь была бы невыносима. Помимо того, многие из тех, кто ссылается на предопределение, чтобы оправдать свою несправедливость, свои пороки и заблуждения, возмущаются, когда кто-либо другой поступает с ними несправедливо и оправдывает свой поступок судьбой.

Убеждения, которым наши ученые обучились от нашего Господа и нашего Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, заключаются в необходимости веры в предопределение, которым, однако, нельзя оправдывать нежелание трудиться и выполнять требования шариата. Оправдать предопределением можно несчастья, но не пороки.

Шейх-уль-ислам Ибн Теймийя писал:

Отношение раба к предопределению бывает двояким: до того, как оно сбудется, одно, а после этого — другое.

До того, как предопределение сбудется, он должен просить о помощи Аллаха, уповать и молиться на Него. Но если предначертанная судьба, не связанная с его поступками, сбудется, то он обязан проявить терпение или остаться довольным ею. Если предопределение касается его добрых поступков, то это милость, за которую надлежит возблагодарить Аллаха. Если же это грехи, то надлежит попросить прощения у Него.

Отношение человека к предписаниям тоже бывает двояким. До совершения своего поступка он должен твердо вознамериться выполнить волю Аллаха и молить Его о помощи в этом. А после совершения своего поступка он должен просить прощения за сделанные упущения и благодарить Аллаха за оказанную ему милость. Всевышний сказал:

 «Будь же терпелив, ибо обещание Аллаха истинно. Проси прощения за свой грех» (Гафир, 55). Он велел терпеливо сносить выпадающие на его долю несчастья и просить прощения за грехи.

Всевышний сказал:     

«Но если вы будете терпеливы и богобоязненны, то ведь в этих делах [надлежит проявлять] решимость» (Аль ‘Имран, 186). Пророк Йусуф сказал:

 «Воистину, если кто богобоязнен и терпелив, то ведь Аллах не теряет вознаграждения творящих добро» (Йусуф, 90).

Здесь речь идет о терпении перед лицом невзгод и богобоязненности, проявляемой в отказе от пороков. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

 ]ٱحْرِصْ عَلَى مَا يَنْفَعُكَ ، وَاسْتَعِنْ بِاللَّهِ وَلاَ تَعْجِزْ، وَإِنْ أَصَابَكَ شَىْءٌ فَلاَ تَقُلْ: لَوْ أَنِّى فَعَلْتُ كَانَ كَذَا وَكَذَا. وَلَكِنْ قُلْ: قَدَرُ اللَّهِ وَمَ&