Между состояниями различения (вивеки) благодаря прошлым отпе-чаткам появляются другие пратьяи.

После того, как йог достигает состояние вивекакхьяти, происходит так, что он не может поддерживать состояние неколеблющегося сознания вивеки, потому что за расслаблением напряжения следу-ет вмешательство пратьяи. Даже после того, как ум станет полным вайрагьи и, покидая сферу пракрити, он начнет притягиваться в направлении состояния кайвальи, существуют промежуточные стадии, когда он возвращается обратно в те состояния, откуда он переходил на план нирбиджа самадхи.

Это происходит из-за следов неведения (авидья клеши), пред-ставляющих собой не что иное, как следы прошлых самскар, кото-рые пробиваются сквозь состояние вивеки. Здесь пратьяя олице-творяет последний след, который остался после полного прокали-вания [семян] кармы и самскар. Это состояние непостоянно. Оно только [время от времени] вмешивается в течение вивеки. Когда йог устанавливается в высшей форме медитации, перед тем, как он достигает точки конечного опыта, эта медитация, хотя и в сла-бой степени, и только иногда, но все же нарушается. Но этот пери-од [медитации] не переводит его на более низкую стадию. В тече-ние этого периода последователь твердо устанавливается на выс-шей стадии. Точно также, как во время ночного сна могут быть ко-роткие периоды, когда мы находимся в бодрствующем или полу-бодрствующем состоянии, похожим образом происходит в случае, когда ум привлекается в направлении кайвальи: [последние] следы отпечатков пробиваются сквозь вивеку, но вивека снова продолжа-ется. Здесь не должно быть неправильного понимания по поводу этого момента. Некоторым людям кажется, что когда йог оконча-тельно достигает конечное состояние, он не в состоянии смотреть назад, он полностью поглощен. В действительности же это не так. До тех пор, пока семена присутствуют, они дают начало вьютхане от состояния вивеки. Но это не создает каких-либо [серьезных] по-мех, так как семена [самскар] прокалены, т. е. почти сожжены.

Сутра 28: Их удаление

Ha̱names̤a̱m kleshavaduktam

Ha̱nam — разрушение;

es̤a̱m — их;

kleshavat — как клеши;

uktam — говорится.

Предписывается удаление этих (пратьяй), подобно разрушению клеш.

Процесс возобновления предшествующего сознания должен быть полностью остановлен. Это делается путем удаления пратьяй, по-являющихся благодаря следам личности, так же, как удаляются клеши. Клеши удаляются благодаря пониманию их природы и их отношения к карме. Пратьяи в самадхи возникают также благода-ря прошлой карме и ее отпечаткам. Отпечатки коренятся в клешах, а клеши [в свою очередь] — в авидьи. Именно так пратьяи должны быть отслежены назад к их корню.

Когда авидья удаляется, клеши исчезают, развивается сила раз-личения, но наряду с этим благодаря прошлым отпечаткам появ-ляются сознательные пратьяи. Точно так же, как удаляются клеши через медитацию (дхьяну) и придание состоянию вивекакхьяти большей стабильности, подобным образом могут быть удалены пратьяи, [появляющиеся] в течение вивекакхьяти, через придание состоянию вивекакхьяти прочной устойчивости и непоколебимос-ти.

Сутра 29: Дхарма мегха самадхи

Prasan ̤khya ̱neapyakusi ̱dasya sarvatha ̱

vivekakhya ̱terdharmameghah sama ̱dhihi

Prasan̤khya̱ne — в высшей медитации;

api — даже;

apiakusi̱dasya — того, у кого нет интереса;

sarvatha̱ — на каждом пути;

vivekakhya̱teh — различением;

dharmameghah — ливень дхармы;

sama̱dhi — самадхи.

Когда нет интереса даже к высшей медитации, дхарма мегха самад-хи развивается по причине полного различения.

Когда состояние вивекакхьяти полностью устанавливается и отпе-чатки, вызывающие прерывание, также подавлены, медитация до-стигает своей высшей точки в тончайшем типе самадхи, называе-мом дхарма мегха самадхи. Оно интересно тем, что здесь йог раз-вивает невлечение даже к просветлению. Здесь имеет место полная вайрагья даже в отношении вивекакхьяти, и йог становится сво-бодным от желания достичь кайвалью. До этих пор им руководило честолюбие в отношении кайвальи. Теперь даже оно оставляется позади. Как только он оказывается вблизи высшей точки, жажда достижения этой точки полностью теряется.

Акусида означает отсутствие всякого расчета. Это состояние, в котором йог отказывается от идеи получения чего-либо или дости-жения когда-либо через медитацию, которую он делает. Честолю-бие и интерес оставляются позади. Садхана практикуется, но идея достижения чего-либо отсутствует. В этом состоянии нет привя-занности даже к состоянию кайвальи. Очень интересно заметить, что отказ от сильного желания кайвальи, которое вело последова-теля от низшей точки сознания к развитию высшего осознания, происходит автоматически прямо во время достижения кайвальи *.

· Имеется в виду, что это происходит одновременно. Инструментальной же причиной кайвальи является именно вайрагья в отношении кайвальи. (Прим. пер.)

Это дает начало дхарма мегха самадхи. В этом состоянии все семе-на прошлых отпечатков полностью сгорают. Каждая карма закан-чивается, и открываются врата реальности. Остаются тайны и лю-бопытство, ничего более.

Слово дхарма не означает религию. Это также и не долг. Его значение отличается как от принятого в религии, так и от долга. Оно означает неотъемлемое свойство или характеристическую функцию. Дхарма, о которой здесь говорится, — это сат, чит и ананда, которая есть универсальная характеристика или функция более высокого сознания. Мегха — это технический термин, озна-чающий мистическое состояние, которое может быть описано как самое высшее состояние дремы (drowsiness), через которое мы имеем опыт сат-чит-ананды. Мегха на санскрите означает облако. Это облако, которое ливнем изливает на йога опыт сат, чит и анан-ды, составляющих одно единое состояние. Он не может быть опи-сан через язык с помощью слов. Можно [только] сказать, что это очень высокое состояние однородного опыта сат-чит-ананды. Оно становится возможным, когда достигается последняя ста-дия нирбиджа самадхи. Возьмем пример. Когда человек умирает, последним моментом его жизни является момент, когда он видит всю свою жизнь, проходящую перед ним неким мистическим об-разом. Это не некое отчетливое видение, имеет место своеобразное мистическое осознание всего, что произошло в его жизни. Он смо-трит на это, как если бы смотрел на некий пейзаж. Подобным об-разом великий опыт дхарма мегха самадхи является последним мо-ментом перед освобождением. Он приводит к концу всех усилий, всей садханы, медитации или самадхи.