Квадрига мировоззренческих взглядов и  «любовь».

 

Речь пойдёт об истоках социальных проблем, которые имеют, в своей основе, мировоззренческую природу и продиктованы экономическими интересами, борьбой за влияние на умы человечества, а, так же, амбициями на власть и личное превосходство. Объективный смысл жизни, как части информационного развивающегося массива материи, заключается в творческом усовершенствовании её, в соответствии с мотивацией, заложенной эволюцией живых организмов. Мифологические и мистические представления, а так же житейский опыт  в процессе существования людей сформировал идеалистический, материалистический(обыденный), глобалистский (гуманистический взгляд) и нигилистский взгляд на окружающую действительность и первичные представления о предмете, событиях и явлениях природы. Идеалистический взгляд лег в основу религиозных течений, имеющих в своей основе Божественный подход. На фоне достижений науки и искусства и формирование в обществе потребительской психологии, религиозный взгляд незаслуженно и преждевременно отнесли к реликтовому мировоззрению. Произошла, так же, дихотомияобыденного взгляда. Вместо него  появилось три новых типа: нигилистский, гуманистический и светский – просвещённый взгляд.

Светское  (просвещённое) мировоззрение получило развитие и стало определяющим в обществе.

- религиозное мировоззрение (реликтовое представление о мироздании);

- светский (материалистический) взгляд -просвещённые знания об окружающем мире;

-глобалистский (гуманистический взгляд), трансформированная религиозная идея, Вселенской Любови, Добра и Справедливости;

- нигилистский взгляд, основанный на житейском опыте, домыслах и догадках);

Четыре типа мировоззренческих взглядов людей определяют палитру  интересов по отношению к окружающему миру. Мотивация этих интересов характеризуется через  внешние признаки поведения, через  поступки и устремления людей и окрашена чувствами и переживаниями. Для таких чувств и переживаний используется понятие любовь. Любовь в социально психологическом аспекте понимания и эмоциональном восприятии - есть восторженное чувство и трепетное отношение к объекту обожания. Исходя из этого, можно сформулировать девиз  мировоззренческий устремлений личности по отношению к объекту обожания и раскрыть внутреннее содержание самой личности.

1.«Любовь во мне есть Бог! Бог - есть любовь!» - смыслом девиза религиозного бытия - есть  восторженное и трепетное отношение к Господу Богу, проявляемое в милосердии, молитве, покаянии и причастии.Он отражает персонифицированный характер любви, где объектом выступает иррациональный образ Господа Бога. Жизнь верующего, проникнута надеждой на   спасение души в  Царствии Небесном через молитву, покаяние  и  исполнения таинств. Основными канонами православия выступают: Вера, Надежда, Любовь и Страх Божий. Опираясь на эти каноны, религиозный человек, в своём духовном восхождении, проходит несколько стадий: верующий прихожанин, набожный человек, и посмертная, подтверждённая актом канонизации, высшая стадия религиозной духовности – стадия святости. Таким образом, верующий  человек имеет цель и смысл жизни, в части духовного  содержания,  на всём её протяжении. С учётом религиозного посыла о том, что душа бессмертна, представление о смыслах жизни верующего человека распространяется в его сознании  даже, на потусторонний мир.

Наряду с церковно приходской общиной, в христианстве присутствуют монашествующие формы бытия белых и чёрных монахов. К категории белых монахов относятся  церковные служащие, которым разрешается заводить семью и детей. Чёрные монахи не имеют право обзаводиться семьёй и проживают в монастырских общинах, которые разделены по половому признаку. Поэтому есть женские и мужские обители. Некоторые чёрные монахи ведут монашествующее отшельничество, обособленную и уединённую форму бытия в отдалении от мирской и церковной жизни.

2. «Любовь есть Жизнь! Жизнь есть Любвь!» - девиз, который относится к людям светского,просвещённого типа. Сама жизнь, для них в широком смысле, есть объект любви! Для таких людей атмосфера любви и взаимности в кругу семьи и близких,,- есть содержание жизни! Отличительной их особенностью является забота о продолжении рода, воспитание потомства, трепетное отношение к близким и родным людям, а так же активная жизненная позиция, нацеленная на пользу для окружающих и во благо Отечества. Светский человек в своём духовном восхождении так же проходит несколько, если так можно сказать, стадий духовной социализации. Первая стадия,- гражданственность, вторая,- коллективизм, общинность или корпоративный патриотизм, подразумевающий освоение корпоративной этики. И последняя  культурно-духовная вершина, которую может достичь человек, это стадия благородства (светская святость),которая в некоторых особо выдающихся случаях может быть подтверждёна обществом или государством. В гражданском обществе она закрепляется государственными наградами, увековечиванием через возведения памятников, через присвоение именных названий улицам, культурно-развлекательным учреждениям, городам и т.д. Одной из форм благородства, как высшей стадии духовно-культурной социализации выступает державное благородство. Оно присуще, лицам достигшим выдающихся результатов в области науки, культуры и искусства,а так же лицам публично отмеченным знаками державного благородства за достижения в других сферах общественной жизни. К ним можно отнести выдающихся руководителей государства, военоначальников и политических деятелей. Таким образом, в светском обществе, как и в религиозной общине, присутствуют три стадии восхождения к высшей форме духовного совершенства это гражданственность,патриотизм и благородство.  

У светского человека любовь как чувство, как состояние направлено на процесс – на жизнь. Любовь к жизни порождает творческий интерес к ней в различных формах и видах деятельности, а результаты могут быть как материального, так и духовного свойства. Отношение композитора к жизни как к творческому процессу,- созданию музыкального произведения, может служить примером тому. То же самое относится к поэтам и писателям, чей творческий труд создаёт продукты духовного творчества - литературные произведения Эстетические и духовные устремления такой личности нацелены на прекрасное и непрестанное восхождение к благородству. Устремления светского человека к благородству сродни устремлениям верующего к святости.

В таком подходе к жизни заложена гармония светского бытия. В этом есть коренное отличие мировоззренческих взглядов светского типа от религиозного, нигилистского (реликтового) и глобалистского (гуманистического).

3.»Любовь есть Добродетели, Добродетели – составляют смысл Любви»- девиз пацифистов и глобалистов гуманистической направленности.

4.«Любовь есть Я! Я есть любовь!» - девиз относится к индивидуальности, интересы которой нацелены на собственную персону. Такая личность, как правило, руководствуется обособленным взглядом на жизнь. В мотивации её поведения лежат личные интересы, желания и потребности. Личность таких взглядов руководствуется лозунгом: «Анархия – мать порядка!». Её нигилистские житейские установки: «…не верь, не бойся, не проси, жизнь даётся один раз!» направлены на утверждение субъективных, личных понятий и амбиций, в противовес религиозным заповедям и светским этическим представлениям. У таких людей объектом обожания выступает собственная личность,его внутренний мир и его персона. Содержание интересов такой личности есть удовлетворение  потребностей и стремление обрести смыслы жизни через свой особый взгляд на мир. В условиях буржуазно экономических отношений на первый план у таких людей выступают  интересы личного потребления  и неуёмного  обогащения, что накладывает отпечаток на их этику и мораль. Психология такого взгляда раскрывается строчками В.Высоцкого:

 

«…и ни церковь ни кабак ничего не свято,

нет ребята всё не так всё не так ребята!»

 

 Градация на четыре типа мировоззренческих взглядов носит условный характер. В реальной жизни каждому типу личности присущие комбинация из отдельных  черт, которые формируют характер человека, тяготеющей к одному из четырёх типов мировоззренческих взглядов.   

Материалистический взгляд.

С точки зрения материалистов, первоосновой создания всего сущего, является «материя, обладающая потенциалом энергии». Термин «материя» (греч.-вещество) в философии используется как научная категория для обозначения объективной реальности, которая существует независимо от наших ощущений и, которая отображается и познаётся сознанием человека через его ощущения. Ипостаси материи – объективная реальность, которые в этой реальности находятся во взаимодействии. В процессе этого взаимодействия и эволюции они породили мироздание вселенной,- бесконечное многообразие осязаемых и научно познаваемых материальных объектов и объектов духовного содержания. Движение и развитие материи обусловлено, энергетическим потенциалом элементарных частиц, которые имеют противоположные заряды и, которые, взаимодействуя друг с другом, порождают это движение и развитие. Энергияматерии наделена силой воздействия на объекты и предметы, окружающего нас мира, и проявляется через физические явления, процессы и объективно действующие законы материального мира.

Материя, наделённая энергией и  гравитацией, существует в движении, во времени и  пространстве.Особая социальная форма материи существует и проявляется в общественном и индивидуальном бытии. Смысл общественного и индивидуального бытия раскрывается через отношения личностей и коллективов.

Высшей ступенью в развитии мироздания стало появление высокоорганизованной материи — биологических видов живых существ на Земле.

Человек как социально-психологический тип, выступая, одновременно, объектом и субъектом науки и обладая интеллектом способным к абстрактно-логическому мышлению, познает объективные законы материального мира. Основными методами познания являются: научно -теоретический, практически- прикладной, наглядно-действенный, наглядно-образный, абстрактный. По степени новизны и оригинальности они могут быть творческим (продуктивным) и репродуктивным (повторяющимся, копирующим). Используя иррационально-интуитивные инструменты познания и способность эмоционального восприятия окружающего мира, человек формирует представления об изучаемом предмете, через чувственные образы и ощущения. Воспринимая информацию органами чувств, он преобразовывает её в своём сознании в интеллектуальные образы. Обладая потенциалом к творчеству, он создаёт искусственные объекты и предметы, как материального свойства, так и духовного содержания.  

В начале третьего тысячелетия на Земле создалась критическая напряжённость между отдельными ядерными державами, грозящая гибелью всему человечеству. Классики марксизма предсказывали, что капитализм в условиях империалистической стадии, когда степень концентрации капитала в отдельных странах достигает вне конкурентного уровня приведёт к бесконечным военным и политическим конфликтам за передел сфер влияния и хищнический захват рынков сбыта. Это можно сравнить с периодом в истории человечества, когда в условиях позднего варварства и расцвета Римской империи, человечество осознало опасность порабощения Римом всех народов Земли. Идея Христовой любви, милосердия и справедливости объединив народы, смогла покончить с цивилизацией римского варварства. Сейчас, в мире сложилась похожая ситуация и, поэтому остановить этот безумный и опасный процесс эскалации напряжённости может только две силы:сдерживающий военный потенциал ядерных стран и «мягкая сила»,- новая гуманистическая идея «державного благородства», которая объединит миролюбивые народы в противостоянии экспансии. Мощь военного потенциала империализма, направленная на порабощение малых стран и захват рынков сбыта, сопровождается уничтожением социальной инфраструктуры и цивилизации в этих странах. Конфронтация ядерных держав достигла опасной черты. Россия может иметь одно преимущество, взяв на вооружение инструмент мягкой силы морально-нравственного содержания этическую идею интегрального типа - державное благородство.

Возврат постсоветской России, после неудачного опыта строительства социализма в СССР, к буржуазно-экономической формации в стадии империализма, заведомо проигрышный путь. Этот возврат в прошлое, отбросит цивилизацию Русского мира на задворки общественного прогресса. Единственный путь, которым Россия обречена идти, возглавив гуманитарное движение, –это передовой путь социальной гармонии и построения общества «Державного Благородства». Сам лозунг державного благородства мало чего будет значить,если под эту идею не сформулировать морально- этические и нравственные задачи. Важнейшей задачей этой идеи есть противодействие современной модели потребительства, обогащения и алчности и создание механизмов, которые формируют в общественном сознании сдержанность, умеренность и даже аскетизм.

7 .Взгляд атеиста.

Кондрашин И. в статье«Духовность светская как высшая стадия духовности религиозной» пишет, чтопрежде чем приступить к ретроспективному перечислению этических воззрений, использовавшихся и используемых до сих пор для воспитательных целей разными народами, формировавшими и формирующими поколения человечества, хотелось бы внести ясность в спор, вот уже долгие столетия идущий между теми, кто молится Христу, Аллаху, Будде, Яхве, и теми, кто считает это предрассудком. Каждая сторона убеждена в своей правоте и в том, что противоположная находится в заблуждении. Кто же из них прав?

В мире существует более 400 теистических версий и лишь одна атеистическая (от франц. atheisme – безбожие < от греч. a – отрицание и theos – бог).Дискуссию по этому вопросу правильней рассматривать используя уровни прогресса программ светского поведения. Благодаря чему культурно-духовные феномены делятся на реликтовые, современные и обращенные в будущее. Каждая из которых   имеет четырёхфазную шкалу «постижения истины», так как все знания о любом предмете на пути к истине проходят последовательно 4 фазы:

1) неведение о предмете –›

2) первоначальные   понятия о предмете, первое представление о нём –›

3) относительная истина - углубленные знания о предмете –›

4) просвещённый атеизм наиболее полные знания о предмете на пути к абсолютной истине.

Сам предмет верования, означающий верить в кого или во что, как один из важнейших аспектов человеческого сознания включает в себя два направления знаний, как предметов верования. Это представления о внешнем и о внутреннем мирах, которые великий Кант сформулировал как «звездное небо надо мной и моральный закон во мне». Иными словами, это знания о мироздании,о системе ценностей и пороков, на основе которых вырабатываются нормы поведения.

Исходя из этого, предмет верования за тысячелетия совершенствования сознания людей претерпел следующие уровневые фазы своего развития:

1) Полное неведение. Относится к периоду, когда первобытные люди гонялись по лесам за мамонтами и вопрос о том, как устроен мир, их совсем не занимал. Система ценностей была самой примитивной, фактически варварской. Соответствующей была и культура поведения, да и сознание в целом. Этот период можно смело назвать примитивным атеизмом.

2) Первоначальные понятия и начальные представления о предмете. Устройство мира стало пониматься в разных вариантах как земной диск на трех слонах, китах и т.п. Система ценностей стала приобретать первые очертания, как действительно система, и в соответствии с ней строились нормы индивидуального и общественного поведения. Для этого периода характерно многобожие (бог солнца, бог воды, бог вина, бог войны, бог любви и т.д.) и множественность религий, известных как языческие. В это же время стали зарождаться азы светской идеологии. Языческие верования (суеверие) и первые светские идеи явились шагом вперед в сравнении с периодом дотеистического невежества.

3) Фаза относительной истинности знаний о предмете исследования – просвещенное верование. Устройство мира, созданного неким мифическим творцом (демиургом) якобы за 7 дней, приобрело вначале геоцентрическую модель (автор – Птолемей, I век н.э.), а затем, благодаря научным поискам Коперника, Галилея и Кеплера – гелиоцентрическую (XV-XVII вв.), т.е. стало развиваться и постепенно брать верх чувство реальности, глубоких логических научных суждений. Так и знания о человеке, сотворенного «создателем» якобы из ребра, стали активно пополняться научными открытиями в области медицины, а затем и генетики. Онтологическая модель зиждилась теперь на двух глобальных категориях: пространстве – времени. Система ценностей еще более упорядочилась, к ней добавилась и система пороков (знаменитые 10 библейских заповедей, ставших позднее и христианскими, и прочие ценности со своей спецификой в каждой теистической версии). Повысился ценностный статус всего истинного – «Жить не по лжи», «Не в силе Бог, а в правде» и т.п.

В качестве подтверждения предлагаемого методологического подхода стоит упомянуть работу Канта «Религия в пределах только разума», вышедшую в 1794 г., в которой философ предложил подход к осознанию сущности религии, также исходя из принципа историзма.

Прежде всего Кант выделил первоначальное, безрелигиозное состояние общества. На этом этапе развития человечества, по его мнению, начали зарождаться нравственные требования, скрепляющие общество.

Затем Кантом выделен несовершенный тип религии, «богослужебный», когда люди пытались получить благосклонность, заступничество Бога путем почитания его, выполнения обрядов, действуя по правилу: «Я – Тебе свечку, Ты – мне благо». В этот период развития общества человек стремился стать благополучным, счастливым не столько своими силами, не делаясь лучше, сколько рассчитывая на чудо.

Религия разума у Канта, это чистая вера в добро, уверенность в своих возможностях стать моральным существом, умение не перекладывать ответственность на высшие силы. Тогда священник для всех – это уже как наставник, а церковь – место для полезных поучений, добрых наставлений. «Религия, – писал он, – есть познание всех наших обязанностей как божественных заповедей». К числу обязанностей по отношению к другим людям он относил любовь и уважение. Пороками, которые противостоят уважению, являются высокомерие, злословие и издевательство. Особенно подчеркивал Кант дружбу между людьми, основанную на взаимной любви и уважении. Он полагал, что добродетели необходимо учить и начинать это делать надо с ранних лет, наставляя ребенка в моральном катехизисе.

Политеизм просвещенного верования стал более регламентированным и организованным, более укрупненным. Теперь соперничество шло  и идет между несколькими основными религиями – христианством, исламом, буддизмом, иудаизмом, хотя и в них существуют непримиримые между собой разветвления: католичество, протестантство, православие, шииты, сунниты, ваххабиты и т.п.

Верование получило самый высокий ценностной статус. Так, в России солдаты на войне шли в бой и умирали за «Веру, Царя и Отечество», т.е. вера стояла уже на первом месте.

Просвещенное верование, хотя и продолжало оставаться суеверным, однако, опираясь все более на научность, стало следующим шагом в развитии человечества по сравнению с периодом языческого верования, переводя языческую культуру в разряд реликтовых.

4) Просвещенный атеизм - в ысшая фаза знания о предмете на пути к абсолютной истине, Ей соответствует самое современное верование, т.е. тоже верование, но не имеющее ничего общего с суеверием. Теория о мироздании, соответствующая ему, отвергает любого вида «творцов» и основывается только на объективных законах диалектики материи, включая теорию Дарвина. Онтологическая модель приобретает более полный и законченный вид и базируется на движении материальной субстанции в сторону развития в трех глобальных категориях: во времени – качестве – пространстве. Вселенная получает все более подробное физическое описание, затрагивающее циклы существования различных типов звезд и черных дыр. Зарождение Вселенной вместо варианта «Большого взрыва» все более тяготеет к теории ее эволюционного развития.

Система ценностей и пороков значительно обогащается, умножаясь по сравнению с христианской или системами других религий. Исходя из нее, теперь можно назвать не 10, а тысячи основных заповедей современного гуманизма, о которых в библиях и коранах не говорится ни слова. Например: не кури, не употребляй наркотики, не будь алкоголиком, не давай и не бери взятки, не будь невеждой, не выражайся нецензурно, не мусори, облагораживай среду своего обитания, учись и воспитывай детей и окружающих, заботься о семье и доме, уважай старших, почитай законы государства своего и правила общественного поведения и многое, многое другое).

Сомнения в истинности христианских идей заложил еще античный философ Порфирий (III в.). Он активно выступил как противник христианства и даже написал труд «Против христиан». В нем он подвергает резкой критике Ветхий и Новый заветы, отрицая подлинность некоторых книг. Он указывал на многие противоречия в Евангелиях.

Еще ранее христианский богослов и писатель Квинт Тертуллиан, для которого евангельская истина прямо подтверждалась своим противоречием человеческому разуму, всячески подчёркивал пропасть между верой и разумом («Что общего у Академии и церкви?»): «Сын божий распят; нам не стыдно, ибо полагалось бы стыдиться. И умер сын божий; это вполне достоверно, ибо ни с чем несообразно. И после погребения он воскрес; это несомненно, ибо невозможно". Невозможность совместить здравый смысл с безоговорочной верой в Бога обозначилась также в его знаменитых словах: «Credo quia absurdum» (лат.) - «Верую, ибо абсурдно!»

Другим, более поздним мыслителем, кто поставил под сомнение религиозное верование, был Спиноза, который Богом считал материю, или творящую природу. Он отрицал существование какого-либо надприродного или сверхприродного верховного существа.

В своем «Богословско-политическом трактате», написанном 350 лет назад, Спиноза зало­жил основы научной критики Библии. Исходя из концепции «двух истин», он считал, что для познания подлинной истины Библия имеет мало цены, так как авторитетом может быть толь­ко разум, а не Священное писание. Он отверг тот ореол, кото­рым окружена Библия, и полагал, что необходимо учитывать ис­торические обстоятельства, при которых создавались те или иные тексты. Спиноза доказывал, что Моисей не мог быть автором Пятикнижия. Он также выявил много противоречий, повторений и разночтений в текстах различных книг Библии. Причины религиозных суеверий Спиноза видел в страхе наро­да перед непонятными и таинственными силами природы.

В то же время Спиноза отрицал обвинения в вульгарном атеизме, так как полагал, что его критика религии – это критика невежества и предрассудков, связанных с ней. А настоящее верование равносильно моральности и основывается на достоверном знании. Между верованием и суеве­рием то различие, писал он, что суеверие имеет своей основой невежество, а верование – мудрость.

Кант также довольно определенно высказался в пользу светскости воспитания и о независимости нравственных норм от веры в Бога. Он писал: «Мораль, поскольку она основана на понятии о человеке как существе свободном, то именно поэтому она (мораль) связывает себя безусловными законами посредством своего разума  и не нуждается в идее о другом существе над ним. Нельзя познать свой долг, в других мотивах, кроме самого закона, чтобы этот долг исполнять». Все существовавшие в истории религии Кант рассматривал как виды ложного богопочитания. Единственно истинная религия содержит в себе лишь нравственные законы, устанавливаемые практическим разумом, и ничего более.

Однако точнее всех раскрыл потребность людей в той или иной религии французский философ Гольбах. Причину распространения христианского вероучения, например, он видел в притягательности его для народа в силу невежества и тя­желого материального положения последнего. Христианство «ста­ло религией неимущих, оно провозглашало нищего Бога, бедня­ки проповедовали эту религию беднякам и невеждам, она давала им утешение в их положении, самые мрачные идеи ее отвечали состоянию этих жалких и несчастных людей». Гольбах доказывал полную иррациональность религии и несостоятельность христиан­ства, основывающегося на Библии. Он писал, что в Библии упо­минаются города, которых не существовало во времена Моисея, содержатся в ней и другие противоречия. Гольбах сделал вывод, что Пятикнижие написано разными людьми в разное время. Вет­хозаветная картина мира, по Гольбаху, могла удовлетворить толь­ко невежественный народ.

8.Структура и содержание гражданственности.

Для  понимания сущности светского, просвещённого    мировоззрения, которое формирует зрелость личности или состояние полноценной гражданственности, необходимо выявить мотивацию, побуждающую человека исповедовать светские мировоззренческие взгляды. Определить его ценностную духовно –эстетическую, морально-нравственную ориентацию в жизни. Важнейшим, побуждающим мотивом личности светского типа, в этом аспекте, выступает человеческая черта, как жизнелюбие,- стремление жить полноценной жизнью во всех её проявлениях и во все временные периоды своего земного бытия.Сравним аксиомы и устои гражданственности с канонами и заповедями православной религии.

 

Каноны религии	Аксиомы гражданственности
1. Любовь к Богу — эмоции, чувства и переживания. 2. Вера в Бога (верование) — чувственно-иррациональный способ познания мира. 3. Надежда на Бога — смирение и социально-психологическая обособленность в мирской жизни. 4. Страх Божий — чувство веры в неотвратимость кары небесной за земные грехи.	1. Любовь к жизни отношение к родному краю близким и родным. 2. Ответственность — осознанная социальная обязанность, необходимость. 3. Традиции-обычаи и культурные особенности. 4. Просвещенность — эрудиция, знания в области науки, культуры и искусства, идейная убежденность.

 

Заповеди Христовы

Морально-нравственные устои.(этический кодекс гражданственности)

1. Я — Господь, Бог твой… Да не будет у тебя других богов перед лицом Моим. 2. Не делай себе кумира. 3. Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно. 4. День седьмой посвящай Господу Богу твоему. 5. Почитай отца твоего и мать твою. 6. Не убивай. 7. Не прелюбодействуй. 8. Не кради. 9. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего. 10. Не желай ничего, что есть у ближнего твоего.

1.Уважай граждан своей страны, чти законы и символы государства; 2. Будь трудолюбив и настойчив в достижении поставленных целей. 3.Проявляя любознательность, осваивай науку и культуру. 4. Познавая мир и духовные ценности, береги природу. 5. Цени человеческую жизнь, будь милосердным, заботливым. 6. Оберегай обычаи своих предков, чти традиции своего народа. 7. Люби родителей, уважай, близких и родных, оказывай им помощь и поддержку. 8. Храни верность семье,  оберегая любовь к супругу и детям, проявляй  терпение, заботу и внимание к ним. 9.Окружай себя единомышленниками, цени и оберегай дружбу с ними. 10. Искореняй в себе лживость, лень, зависть, трусость и уныние. 11. Будь щедрым, презирай жадность, тунеядство и мздоимство. 12. Веди здоровый образ жизни, будь настойчив в преодолении личных слабостей и вредных привычек.

 

Из сравнения видно, что каноны религиозной веры и аксиомы  гражданственности отличаются своими базовыми понятиями. Направленность духовных интересов религии заключается в любви к Богу и в спасении бессмертной души в раю Царствия небесного.

Для светского типа личности, смысл духовного  бытия в процессе земного существования, заключается в  совершенствовании в себе нравственных начал и стремление к созданию вокруг себя атмосферы благородства, добра и справедливости. Ориентиром здесь выступают гуманистические ценности, нацеленные на развитие и укрепление гражданского общества. В повседневности такая личность, наряду с её нуждами и интересами, нацелена на публичную деятельность и решение общественных задач.

Из сравнения видно, что заповеди религии и устои гражданственности имеют отличие в объекте интересов. В религии объектом интереса выступает Господь Бог и спасение бессмертной души, а в светском понимании интересом выступает сама жизнь личности и её нужды. Но, не смотря на эти различия, интересы верующих и светских людей  схожи по морально-нравственному и этическому содержанию. Тем самым они дополняют друг друга и расширяют спектр культурно-духовных ценностей цивилизации под названием Русский мир.

 Деятельность светской личности проявляется:

- в полезной созидательной творческой работе;

- в достижении успеха и значимых результатов в процессе этой деятельности;

- в получении удовлетворения от этой деятельности;

- в получении общественного признания достигнутых результатов;

 Зная мотивацию поведения личности светского типа и  вычленив набор базовых понятий (основ гражданственности),необходимо определить их внутреннее содержание, для понимания процесса становления личности этого типа.

1.Любовь к жизни: А.Любовь к близким, родным и к своему Отечеству; Б. Вера в торжество человеческого разума, в его гуманистическую природу, доброту и чувство социальной справедливости. Убеждённость в силе знаний вбезграничные возможности интеллектуального и культурно-духовного потенциала человеческого общества;  С. Надежда на здравый смысл, мудрость, житейский опыт, морально- нравственные и волевые качества личности, опора на общественную поддержку; 2.Ответственность (социальная зрелость): А.Осознание потребности выполнять социальные обязанности;  Б.Осознание долга по защите родных, близких и Отечества; С.Осознание необходимости продолжения рода; 3.Национальные традиции,обычаи и культурные особенности: А.Законы, правила, нормы поведения; В.Народные обычаи и традиции; С.Морально-нравственные устои; 4.Просвещённость: А. Воспитание;  Б. Образование;  С. Культура;

Этический кодекс гражданственности.

1.Уважай граждан своей страны, чти законы и символы государства; 2. Будь трудолюбив и настойчив в достижении поставленных целей. 3.Проявляя любознательность, осваивай науку и культуру. 4. Познавая мир и духовные ценности, береги природу. 5. Цени человеческую жизнь, будь милосердным, заботливым. 6. Оберегай обычаи своих предков, чти традиции своего народа. 7. Люби родителей, уважай, близких и родных, оказывай им помощь и поддержку. 8. Храни верность семье,  оберегая любовь к супругу и детям, проявляй  терпение, заботу и внимание к ним. 9.Окружай себя единомышленниками, цени и оберегай дружбу с ними. 10. Искореняй в себе лживость, лень, зависть, трусость и уныние. 11. Будь щедрым, презирай жадность, тунеядство и мздоимство. 12. Веди здоровый образ жизни, будь настойчив в преодолении личных слабостей  и вредных привычек.

 

Такой подход позволяет единообразно трактовать базовые аксиомы гражданственности, являющиеся основой просвещённого мировоззрения, нацеленного на общественную эффективность  и результативную деятельность. Которые опираясь на светский этический кодекс, формирует гражданскую совесть личности.

Спектр светских понятий, опирающихся на   морально-нравственные устои и аксиомы гражданственности формирует, вместе с духовными ценностями традиционных религий, ментальность населения России. Религиозная святость и светское благородство - две равнозначные духовные ценности, которые, каждая по своему, раскрывают содержание Русского мира. Гуманизм религии и добродетели гражданственности, дополняя друг друга, способствуют формированию новой общности, общности людей благородного типа. Сейчас стоит задача найти точки соприкосновения и слияния религиозной духовности (святости) и светских культурно эстетических воззрений. Этого можно достичь, на более высоком уровне развития общественных отношений, опирающихся на гражданственно-этическую ипостась державное благородство.
Дальнейшее укрепление курса на формирование социально ориентированной государственности с опорой на общность людей благородного типа кроется этическая национальная идея  построения гражданского общества  современной России.

 

9.Психологические и социально- исторические предпосылки возникновения христианства.

 

На базе религиозных - языческих представлений, отличительной чертой которых было идолопоклонство в условиях обособленности родоплеменных отношений, древние люди создали цивилизацию варварства, нацеленную на укрепление территориально - общинных устоев. Античная языческая цивилизация средиземноморских государств и свободных городов, жила за счёт сельского хозяйства, ремесленничества, прибрежной торговли с купцами-мореходами, за счёт добычи рыбы и морепродуктов и за счёт пленников,обращённых в рабство. Находясь в постоянном конфликте с варварскими народами континентальной части Европы и, ведя захватнические войны, римляне обращали в рабство захваченных пленников и использовали их в качестве бесплатной рабочей силы. Пленники рекрутировались воинами в римские легионы, гребцами на галерах, сельхозрабочими на полях и плантациях.

Это было выгодно, поэтому создавались боеспособные вооружённые формирования, развитое мореходство, процветало сельское хозяйство, давая продукцию для нужд армии. Способ пополнения рабской силы, во время военных походов, за счёт порабощённых народов, вёл к упадку и деградации языческих племён. Из-за своей бесчеловечной жестокости и увеличения масштабов порабощения, люди на этих территориях находились на грани исчезновения. Противостоять этому традиционной военной силой, обескровленным племенам, не было никакой возможности.

Израильский народ, находясь в такой же ситуации под протекторатом Рима, использовал приём «мягкой силы» с целью разложения языческих основ диктаторского режима изнутри. Идея была в ассиметричном подходе с использованием жертвенного гуманизма «непротивления злу насилием». На базе семитской монотеистической религии было сформулировано новое ответвление религиозной идеи для языческих народов и граждан Римской империи. В результате миру явилось, в противовес язычеству, христианское религиозное учение, сформулированное на базе Старого Завета, как свод правил гуманистической направленности соттенком жертвенности. Миссионеры, взявшие идею Христвой любви и гуманизма в свой арсенал, распространили и распропагандиров