Платон о справедливости как условии правильной организации деятельности власти, государства.

Для процесса развития права и юриспруденции со времен Платона было характерно постоянное смешение вышеназванных двух значений понятия справедливости. Двусмысленность часто возникала, когда «справедливость» употребляли не в том смысле, который предполагался ее дефиницией. Вопрос о том, что считать справедливостью в области социальных и политических отношений, встает сразу же, как только люди отказываются от боязливого и безусловного повиновения господствующим правилам. Платон определяет справедливость как высшую добродетель в государстве, построенном на принципах блага. Справедливость подвергается долгому и глубокому рассмотрению в его диалоге Государство,оказавшем огромное влияние на западную культуру. В Государстве обсуждается второй, или моральный, уровень справедливости; Платона интересует моральная справедливость, и согласны мы или нет с его дефиницией, суть его позиции совершенно ясна. С его точки зрения, справедливое общество – то, в котором каждый человек в полной мере реализует данные ему от природы способности. Правитель, или правитель-философ, от природы наделен способностью понимать, что такое справедливость и как ее достичь. Его задачей является распределение функций в государстве на основе принципа справедливости, определение с его помощью места в обществе обычного человека, природа которого не позволяет ему самостоятельно понять свое истинное назначение. Платоновская концепция справедливости оказалась настолько убедительной, что ее вновь и вновь выдвигали в разных формулировках в разные периоды истории. Она была отчетливо выражена и в традиции гегельянства (например, у Ф.Брэдли в его Этических исследованиях, 1877).

Определив понятие моральной справедливости, Платон в более поздних Законах обратился к рассмотрению справедливости в первом, или «процессуальном», смысле. Здесь он объясняет, какого рода социальной структуры можно ожидать, если процессуальная справедливость становится в руках элиты инструментом реализации ее представления о моральной справедливости. Судебная власть прямо опирается на принципы такой «моральной» справедливости; деятельность учителей, поэтов и музыкантов подлежит цензуре; ослушников, преступивших «моральный» закон, подвергают изгнанию. Что касается рабов, то им положены свои законы, соответствующие их положению: «Должно наказывать рабов по справедливости и не изнеживать их, как свободных людей, увещаниями». Справедливость понимается как то, что присутствует и в отдельном человеке, и в государстве. По мысли Платона, справедливый человек нисколько не отличается от справедливого государства, но, напротив, схож с ним, что имеет свое основание в общей структуре человека и государства. Эта структура заключает в себе три основные добродетели: мудрость, мужество и умеренность. Наряду с ними Платон указывает и четвертую добродетель – собственно справедливость, которая, однако, существует не только наряду с первыми тремя добродетелями, но и как бы в них самих, являясь их всеобщей основой. В душе этим добродетелям отвечают три ее важнейшие части: разумная (мудрость), аффективная (мужество) и вожделеющая (умеренность); в государстве – три сословия: правителей, стражей, а также сословие земледельцев и ремесленников.

Первое сословие (правителей) выполняет функцию заботы об интересах целого как такового; второе (воинов) – защиты общественного союза от внешних врагов; третье (земледельцев и ремесленников) заботится об удовлетворении частных потребностей отдельного человека.

Правителями государства должны быть те, которые лучше других знают государственные дела и способны к умозрению идеальной сущности вещей. Зная идею справедливости и блага, они могут быть мудрыми, и справедливыми правителями, ставящими общественное благо выше всего. Такими людьми Платон считал философов.

Правители и стражи не должны иметь семей и частной собственности, чтобы, будучи лишенными личных интересов, они могли всецело служить общественному благу. Правильное воспитание стражей и правителей Платон считал важнейшим условием существования идеального государства и уделил этим вопросам очень -много внимания в своем диалоге.

В идеальном государстве Платона добродетели, должны быть распределены следующим образом: мудрость принадлежит правящим мудрецам), мужество – стражам, а умеренность – всем классам граждан. Что касается четвертой добродетели – справедливости, то она должна заключаться в том, что каждый делал только то дело, к которому он способен по своей природе. Все три сословия идеального государства существуют не изолированно, а в единой целостности общественного организма и ради этой целостности.

Поскольку идеал добродетели как для государства, так и для человека только один, то существует лишь одно устройство совершенного государства. При этом, если правит один мудрец, образуется монархия, а если несколько – аристократия. Несовершенных форм правления может быть несколько. Из них ближе всего к совершенной форме правления – тимократия, т.е. господство мужественных стражей, и олигархия, т.е. господство меньшинства умеренных граждан. Самыми несовершенными формами правления являются демократия, где власть уничтожается вследствие необузданности личного произвола всех граждан, и тирания, где общественное благо уступает место личной выгоде правителя.

В предложенном фрагменте из диалога «Государство» (книга четвертая) Платон излагает свою модель идеального государства. В начале книги участник диалога Адимант ставит перед Сократом вопрос о положении стражей в государстве. Отвечая на него, Сократ подробно рассматривает природу и устройство идеального государства.