Казывать всяческое почтение другим

В Шикшамрите * //сборник цитат из писем Шрилы Прабхупады, разбитых по темам// приводится несколько писем Шрилы Прабхупады, в которых он говорит о смирении. В письме матаджи Нандарани, датированном 28 ноября 1967 года, Прабхупада пишет:

 

«Не следует думать, что если к тебе обращаются как к господину, или прабху, ты на самом деле становишься прабху. Не следует забывать о своем смиренном положении слуги, даже если к тебе обращаются как к прабху».

 

Обычно мы называем друг друга «прабху», то есть господином, подчеркивая свое положение слуги. Однако тот, кто считает себя прабху, санньяси или гуру, в действительности падший, потому что считает себя хозяином и господином. Хотя к нам могут обращаться как к прабху, сами мы должны думать о себе как о слуге, в противном случае будут проблемы. Гуру не должен думать: «Я – гуру, а – он мой ученик. Поэтому он должен служить мне и принимать мои слова как Абсолютную Истину». Гуру должен думать: «По милости моего гуру я обрел Кришну». Ученик тоже должен думать: «По милости гуру, я обрел Кришну». От нашего умонастроения зависит степень уровень нашей гордости, ложного эго, неуверенности, страха и иллюзии – препятствий на пути развития смирения. Да, мы действительно называем друг друга прабху, однако нам не следует принимать это на свой счет. В письме к Брахмананде от 15 ноября 1967 года Шрила Прабхупада пишет:

 

«Суть в том, что сам я должен оставаться кротким и смиренным, даже если меня всячески провоцируют, однако что касается любых оскорблений в адрес Кришны или Его представителя, нужно отнестись к ним очень серьезно и немедленно принять необходимые меры».

 

И снова мы видим, что смирение не означает уход от деятельности. В определенных ситуациях смирение может означать даже агрессию в смысле правдивости и заботы о высшем благе каждого. Кто-то может избегать касаться определенных вопросов, считая это смирением, однако поступая так, он оказывает медвежью услугу, фактически способствуя неправильным действиям. В таких случаях смирение состоит не в том, чтобы беспокоиться о том, что кому-то нравится или не нравится, не в том, чтобы не побеспокоить человека и не в сентиментальном одобрении неправильных поступков. Мы должны позаботиться об их высшем благе. Если вы видите, как я каждую неделю курю марихуану, и при этом проявляете смирение, делая вид, что не замечаете этого, значит, ваше смирение не настоящее. Кто-то может подумать, что так можно сделать человека своим врагом: «Он – санньяси, и я не хотел бы, чтобы кто-то знал, что он курит марихуану. Я просто буду следовать философии, оставаясь смиренным». Это – не настоящее смирение. Смирение означает активное служение другим людям с целью помочь им осознать ошибочность своих действий. Мы должны высказать свое мнение, чтобы поднять человека на более высокий уровень.

В письме Джая Говинде от 8 февраля 1968 года Шрила Прабхупада пишет:

 

«Преданный всегда должен оставаться скромным и смиренным, особенно в присутствии старших. Философия Господа Чайтаньи состоит не в том, чтобы стать Богом, но в том, чтобы стать слугой слуги слуги Бога».

 

Подавать хороший пример

3 марта 1968 года Шрила Прабхупада написал Хамсадуте и Химавати:

«Никогда не следует думать: «Я увидел Кришну, значит, теперь я достиг совершенства». Это – не сознание Кришны».

 

В «Нектаре преданности» объясняется, что даже тот, кто поднялся над уровнем садханы-бхакти и достиг бхавы и премы, должен продолжать действовать так, как будто он еще не достиг совершенства. Почему? Так можно избежать сахаджии. Более того, как пишет Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, не следует открывать другим своей бхаджаны. Что это означает? Поднявшись над тремя гунами материальной природы нужно продолжать следовать правилам и ограничениям, чтобы не сбивать с толку начинающих, не принижать роль правил и ограничений и не порождать обмана.

Шриле Прабхупаде не нужно было повторять Харе Кришна – он и так постоянно думал о Кришне. Ему не было необходимости читать книги, однако он читал как свои собственные книги, так и книги ачарьев. В духовном мире не нужно следовать правилам и ограничениям – правильный образ действий является естественным для его обитателей. Сознание Кришны – это нечто большее, чем набор правил и ограничений. В неестественном обусловленном состоянии нам нужно выполнять множество правил, прежде чем мы вернемся к своей естественной, спонтанной деятельности. Однако, если те, кто уже достиг такого уровня совершенства, перестанут следовать этим правилам, они посеют беспокойства в умах новичков. В глазах обычного человека чистый преданный выглядел бы подобно безумцу, поскольку он постоянно поглощен любовью к Кришне. Поэтому, как правило, такие преданные не проявляют свои чувства слишком сильно. Однако в жизни Шрилы Прабхупады были эпизоды, когда он не скрывал своего экстаза.

Зачастую мы видим, что мистики и так называемые духовные люди очень любят рассказывать о своих переживаниях. Различные группы Нью Эйдж много говорят о своих ощущениях во время медитации, сна, ченнелинга и в других ситуациях. Каждый стремится показать, что его духовный опыт богаче и поэтому он обладает более божественной природой. Даже если у них нет ничего за душой, они любят похвастать. К сожалению, людей больше интересуют эти россказни. В результате в людях развивается притворство, и они заявляют, что тоже имели такой опыт, чтобы участвовать в обсуждении. На определенных уровнях опыт уже невозможно обсуждать – его нужно просто пережить. В приведенных письмах Шрила Прабхупада подчеркивает, что никогда не следует думать, что я достиг совершенства, я увидел Кришну, Кришна стал моей собственностью.

Харидас Тхакур говорил: «Если я не закончу все свои круги, я упаду в майю», хотя, будучи обитателем духовного мира, он мог непосредственно видеть Кришну. Госвами были маджари, однако они постоянно плакали по Радхе и Кришне. Вместо того, чтобы считать себя Их достойными спутниками, они постоянно стремились к достижению совершенства

1 июня 1968 года Шрила Прабхупада написал Кришна дасу:

 

«Такое смирение – признак прогресса в сознании Кришны. Человек, сознающий Кришну, считает себя самым жалким созданием в мире, и чем больше он утверждается в таком сознании, тем более возвышенным становится».

 

В письме Химавати от 14 июня Прабхупада пишет: «Если тебя называют прабху, ты не должен становиться прабху и относиться к другим как к слугам». Иногда преданные попадают в эту ловушку: «Я – брахман, и должен изучать шастры. Подмести пол лучше попросите бхакту Джима. Для меня такая деятельность не подходит, потому что я - брахман!» Или другой пример: «Вы ко мне обращаетесь? Вы что, не видите, какая на мне одежда? Я – санньяси». Правильным является как раз противоположный образ мыслей – я слуга, всегда готовый служить.

Шрила Прабхупада пишет Малати:

 

«Большое тебе спасибо за письмо, датированное 29 октября 1968 года. Я высоко оценил твои замечательные чувства. Да, мы всегда должны считать себя самыми падшими, самыми невежественными. Лишь по милости Господа Чайтаньи мы получили возможность служить Кришне».

То, что преданный считает себя самым падшим и невежественным, вовсе не указывает на его глупость. Если человек действительно считает себя недостойным, он будет упорно работать над тем, чтобы стать достойным. *Чувство собственного несовершенства будет побуждать нас высоко ценить то, что мы имеем. Если же мы считаем, что по праву заслужили это, и, в действительности, должны были получить это еще раньше, мы не будем ценить то, что имеем. Считать, что я достиг определенных результатов благодаря своим собственным усилиям – опасное умонастроение. Нужно правильно использовать то, что у нас уже есть и высоко ценить это – тогда Кришна даст нам еще больше.

Когда человек получает большие возможности для духовной деятельности, но не развивает при этом большего смирения, эти дополнительные возможности просто убьют его. Нельзя оставаться на том же самом уровне сознания, если вы оказались в более привилегированном положении. Данное утверждение непосредственно относится к ситуации в нашем движении и к каждому из нас в отдельности. Чем большая ответственность на нас возложена, чем больше людей или денег находится в нашем распоряжении, тем более смиренными мы должны становиться. В противном случае будет возрастать ложное эго, которое в свою очередь будет побуждать нас использовать все это в корыстных целях. Эго будет побуждать человека считать себя господином и повелителем всего, что он видит вокруг, и причиной всего, что он имеет. Такое умонастроение часто является причиной падений. Причиной падения не всегда является непосредственная причина, вызвавшая падение; истинной причиной является гордость и ложное эго. Недостаток смирения может привести к тому, что преданный окажется в ситуации, когда у него не хватит сил противостоять нападению майи. Иногда мы видим, как преданный падает жертвой незаконного секса, денег или другого вида чувственного наслаждения. Например, как только Кришна покинул планету, Арджуна потерпел поражение в ситуации, которая раньше не представляла для него никакой опасности. Когда мы слабеем, может произойти падение, и недостаток смирения является главным фактором, ослабляющим наши защитные силы. Именно по этой причине человек, обладающий властью, но не имеющий смирения, подобен бомбе замедленного действия. Когда с ним случится беда – только лишь вопрос времени. Вначале процесс будет постепенным, поскольку такие люди склонны оправдывать любые свои поступки. Хотя они будут продолжать прекрасно использовать в служении свои возможности, их личная духовная жизнь в какой-то момент остановится и приведет их к падению. Дары, приходящие к нам от Кришны, подобны электрической энергии, – они обладаю большим могуществом. Поэтому нужно следить, чтобы шнур был хорошо заизолирован, иначе вас может ударить током или даже убить. Падение – это способ, посредством которого Кришна сообщает нам о неправильном подключении, чтобы мы могли исправить ситуацию или сознание.

К сожалению, когда человек падает вследствие недостатка смирения, ему намного труднее подняться, поскольку ситуацию осложняет та же самая проблема. Другими словами, когда вы пали или столкнулись с серьезными проблемами, необходимо смирение, чтобы подняться снова. Преданные всегда готовы простить, однако забыть о чем-то не так легко. Когда кто-то пал и все об этом знают, ему трудно подняться снова, потому что, в большинстве случаев, именно недостаток смирения привел к падению. Однако, если мы служим Кришне со смирением, то по милости Господа Нитьянанды мы получим защиту. В Кали-югу практически невозможно по-настоящему утвердиться в духовной практике. И все же, поскольку майя – это служанка Кришны, служа парампаре, мы получим необходимую защиту, подобно тому, как человек, оказавшийся под зонтиком, защищен от дождя. Когда Индра обрушил на обитателей Вриндавана потоки дождя, Кришна поднял холм Говардхан и так защитил всех Своих преданных. То, что мы занимаемся столь возвышенной духовной практикой, еще гарантирует нам полной защиты от любых нападений. На самом деле, демоны будут нападать на нас еще больше. Во время войны диверсии устраивают в первую очередь с целью уничтожить генералов. Поэтому, то, что обладает в движении сознания Кришны наибольшим могуществом, подвергается наибольшим атакам со стороны демонов. Демоны знают, где сосредоточена духовность, но если мы находимся под защитой, они не смогут побеспокоить нас. И наоборот, если мы не обрели прибежища, демоны будут крайне счастливы. Они подумают: «О, ты пытаешься объявить нам войну, не имея никакого оружия. Ну что ж, мы покончим с тобой прямо сейчас!» Если мы встали на путь развития истинной преданности, но не избавились от чрезмерной гордости, это означает, что мы надели военную форму, но не взяли в руки оружия. Разве враг будет ждать, пока вы вернетесь и возьмете оружие? «Иди, возьми оружие, построй укрепления, а потом мы будем сражаться». Нет. Он увидит, что вы – хорошая мишень и тотчас покончит с вами. Если мы хотим сражаться с майей, не вооружившись смирением, нам придется очень туго.

Господь Чайтанья говорит:

«Следует повторять Святое Имя Господа в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, лежащей на улице. Нужно стать терпеливее дерева, освободиться от чувства ложного престижа и всегда быть готовым оказать почтение другим. В таком состоянии ума можно повторять Святое Имя Господа постоянно».

 

Все это оказывает воздействие на наше повторение Святого Имени. И мы не выражаем почтения другим, повторение Святого Имени не даст желаемого результата, и мы не сможем достичь цели.

 

Вопросы и ответы

Вопрос: У меня часто бывают проблемы с терпением. Я заметил, что могу быть терпеливым, когда считаю себя лучше других. Тогда я могу долго терпеть их глупость, однако, в конце концов, все равно прихожу в гнев. Я пытаюсь быть смиренным, и nonsense люди видят это, но все равно нападают на меня. Должен ли я продолжать действовать так же? Как поступать в подобных ситуациях?

Ответ: Смирение – это не глупость и не потворство глупости. Мы не должны потворствовать тому, чтобы люди совершали еще больше оскорблений. С другой стороны, нужно всегда анализировать также и свое поведение. Действительно ли мы проявляем терпение, понимая, что человек не прав, или, может быть, не правы мы сами? Правильно ли мы понимаем садху, шастрам и гуру? Или же у нас есть собственные взгляды на то, что правильно, а что нет? Может быть, мы руководствуемся в своем поведении престижем или положением, которое мы занимаем? Если кто-то не разделяет наших представлений о себе или не принимает наших советов и наставлений, однако мы считаем, что они должны их принять, потому что мы знаем ответы на все вопросы, то нам следует всерьез задуматься над динамикой наших отношений с людьми.

Вопрос: Если по отношению к нам поступают таким образом, должны ли мы быть честными и открыто высказать свое мнение, чтобы предотвратить подобные случаи в будущем?

Ответ: Лучший способ помочь – это хороший пример. Можно также дать совет или рекомендацию, но не в духе снисходительности. Мы предлагаем свою помощь в качестве служения, без привязанности к результату, а не как категорическое требование (поскольку мы в совершенстве понимаем ситуацию). Мы – слуги друг друга, и мы ответственны друг за друга, поэтому не можем игнорировать проблемы. Мы связаны определенным долгом, но в то же время, не следует выискивать недостатки и слабые места, только ради того, чтобы покритиковать. Изучая проблемы другого человека, мы обычно чувствуем свое превосходство, потому что у нас такой проблемы нет. Иногда преданные с готовностью обсуждают чужие проблемы, потому что это дает им чувство собственного превосходства или же свои собственные проблемы кажутся им не такими серьезными. Например, я могу курить марихуану раз неделю и оправдывать это тем, что другие курят каждый день.

Вопрос: Ранее вы говорили, что низкая самооценка – это не то, что требуется. Это разновидность философии «проигрыш-выигрыш»: поскольку с этим сильным человеком трудно иметь дело, лучше я позволю ему господствовать надо мной. Я считал это смирением, но, фактически, это результат низкой самооценки. Я могу занимать «смиренную позицию», однако это не принесет мне удовлетворения.

Ответ: Это своего рода трусость. Вы не только останетесь неудовлетворенным, но и «поможете» другому человеку утвердиться в своей глупости и умонастроении господства. В этом смысле ваше поведение лишь усугубляет проблему. Можно, конечно, проявить смирение, не поддаваясь гневу и беспокойству, однако не следует потворствовать неправильному поведению. Мы не можем ничего навязывать; вы просто высказываете свое мнение, предоставляя человеку свободу выбора. Таким образом, вы и не потакаете неправильному поведению, и не испытываете беспокойства от этой ситуации. Если, сталкиваясь с несправедливостью, вы загоняете свои отрицательные эмоции внутрь, это приведет к разочарованию, а затем к всевозможным болезням. Когда вы соглашаетесь с неправильными вещами, это съедает ваше здоровье.

Вопрос: Говорится, что не следует общаться с глупыми людьми, но, похоже, что эти люди больше всего нуждаются в нашем общении.

Ответ: Мы можем общаться с ними, но с целью дать, а не с целью что-то перенять от них. Если мы проповедуем картежникам, мясникам или другим греховным людям, мы должны стараться помочь им, не перенимая их образа мыслей. Мы, главным образом, предоставляем им свое общение. Проповедь всегда предполагает определенный риск и определенное осквернение; поэтому мы должны быть очень осторожны в подобных ситуациях, не расслабляться и не чувствовать себя слишком комфортно. Если мы расслабимся, мы впитаем в себя окружающую атмосферу. И хотя нам приходится проповедовать в самых разных ситуациях, преданный должен чувствовать себя чужим в любом месте, где не прославляется Господь. Все больше преданных устраиваются на работу и вынуждены общаться с карми. Даже на санкиртане нам приходится иногда отправляться в очень греховные места, и отождествлять там себя с окружением крайне опасно. Мы должны вести себя как трансцендентные «шпионы» Кришны, постоянно напоминая себе о своей миссии, обетах и ответственности. Мы действуем от имени гуру и Кришны, и должны помнить, что они всегда наблюдают за нами. Доставит ли им радость мое поведение? Понравится ли им мой поступок? Таковы критерии оценки нашего общения.

Вопрос: Иногда я занимаюсь целительством и Нью Эйдж. Я часто размышляю о всевозможных психологических и философских подходах, которые кажутся мне интересными, и об их связи с сознанием Кришны. Одна из таких идей – принятие себя. Эта идея играет важную роль в психологии и в методах Нью Эйдж. Что касается сознания Кришны, я думаю, что принятие себя означает позволить Кришне быть Кришной и позволить себе быть самим собой – слугой Бога.

Ответ: Одним из ключевых факторов деятельности является понимание своей истинной природы. Современная психология не оперирует абсолютными категориями и не принимает во внимание цели. Цель психотерапии - попытаться помочь человеку обрести душевный комфорт не меняясь. Они не разделяют поступки на правильные и неправильные, поэтому лечение состоит в том, чтобы помочь вам чувствовать себя хорошо, сохраняя при этом все свои недостатки. Психолог помогает вам принять все так, как оно есть. Это опасно, потому что вместо того, чтобы думать о том, как доставить удовольствие Богу, мы сосредотачиваемся на собственном благополучии. В результате мы будем искать умиротворение, а не осознания, личного или общественного удовлетворения, а не служения. Они учат людей не судить других и с уважением относиться к любой ситуации, чтобы все могли сотрудничать друг с другом. Хотя это далеко не трансцендентный подход, все же это лучше, чем гуна невежества. Люди просто хотят стать самодовольными, не беспокоясь о своих проблемах. Существует разница между кризисным менеджментом и разрешением кризисов. Не зная о существовании подлинных духовных целей, люди просто будут оставаться в тюрьме материального мира и мирно страдать. Заключенный страдает из-за того, что сидит в тюрьме, однако вместо того, чтобы избавиться от этих страданий, он остается в тюрьме и пытается страдать более умиротворенно. Если у нас болит зуб, можно снова и снова принимать обезболивающие, чтобы притупить мозг, но можно разрешить проблему раз и навсегда, вылечив зуб или же удалив его, хотя это и повлечет за собой боль и определенные неудобства на протяжении нескольких дней.

В преданном служении мы не стремимся к косметическим процедурам ради временного комфорта. Мы хотим глубоко проанализировать свои действия, как тонкие, так и грубые, и внести необходимые коррективы. Это, однако, трудно, потому что окружающие зачастую не одобряет такого глубоко самоанализа. Это может даже беспокоить их. Многие люди, склонные к духовности, говорят: «Не обращай на это внимания». Иногда наши друзья и родственники спрашивают нас: «Ты все еще в сознании Кришны? Тебе еще не надоело?» Если человек поглощен духовной жизнью, но окружающие постоянно бросают ему вызов, это создает определенные трудности. Большинство людей просто хотят использовать Бога, чтобы быть счастливым. Даже некоторые религиозные люди обращаются к Кришне с просьбой исполнить их желания. Они могут стремиться к общению с божественными существами, к райским наслаждениям или к тому, чтобы им не мешали удовлетворять чувства гораздо сильнее, чем к подлинно духовной жизни. Они думают: «Теперь, когда я обратился к Богу, я избавлюсь от всего, что мешает мне наслаждаться. Поэтому я и возношу эти молитвы». Трансцендентный уровень – это возвышение над подобным менталитетом и обретение чувства смирения. И в среде, где все построено на соперничестве и эгоизме, на борьбе за ограниченные ресурсы это сделать непросто. Если посмотреть на это с духовной точки зрения, то существуют безграничные ресурсы, безграничная любовь и безграничное знание, но мы должны убрать все барьеры и препятствия. Развить смирение можно, просто устранив все ненужное, и тогда нам откроется милость Кришны. Кришна хочет этого, однако наши руки связаны ложным эго, гордостью, вожделением и страхом. Как только мы избавимся от этих анартх, мы сможем обрести милость Господа. Таким образом, истинное смирение делает нас обладателями безграничной милости гуру и Кришны.

 

Стих 4