Независимо ни от чего Ты – мой Господь

Последний стих, восьмая шлока, описывает достижение лелеемой нами цели, прайоджаны. Этот стих подводит итог молитвам “Шикшаштаки” и дает нам последнюю тему для медитации. Содержание этой шлоки настолько глубоко, что противоречит всем материальным стереотипам – здесь описано состояние сознания, диаметрально противоположное материальному сознанию. При чтении этого стиха даже у преданных по спине пробегает холодок.

 

ашлишйа ва пада-ратам пинашту мам

адаршанан марма-хатам кароту ва

йатха татха ва видадхату лампато

мат-прана-нахтас ту са эва напарах

 

“Нет для меня иного Господа, кроме Кришны, и Он станется им вовеки, даже если грубо обнимет меня или разобьет мое сердце, е появляясь передо мой. Он волен поступать как пожелает, ибо навсегда и независимо ни от чего останется для меня господом, которому я поклоняюсь”.

Кому-то после этих слов может захотеться поскорее убежать из храма: “Я присоединился не к тому движению! Я думал, что присоединившись к этому движению смогу осуществить все свои желания и устремления. Бог – это любовь, и Он должен сделать меня счастливым. Я молюсь Ему и призываю его имя, чтобы Он побыстрее исполнил мои желания”. Здесь Кришна дает исчерпывающее объяснение, как достичь Его: “Ты можешь грубо обнять меня или разбить мне сердце, не появляясь передо мой. Ты волен поступать как пожелаешь, ибо навсегда и независимо ни от чего останешься для меня Господом, которому я поклоняюсь”. В “Бхагавад-гите” (18.66) Кришна призывает отвергнуть все виды религии:

 

сарва-дхарман паритйаджйа

мам экам шаранам враджа

ахам твам сарва-папебхйо

мокшайишйами ма шучах

 

Дав Арджуне множество наставлений, затем Он призывает его оставить все виды религиозности. Он предлагает ему оставить попытки достичь Брахмана, следовать варнашрама-дхарме и даже пути религии. Он говорит: “Не беспокойся ни о чем и не сомневайся. Я защищу тебя”. Кришна просит живые существа полностью отдаться Ему и заверяет, что со Своей стороны сделает все необходимое, если мы послушаемся Его совета.

В этой молитве, произнесенной Господом Чайтаньей, пребывающим в умонастроении гопи, единственным мотивом является удовлетворение Кришны. Социологи и психологи-материалисты охарактеризовали бы это состояние как большую проблему с психикой. Для них подобные утверждения могут показаться проявлением мазохизма: “Поступай, как пожелаешь, но ты всегда останешься моим, даже если Ты заставишь меня страдать. Это страдание станет источником величайшего счастья для меня, если оно принесит радость Тебе”. Поэтому мы объясняем, что сознание Кришны трансцендентно; оно не имеет ничего общего с материальными концепциями “я” и “мое”. Оно не имеет ничего общего с наслаждениями, не связанными с высшим источником наслаждений, Кришной. Таким образом, сознание Кришны замаскировано, ибо в действительности оно позволяет достичь высшего уровня удовлетворения чувств, намного превосходящего тупые и ограниченные материальные чувственные наслаждения. Нас не интересуют временные физические тела, постоянно приносящие нам одни беспокойства и разочарования. Нас не интересуют отношения с так называемыми “возлюбленными”, которые в конечном счете разочаровывают нас или не понимают нас. Мы не говорим о всех тех взаимоотношениях, в которых каждый из партнеров имеет свои тайны, не раскрываясь полностью. Кришна не просит у нас того, чего у Него нет. Он просто просит нас избавиться от иллюзии собственничества, причиняющей нам страдания. И хотя каждый следует Его путем и находится под Его властью, мы продолжаем придерживаться иного мнения, и потому страдаем. Вследствие материалистического образа мыслей мы считаем, что слово “предаться” имеет оттенок поражения, нанесенного более сильным соперником, вынудившего капитулировать более слабого. Обычно мы капитулируем, когда нас победили и у нас нет другого выбора. Если мы рассматриваем предание себя как реакцию на опасную или безвыходную ситуацию, то подобное умонастроение будет мешать нам. Однако если мы поймем, что уже находимся в опасном положении, то акт предания себя подобен тому, как маленький ребенок бежит в объятия матери или отца, чтобы обрести любовь и прибежище. В действительности, предаться буквально означает снова полюбить Господа в обители любви и вернуться в Его объятия. Такое понимание предания себя имеет совершенно иной смысл. Оно больше не несет в себе оттенка враждебности, когда человек думает: “Мы вынуждены поступить против своей воли, утратить свою индивидуальность, поскольку они сильнее”. На самом деле все наоборот – мы возрождаем свою индивидуальность в наших вечных взаимоотношениях с Господом.

Последний стих “Шикшаштаки” описывает, как снова в полной мере испытать реальность. В нем раскрывается умонастроение человека, который уже обладает таким опытом. Если мы хотим чего-то достичь, мы должны следовать примеру тех, кто уже достиг этого. Господь Чайтанья говорит в умонастроении Шримати Радхарани и девушек Враджа, в полной мере обладающими любовью к Кришне. Они думают только о Кришне, и поскольку Он является всем для них, они являются всем для Него. В “Шримад-Бхагаватам” (11.29.34) Кришна говорит:

 

“Когда кто-то из смертных решает отказаться от всякой кармической деятельности и ее результатов, и полностью предается Мне, Я дарую ему нектар бессмертия, возвышая до уровня одного из Моих спутников”.

Все – для Кришны

Сам Господь Кришна утверждает в “Шримад-Бхагаватам” (10.32.22):

 

“Мои дорогие гопи, ради Меня вы разорвали все семейные узы, что очень редко удается даже великим философам и йогам. Наши встречи совершенно чисты и безупречны. Если бы я захотел отплатить вам за Вашу любовь, преданность, служение и отречение, Я не смог бы сделать этого даже за вечность. Я - ваш должник из жизни в жизнь. Вы можете пожелать освободить Меня от этого долга, поскольку вы наделены мягкой, божественной натурой, и, более того, - божественной любовью. Однако Я буду всегда считать Себя вашим должником”.

 

Итак, мы видим силу этих чувств. Они являются всем для Кришны, а Кришна – всем для них. Кришна провозглашает, что не может отплатить им. Даже если они спишут Ему этот долг, Он будет продолжать чувствовать Себя их должником. Шри Кришна говорит в “Шримад-Бхагаватам” (10.32.21):

 

“O возлюбленные гопи, нет никаких сомнений в том, что ради Меня вы пренебрегли социальными табу, ведическими предписаниями и даже отказались от своих родственником и членов семьи. Я – единственный объект Вашей медитации; вы совершенно не думаете о собственной красоте и о собственном семейном счастье. Чтобы усилить вашу любовь ко Мне, Я скрылся от вас. Пожалуйста, не обвиняйте Меня за этот акт любви, ибо вы также дороги Мне, как и Я вам”.

 

Кришна объясняет, что Он намеренно скрывает Себя, чтобы усилить любовь преданных, которую они испытывают по Его милости, и Свою собственную любовь к ним. Это более подробно объясняется в “Чайтанья-чаритамрите” (Антья-лила 20.48-52):

 

“Я – служанка лотосных стоп Кришны. Он – олицетворение трансцендентного счастья и mellows. Если Он пожелает, Он может крепко обнять меня и заставить меня почувствовать единство с Ним, или же сокрушить мой ум и тело, не появляясь передо мной. Несмотря ни на что Он – единственный владыка моей жизни. Мой дорогой друг, таково решение моего сердца. Кришна – владыка моей жизни в любых обстоятельствах, независимо от того, проявляет ли Он любовь ко мне или убивает меня, делая несчастной”.

“Иногда Кришна оставляет общество других гопи и оказывается полностью в моей власти. Таким образом Он демонстрирует другим мою удачу и доставляет им страдания, занимаясь любовными играми со мной. Затем Он, хитрый и упрямый распутник, ищет общества других женщин. Он занимается любовными делами с ними прямо у меня на глазах, просто чтобы привести в беспокойство мой ум. И тем не менее Он остается владыкой моей жизни. Я желаю лишь того, чтобы Кришна был счастлив, ибо это – цель моей жизни. Однако, если мои страдания являются источником счастья для Него, это страдание – мое счастье.

 

Как уже объяснялось ранее, поскольку гопи постоянно думают о Господе, разлука для них и существует, и нет. Чем больше человек думает о духовной реальности, тем больше он соприкасается с нею, поскольку мысли и сама реальность – это одно и то же. В материальном отношении нас могут разделять время и пространство, однако в духовном отношении разлуки не существует. Например, в духовном мире нет демонов, там ходят только слухи о них, поскольку эти слухи усиливают преданность. Представления о так называемом “муже” Радхарани, Абхиманью, также предназначены для того, чтобы усилить любовные чувства и дух приключений. Когда эта реальность проецируется в материальный мир, мы имеем дело с маленькой девочкой, которая возится с игрушечной кухней. Реальность ее игре придает существование настоящей кухни. Поэтому наше чувство разлуки с материальными объектами вызвано существованием истинных, духовных эмоций. Когда мы размышляем о силе любви к Кришне, нам хочется постоянно ощущать присутствие Кришны. Так, чистые преданные Кришны постоянно ждут новой встречи с Ним, осознавая, что их отношения будут все больше развиваться. Кришна хочет дать нам больше, и когда мы отдаем Кришне больше, мы испытываем больше духовных эмоций. Это постоянное соревнование все больше и больше усиливает эти эмоции. В материальном мире все наоборот – с каждым мгновением все ухудшается, и в конце концов приходит в упадок. Развлечения Кришны постоянно разворачиваются все больше и больше, и даже Ананта-шеша не способен охватить их все. Даже Сам Кришна не в состоянии охватить их, поскольку они постоянно расширяются. Материальный мир – место разочарований, постоянных беспокойств, постоянного ожидания, заканчивающегося разочарованием. В противоположность ему духовный мир – это обитель приключений, постоянного роста и развития, и постоянного любовного соревнования, в котором каждая секунда несет новые переживания любви к Кришне.

Вопросы и ответы

Вопрос: Как не стать слишком нетерпеливым, находясь на промежуточной стадии между теоретическим и реальным осознанием? На чем сосредоточить свои мысли, чтобы не думать: “Ну Кришна, когда же это придет?”

Ответ: Об этом идет речь в предыдущих шлоках. Например, в первом стихе говорится о важности совместного пения святого имени Господа. Во втором стихе рассматривается наша неспособность повторять святое имя. Хотя имя может дать нам все, живое существо настолько неудачливо, что не хочет и не может воспользоваться этой возможностью. В третьей шлоке Господь Чайтанья дает ключ к тому, как стать удачливым. Шлока четвертая посвящена избавлению от неблагоприятных желаний, некоторые из которых Господь особо упоминает: желание богатства, желание обладать прекрасными женщинами и желание иметь много последователей. Однако Он не хочет ничего этого, а хочет только беспричинного преданного служения Кришне. Здесь названы некоторые из анартх, некоторые из видов пыли, покрывающей зеркало ума и мешающей нам видеть. Пятый стих дает нам знание об изначальной духовной природе дживы, чтобы мы могли осознать свое положение падшего слуги. В шестой шлоке описываются переживания преданного, которому выпала удача и соприкоснуться с Господом. Седьмая шлока выражает умонастроение разлуки, присущее преданному, достигшему наивысшего уровня. В восьмой шлоке обсуждается метод достижения высшего совершенства, высшей цели. Мы хотим знать, что подлинно, а что искусственно. Мы хотим знать, что правильно и что неправильно. Именно поэтому Господь описывает здесь некоторые из признаков подлинной духовной жизни. Все начинается с серьезного отношения к повторению святого имени. Это означает, что мы не просто просовываем руку в мешочек и произносим языком какие-то слова – мы принимаем во внимание также десять оскорблений.

Вопрос: Кажется, что находящий в здравом уме не может сказать: “Ты волен делать со мной все, что пожелаешь, но независимо ни от чего всегда останешься Господом, которому я поклоняюсь”. В глубине души я осознаю, что Кришна – Господь, и Он отвечает нам взаимностью, но при том я не имею в виду того, что говорится в этом стихе.

Ответ: Мы не имеем этого в виду, потому что не доверяем Кришне и не верим в него. Когда вы доверяете кому-то и знаете, что он позаботится о вас даже лучше, чем вы сами, ваш страх рассеивается. Вы с радостью захотите общения с такой замечательной личностью. Однако из-за нашего гнева, страха и зависти по отношению к Кришне, такие проявления смирения кажутся нам слишком отчаянными. Несомненно, подобные чувства с нашей стороны и являются причиной того, почему мы находимся в материальных телах в материальном мире.

Если кто-то приставит к вашей голове дуло автомата и потребует, чтобы вы предались ему, вы не будете испытывать большого энтузиазма. Однако когда маленький ребенок видит как отец или мать идут к нему с распростертыми объятиями, он тотчас же бросается навстречу им. Ребенок предается. Когда у нас будет понимание того, что такое любовь и обмен любовью, наше желание предаться также возрастет. Ребенок буквально несется навстречу родителям; влюбленные тоже бегут навстречу друг другу, поскольку видят друг в друге множество замечательных качеств. Однако совершенно противоположная ситуация возникает, когда вы имеете дело с тем, кого вы боитесь, с тем, кто обижал вас или кто может причинить вам вред. Наш страх перед Кришной, недостаток доверия и зависть приводят к тому, что мы медлим. Материальная жизнь – это форма безумия, которая побуждает нас искать всевозможные пути, как избежать любви Господа и Его объятий. Мы бежим навстречу материальным удовольствиям, которые, в конечном счете, причиняют нам боль. Мы можем делать это на протяжении многих жизней, пока, наконец, нам это не надоест. Тогда благодаря опыту предыдущих жизней нас перестанут привлекать эти вещи, ибо мы уже попробовали все и наша вера укрепилась. Возможно, мы также практиковали бхакти до некоторой степени, и благодаря этому опыту мы также теряем вкус к материальному.

Вопрос: Иногда люди отчаянно стремятся к Богу и взывают к Нему, но утрачивают это чувство разлуки, когда приходят в наше движение. Теперь они, так сказать, “получили” Его. Означает ли это, что в начале они были более продвинутыми?

Ответ: Отправьтесь в мечеть, церковь или синагогу, и спросите: “О чем вы молитесь?” Они вам скажут: “О моем дяде, моей двоюродной сестре, моей племяннице, моей дочери, моей работе и т.д.” они могут даже плакать, беспокоясь о материальных вещах, препятствующих их наслаждению. Вы едва ли найдете человека, который молится: “Мой дорогой Господь, да будет воля Твоя”. В действительности, люди плачут от разочарования. Что-то препятствует их материальной жизни и удовлетворению чувств, поэтому они обращаются к Господу, побуждаемые разочарованием и депрессией. Они не взывают: “О Господь, Ты так удивителен. Поступай со мной, как пожелаешь”. Однако, и Библия, и Тора, и Коран подчеркивают идею “Да будет воля Твоя”. Эти высшие истины есть во всех религиях, однако люди не воспринимают их всерьез. Например, мы постимся и материалисты (а также псевдо-спиритуалисты) тоже постятся, но в другом умонастроении. Они хотят, чтобы Бог заметил их и быстро удовлетворил их желания, поскольку, в конце концов, они ведь постятся ради Него. Поэтому они считают, что Он должен что-то для них сделать. Человек до некоторой степени стремится к Кришне, но не в полной мере. Вы думаете, они постятся и молятся: “О дорогой Господь, Ты можешь разбить мне сердце, Ты можешь появиться передо мной или не появляться до конца моей жизни, все равно я Твой”? Нет. Даже преданные редко молятся таким образом. Шрила Прабхупада говорил, что многие преданные попадут в райское царство, поскольку их преданность по-прежнему основана чувстве собственности и материальных наслаждениях. Полубоги тоже хотят что-то получить от Кришны. Некоторые из них даже общаются с Ним, получают Его приказания и даже исполняют их, однако у них все же остается своя зона суверенитета, своя сфера юрисдикции и свое жизненное пространство. Кришна так добр, что соглашается на это, однако когда у них появляется желание изменить свое сознание, Он выполняет и это желание.

Если мы думаем о Боге как об автократе, и особенно, если у нас были проблемы с руководителями в материальном мире, нам будет трудно предаться. На самом деле, это Кришна предается нам. Он становится колесничим Арджуны, а во время церемонии Раджасуя Он даже омывает стопы всем гостям. Когда Кришна узнал о тех трудностях, которые Пандавы вынесли ради Него, Он плакал. Бояться Кришны и в течение множества жизней искать прибежище в любых других объятиях, а не в объятиях Кришны – поистине безумие. На протяжении бесчисленных жизней мы искали чего-то прекрасного, хорошего общения и хороших условий жизни, хотя Кришна всегда был рядом. Чтобы помочь нам, находящимся в состоянии безумия, Кришна проявляется как арча-виграха, форма Божества, чтобы мы могли одевать Его, созерцать Его облик, кормить Его, укладывать Его спать и будить Его. Эта деятельность поможет нам избавиться от безумия отчужденности. Вместо того, чтобы играть в игрушки, мы готовимся к общению с Ним там, где все связано с Ним. Те из вас, кто занимается поклонением Божествам, знают, что практически вся ваша жизнь вращается вокруг Божеств. Благодаря служению вы не можете никуда выйти, вы должны просыпаться в определенное время, чтобы разбудить Божества, вы должны одевать чистое дхоти или сари. Иногда вам приходится закончить разговор, потому что время проводить арати. Вся эта деятельность предназначена для того, чтобы стать полностью сознающим Кришну. Трудность состоит в том, что мы служим при помощи своего ограниченного материального тела и сумасшедшего ума, однако, несмотря на все препятствия мы можем постепенно посвятить все Кришне. Даже деятельность тех, кто не выполняет служения пуджари, во многом связана с Господом. Эта община находится в сознании Кришны, поскольку здесь присутствуют Божества. Благодаря Им мы слушаем о Господе, повторяем Его имена, почитаем прасадам и т.д. Вокруг Гита Нагари есть так много ферм, на которых живут благочестивые семьи, однако у них нет Божеств, нет Кришны. Одного этого аспекта достаточно, чтобы понять наше отличие от псевдо-религий. Философия, ритуалы и различные церемонии есть у многих религиозных организаций, однако нигде в мире нет установленных Божеств. Благодаря Божествам у нас есть особая связь с духовным миром. Мы должны стараться все больше и больше думать, как удовлетворить Божества тем, как развивается наша община. Таким образом, мы начнем осознавать, что все предназначено для Кришны. Тогда Кришна будет постоянно думать о нас, и это значит, что та самая Верховная Личность Бога, которая владеет и повелевает всем, скажет, что наша любовь так сильна, что Он не в состоянии отплатить нам. Он будет в вечном долгу перед вами. Замечательно, когда богатый человек в долгу перед вами. Благодаря его состоянию вы можете ни о чем не беспокоиться до конца своей жизни. Представьте себе, что Кришна, которому принадлежит все, говорит вам: “В моей записной книжке отмечено, что Я должен тебе. Я принадлежу тебе. Ты – Мой, и Я тоже вечно принадлежу тебе, мой возлюбленный”.

Заключение

Кришна приходит в это адское место в облике Чайтаньи Махапрабху, чтобы насладиться Своим собственным даром живым существам. Когда Он что-то отдает, Он бросает вызов Самому Себе, но всегда побеждает. И поскольку Он всегда побеждает, Он хочет испытать ту любовь, которую дарует другим. Он приходит как Чайтанья Махапрабху, что понять, что чувствует Радхарани, поскольку Ее переживания даже превосходят Его переживания. В этом высочайшем состоянии Он и произносит эти молитвы “Шикшаштака”. Если мы сможем уловить дух этих молитв и понять их смысл, мы поймем все, ибо эти восемь стихов содержат в себе все аспекты сознания Кришны. В них дается полное описание милости Кришны и умонастроения тех. кто обрел эту милость. Мы пытаемся подняться до этого уровня, и поскольку Господь Чайтанья дал на эти молитвы, мы должны больше размышлять над их содержанием, чтобы глубже проникнуться их духом.

Как мы уже отмечали в начале книги, принимая во внимание то, что Господь Чайтанья приходил сравнительно недавно, мы должны понимать, что живем в особое время. Изучая различные духовные произведения и повествования, мы можем начать осознавать, какое сокровище содержится в этих восьми стихах. Нам необходимо понять, что у нас в руках ключ от дверей, ведущих в духовный мир. Ежедневно декламируя эти шлоки, мы должны стараться все глубже проникать в их тайну. “Шикшаштака” – это итог сознания Кришны и кульминация всего ведического знания; это ожерелье, которое должны носить все вайшнавы. Ожерелье носят на шее, и оно практически касается сердца. Эти стихи настолько важны для нас, что мы должны постоянно хранить их в своем сердце.

Тем, кто захочет продолжить изучение молитв Шри Шикшаштаки, я рекомендую прочитать книгу “ Шри Шикшаштака: восемь прекрасных наставлений”, состоящую из перевода молитв Шикшаштаки и комментариев Шри Бхактивиноды Тхакура и Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами, сделанного Шри Сарвабхаваной дасом, (Хармонист Пабликейшнс, Харе Кришна Принтерс, Бомбей, Индия, 1991)

 

Глоссарий

Абхидхея: регулируемая деятельность души, предназначенная ля возрождения ее взаимоотношений с Господом; преданное служение.

Aватара: буквально означает “тот, кто нисходит”. Частичное или полное воплощение Господа, приходящее в материальную вселенную из духовного неба с определенной миссией.

Aди-пуруша: Всевышний Господь, Кришна, изначальная личность.

Aдхибхаутика: страдания, причиняемые другими живыми существами.

Aдхидайвика: страдания или природные катаклизмы. Создаваемые полубогами..

Aдхьятмика: страдания, причиняемые собственным телом или умом.

Aйшварья: аспект величия Господа.

Aнартхи: материальные желания в сердце, оскверняющие сознание человека: гордость, ненависть, зависть, вожделение, жадность, гнев, стремление выделиться, жажда почитания и т.п.

Aнги: разделы или направления.

Aнтаранга: внутренняя, духовная энергия Всевышнего Господа.

Aнубхава: телесные признаки, отличающие преданного. Находящегося на уровне экстатической любви к Кришне.

Aньябхилаша: желания, не связанные со служением Господу Кришне.

Aньябхилашита шуньям: свобода от всех устремлений в сфере кармической деятельности и эмпирического философствования.

Aпарадха: оскорбление.

Aрати: традиционная ведическая церемония, во время которой Божеству предлагаются благовония, светильник с гхи, цветок и т.д.

Aртха: экономическое развитие.

Aрчана: процесс поклонения арча-виграхе, Божеству в храме; вовлечение всех чувств в служение Господу.

Aрча-виграха: авторитетная форма Господа, проявленная в материальных элементах, например изображение или скульптура Кришны, которой поклоняются дома или в храме. Господь действительно присутствует в ней и принимает поклонение Своих преданных.

Aсана: сидячая поза в практике йоги.

Aтма: “я” (иногда относится к телу, иногда к душе, а иногда к чувствам).

Aтма-ниведана: полное предание Господу всего себя.

Aтмам-видья: знание об истинное природе души.

Ахайтуки-бхакти: немотивированное преданное служение.

Aхам маметиi: ложные представления “я” и “мое”.

Aханкара: ложное эго, из-за которого душа ошибочно отождествляет себя с материальным телом.

Aчарья: духовный учитель, который учит своим примером и устанавливает принципы религии дл всех людей.

Aштака: восемь.

 

Баддха-джива: обусловленная душа.

Бахиранга: внешняя, материальная энергия Всевышнего Господа.

Брахман: представитель класса наиболее разумных людей.

Брахмачари: жизнь ученика, соблюдающего целибат.

Бхаджана: сокровенное преданное служение; пение духовных песен с небольшой группой людей в сопровождении музыкальных инструментов; уединенное повторение мантры.

Бхакта: преданный Господа; тот, кто занимается преданным служением (бхакти).

Бхакти: преданное служение Всевышнему Господу.

Бхакти-йога: путь развития бхакти, чистого преданного служения, в котором нет примеси удвлетворения чувств и философских измышлений.

Бхава: ступень трансцендентной любви, следующая за трансцендентной привязанностью; проявление в теле преданного экстатических признаков.

Бхава-бхакти: спонтанное служение, находящееся над регулируемым преданным служением.

Бхукти: материальное наслаждение.

Ваидхи-бхакти: следование принципам регулируемого преданного служения под руководством духовного учителя или следуя наставлениям священных писаний.

Вайшнав: преданный Господа Вишну, Кришны.

Вайшнава-апарадха: оскорбление преданного Господа.

Ванданам: вознесение молитв Господу.

Варнашрама-дхарма: ведиическая социальная система, разделяющая общество на четыре профессиональных и четыре духовных уклада (варны и ашрамы).

Випраламбха: настроение разлуки, проявляемое в супружеское расе. Хотя кажется, что оно сопровождается страданиями, в действительности, оно исполнено exhilaration.

Враджаваси: обитатели Вриндавана.

 

Гаятри: священная мантра, помогающая достичь трансцендентного уровня, которую брахманы повторяют про себя трижды в день: на восходе, в полдень и на закате; ведическая мантра, освобождающая от материальной обусловленности.

Гопи: девушки-пастушки

Гопы: мальчики-пастушки.

Грамья-катха: буквально означает “деревенские разговоры”. Относится к бессмысленным, поверхностным беседам на мирские темы.

Гуру: духовный учитель.

Гуру-апардха: оскорбление духовного учителя.

Гьяна: путь эмпирического знания, завершающийся достижением безличного освобождения (сайюджья-мукти).

Гьяна-йога: путь духовного осознания посредством умозрительного философского поиска истины.

Гьяни: тот, кто следует путем гьяна-йоги.

Даршан: акт созерцания Божества в храме или духовно возвышенной личности (или наоборот – быть в поле зрения Божества или святого).

Дасья: служение Господу как один из методов бхакти.

Джагад-гуру: духовный учитель всего мира.

Джапа: тихое повторение святых имен на джапа-мале.

Джива: душа.

Дурдайвам: злой рок, неудачливость.

Дхама: святое место.

Дхама-апарадха: оскорбление святых мест.

Дхарма: религиозные принципы; естественное занятие человека.

Йог: человек, практикующий йогу.

Йога: духовная практика, связывающая живое существо со Всевышним

Каитава: обман.

Kaлa: время.

Kaли-юга: эпоха ссор и лицемерия, продолжительностью в 432000 лет, начавшаяся пять тысяч лет назад.

Kaмa: вожделение.

Kaраталы: латунные (Брасс?) ручные цимбалы.

Kaрми: тот, кто занимается кармой (деятельностью ради плодов); материалист.

Kиртан: пение святых имен Господа.

Kришна-према: чистая любовь к Кришне, цель пути кришна-бхакти.

Kродха: гнев.

Kшанти: умиротворенный.

Лакшми: богиня процветания, вечная супруга Всевышнего Господа Нараяны; термин, которым преданные называют деньги.

Лила: развлечения

Мадхурья: буквально означает “сладость”. Относится к сладким супружеским развлечениям Кришны и гопи.

Майя: внешняя энергия Всевышнего Господа, покрывающая обусловленую душу и не позволяющая ей постичь Верховную Личность Бога.

Майявади: всякий, кто считает, что имя и форма Господа созданы майей, материальной энергией. Майявади хотят слиться с безличным Брахманом (саюджья-мукти), совершив таким образом духовное самоубийство.

Мандира: храм.

Мангала-арати: первая служба в течение дня, совершаемая за полтора часа до восхода солнца.

Манджари: юные помощницы сакхи, подружек Шримати Радхарани, возраст которых от 6 до 9 лет.

Мартьялока: буквально означает “мир смерти”. Земля.

Матсара: крайняя завистливость.

Маха: “большой” или “великий”.

Maхабхава: высшее проявление экстатической любви к Кришне, возможное только для Шримати Радхарани.

Maха-мантра: великая песнь освобождения: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

Махат-таттва: совокупная материальная энергия.

Маха-вишну: экспансия Всевышнего Господа Вишну, возлежащая на Ади-шеше, из которой исходят все материальные вселенные.

Млеччха: мясоед; тот, кто не знает ведических правил поведения и критериев чистоплотности.

Мокша: освобождение от материального рабства.

Мукти: освобождение от материального существования.

Нама: чистое святое имя Господа.

Нама-апарадха: оскорбление святого имени Господа.

Намабхаса: очистительная стадия повторения.

Нама-таттва: истины и выводы, касающиеся святого имени Господа.

Нирвана: избавление от материального существования.

Нитья-сиддха: вечный спутник Господа, никогда не попадающий в обусловленное состояние.

Пада-севанам: служение лотосным стопам Господа; одна из девяти основных форм преданного служения.

Пандит: ученый и философ, чье знание основано на писаниях.

Панча-таттва: Господь, Его полная часть, Его воплощение, Его энергия и Его преданный: Шри Чайтанья Махапрабху, Нитьянанда Прабху, Адвайта Прабху, Гадахара Прабху и Шривас Тхакур.

Парампара: система передачи духовного знания от учителя к ученику, беруя начало от самого Господа и существующая и по сегодняшний день.

Прабху: господин.

Прайоджана: буквально означает “потребность”. Высшая цель жизни; любовь к Богу.

Прана: жизненный воздух.

Прананатха: буквально означает “Господин и повелитель моей жизни”.

Прасадам: освященная пища; пища, с преданностью преподнесенная Господу Кришне.

Праяшчитта: искупление.

Према: любовь; чистая, непоколебимая любовь к Богу; ступень, следующая за бхавой (рати), когда душа достигает самоосознания и осознания Бога.

Према-бхакти: спонтанная и беспримесная любовь; высший трансцендентный экстаз, которого можжет достичь джжива.

Пуджа: поклонение, которое обычно заключается в совершении подношений Божеству.

Пуджари: священнослужитель, занимающийся поклонением Божеству.

Рагануга-бхакти: спонтанное преданное служение, возникающее из сильного желания следовать по стопам обитателей Враджа.

Рама-бхакти: преданный Господа Рамачандры (воплощения Господа Кришны).

Раса: трансцендентный “вкус” определенных духовных взаимоотношений со Всевышним Господом.

Раса-таттва: учение Господа Чайтаньи о трансцендентных вкусах, изложенное Шрилой Рупой Госвами.

Ручи: вкус; ступень, следующая за ништхой, когда у преданного появляется сильный вкус к преданному служению.

Садхак: тот, кто практикует регулируемое преданное служение.

Садхана: систематическая практика, целью которой является достижение духовного совершенства; в особенности поклонение Божествам и повторение святого имени.

Садхана-бхакти: существует девять составляющих практики садханы-бхакти: слушание, пение, памятование, вознесение молитв, служение, поклонение Божеству, дружба и полное предание себя.

Садху: святой.

Садху-санга: общение с садху.

Сакхья: вкус духовной дружбы; одна из девяти основных форм преданного служения.

Самбандха: трансцендентные чувства, проявляющиеся во взаимоотношениях.

Самбандха-гьяна: знание о взаимоотношениях между Богом, Его энергиями и живым существом.

Санкиртана: совместное пение святого имени, прославление Господа и Его деяний; проповедь.

Санньяса: отречение от мира.

Санньяси: человек, ведущий жизнь в отречении.

Сахадии: категория так называемых “преданных”, которые считают Бога чем-то легкодоступным, пренебрегают наставлениями писаний и подражают развлечениям Господа.

Тамо-гуна: материальная гуна невежества.

Тапасви: человек, совершающий суровую аскезу ради достижения высших планет.

Тапасья: аскеза; добровольное принятие материальных неудобств ради прогресса в духовной жизни.

Татастха: пограничная энергия Господа.

Харинама: святое имя Господа.

Харинама-санкиртана: свместное пени святых имен Всевышнего Господа.

Хладини: энергия наслаждения Кришны.

Чадар: хлопчатобумажная или шерстяная ткань, которую носят на верхней части тела, в частности священнослужители во время поклонения.

Чакры: энергетические центры, находящиеся в различных частях тела.

Чинтамани: Духовный драгоценный камень, обладающий мистическим могуществом (“философский камень”). Находится в духовном мире и исполняет все желания того, кто им обладает.

Сач-чид-ананда: вечность, знание и блаженство.

Сач-чид-ананда-виграха: трансцендентная форма Господа, вечная ии исполненная знания и блаженства.

Сварупа: вечное изначальное положение живого существа в служении Господу, истинная форма души.

Сева-апарадха: оскорбления в преданном служении.

Сиддхи: мистические силы, обретаемые благодаря практике йоги.

Смаранам: памятование о Господе Кришне; одна из девяти основных форм бхакти-йоги.

Стхайи-бхава: стадия совершенства, состоящая из устойчивых эмоций.

Шастра: священное писание; ведическая литература.

Шакти: духовная энергия.

Шактиман: источник энергии, Верховная Личность Бога.

Шикша: Трансцендентные наставления, получаемые от гуру, принадлежащего к парампара.

Шикшаштака: восемь стихов Господа Чайтаньи Махапрабху, прославляющих святое имя Господа.

Шлока: санскритский стих.

Шраванам: слушание о Господе; одна из девяти основных форм преданного служения.

Шри кришна-нама: трансцендентное святое имя Кришны.

Шуддха-нама: чистый преданный.

Шуддха-бхакти: Чистое, необусловленное, бескорыстное преданное служение. unmotivated devotional service.

Шуддха-сварупа: чистая, духовная форма живого существа.

Юга-дхарма: Путь религии, рекомендуемый для данной эпохи.

Ягья: жертвоприношение.

 

Бхакти Тиртха Свами, урожденный Джон Фэйворс, родился в благочестивой, богобоязненной семье. Става юным проповедником Евангелия, он регулярно принимал участие в телевизионных программах. Юношей он стал лидером движения за гражданские права Мартина Лютера Кинга. В Принстонском университете он был председателем студенческого совета, а также выполнял обязанности председателя “Коалиции третьего мира”. Несмотря на то, что его специализацией была психология, он также стал специалистом во многих других сферах, включая политику, африканистику, индологию и международное право.

Его Святейшество служил координатором реформы уголовного права в штате Нью-Джерси, а также директором нескольких клиник для страдающих от наркотической зависимости. Помимо этого он выступал в качестве консультанта в “Службе тестирования в сфере образования”, а также возглавлял предвыборные штабы нескольких политических деятелей. Бхакти Тиртха Свами завоевал международное признание в качестве представителя “Бхактиведанта Бук Траст”, в частности за свою выдающуюся деятельность среди ученых в бывших коммунистических стран Восточной Европы.

Бхакти Тиртха Свами непосредственно руководит развитием различных проектов в Соединенных Штатах (в частности в Вашингтоне, Потомаке, Мериленде, Детройте, Пенсильвании и Западной Виржинии), Западной и Южной Африке, Швейцарии, Франции, Хорватии и Боснии Он также является директором Американской федерации вайшнавских школ и колледжей.

В Соединенных Штатах Бхакти Тиртха Свами стал основателем и директором “Института прикладных духовных технологий”, директором “Международного комитета духовного развития городов”, а также одним из координаторов Седьмого пан-африканского конгресса. Широкий круг его инте