Идеальное время для проведения этих практик

 

Идеальное для медитатора время возвысить практику наступает, когда, в общем, он обрел постижение присущей природы спонтанного совозникновения ума, и в частности, обрел постижение спонтанного совозникновения мышления и видимости, а также, когда, благодаря внимательности, он познает сознание и видимость в качестве состояния после погружения. Без такого постижения сущностного тождества этих трех видов спонтанного совозникновения нельзя поднять сознание, порожденное какими-либо непосредственными обстоятельствами, на путь самотрансформации.

Время же, когда медитатор может взойти на благородный путь – это время, когда, не смотря на свое осознавание, медитатор, который заточил себя в обычную жизнь и которого все еще одолевают погоня и цепляние к материальным устремлениям этой жизни, мирские желания и ненависть, кажется сложным естественно возвести свой ум на стезю, из-за того, что он возбужден влиянием обстоятельств. Либо это время, когда, продолжая наслаждаться покоем и отдыхом, медитатор не может воспринять присущей всякой мысли природы. Итак, пора поднять ум на стезю самотрансформации наступает, когда медитатору оказывается сложным возвысить себя до пути, просто оставаясь внимательным в добродетельном погружении, или же когда его ум неконтролируем вследствие нетерпения или возбуждения, вызванных упованием, страхом и т.п.

С другой стороны, если медитатор в уединении переживает непрерываемое медитативное состояние, тогда для стабилизации практики необходимо испытывать [ум] в неблагоприятных обстоятельствах. Медитатор совершает процесс самотрансформации особенно когда ум возбужден или страдает. Наоборот, если по достижении нерассеиваемого внимания в погружении и после погружения, он перестает поддерживать самопроизвольное течение постоянной природы ума, а потом пытается очистить практику и медитировать с тем чтобы применить противоядия [от возбужденного ума], тогда он совершает тот вид отклонения, о котором упоминалось выше.

О времени когда надо заниматься такого рода практикой самопреобразования говорится в «Хеваджра-тантре»:

 

Если медитатор достигает некоторой степени "внутреннего тепла"

И хочет практиковать самопреобразование,

Ему следует делать это, лишь после такой реализации.

 

Следовательно, медитатор занимается этой практикой только после обретения "внутреннего тепла", как знака реализации.

Наш Медитационный орден также считает, что практика самотрансформации должна предприниматься только в подходящее время. Бывает, что некоторые люди приступают к практике самотрансформации, когда переживают какое-либо из возвышенных ощущений, возникающих в результате медитации на успокоение, но без какой бы то ни было реализации постижения присущей уму природы. Другие принимаются практиковать даже и без такого большого медитационного опыта, как в первом случае, и занимаются тем что бродят близ распутий и в диких местах, куда сваливаются мертвые тела. Мотивация таких "мистиков" чисто мирская, нацеленная на признание и материальные выгоды. И некоторые люди, которые начинают с таким упорством и терпеливо переносят все тяготы практики, тем не менее вырождаются в самодовольных отступников. Такого рода подход к процессу самотрансформации никогда не приведет к какому-либо продвижению вперед. Он только показывает их незнание пребывающей природы ума и сущностной природы мыслей – первого как базиса, а последнего, как объекта самотрансформации. Цель такой практики совсем не в поднятии чувственных удовольствий к более высокому переживанию, но в достижении сплава динамических и устойчивых сторон ума в одном "сплошном вкусе". «Хеваджра-тантра» иллюстрирует это:

 

Каким бы ни было разъяснение [самотрансформации],

В нем не говорится о практике

В отдаленных и кошмарных местах

И о потворстве чувственным наслаждениям.

Оно излагалось для испытания подвижных и устойчивых аспектов ума

Также как и всех остальных его сторон.

 

Относительно действительной практики самотрансформации, отцовская тантра упоминает три вида практики:

 

1. Различение

2. Неразличение

3. Полное неразличение[281]

 

Материнская тантра перечисляет другие три вида[282]:

 

1. Тайная практика

2. Безудержная практика

3. Практика триумфа [над всеми неблагоприятными обстоятельствами]

 

«Трубнъинг» Сарахи упоминает четыре:

 

1. Преобразовательную практику всеохватывающего превосходства

2. Тайную практику

3. Практику перевернутого сознания

4. Практику торжества над всеми враждебными обстоятельствами

 

И в дополнение существуют еще другие четыре практики самопреобразования:

 

1. Преобразовательная практика для начинающих

2. Практика преобладающего осознавания

3. Практика совершенно преобладающего осознавания

4. Практика спонтанного освобождения

 

Мне кажется, что если случится так, что практикующие Махамудру являются тантрическими мистиками, [уже] хорошо знающими животворные наставления для созидательной визуализации и окончательному достижению, то они могут приспособить тантрические практики самотрансформации к этой частной медитации Махамудры. Так мне кажется ввиду того, что [тексты имеющие дело с Махамудрой, например,] «Трубньинг», доха Сарахи и трактаты по Махамудре Шаваришвары, Вирупы и Тилопы говорят, что в ходе теперешней фазы медитации Махамудры следует выполнять какую-либо из этих преобразовательных практик.

Однако «Калачакра» фактически запрещает принявшим обеты монахам практиковать самотрансформацию в сексуальном исполнении. Для усиления продвижения вперед в медитации им разрешается проводить некоторые подобающие практики такие, например, как практика всеохватывающего великолепия, практика несозидательности, практика полной несозидательности, и практика победителя всех враждебных обстоятельств. Монахи вполне могут выполнять эти практики для быстрого прогресса пока их обет безбрачия остается не расторгнутым.

Что касается специфических мест для практики, то монастыри и города чересчур расслабляют и там слишком много приятного, и таким образом там нет внешних и внутренних условий, решительно необходимых чтобы возвысить расстроенное сознание. В этих местах у медитатора не могут так легко возникнуть спутанные мысли и грубые страсти. А без такого типа спутанного мышления и страстей быстрое продвижение в возведении ума на стезю Махамудры невозможно. Ум одолеваемый безразличием и ленью нельзя поднять над всеми мучительными обстоятельствами, улучшая продвижение по пути, пусть даже медитатор и проводит многие годы или же всю жизнь, обманывая себя, будто он занят медитацией. Пока он наслаждается мирной и неозабоченной жизнью, у него будет медитация, ориентированная чисто на такие условия, которая однажды выродится до обыкновенного мирского уровня как-нибудь, когда вдруг прорвется какой-либо эмоциональный кризис.

Наш орден полагает, что прогресса можно достигать более стремительного в течение всего одного месяца самотрансформации в ужасающих условиях в суровой местности и в "жилище злых сил", нежели когда медитируют по три года в городах и монастырях. По этой причине медитаторам рекомендуется начинать практику сперва делая подношение «кузулуй тсок»[283], а затем совершая практику самотрансформации в полнейшем безмолвии на ужасающих или страшных вершинах, в горном уединении, в обиталище "нечеловеческих сил", которые [как говорят] вызывают пугающие видения; на кошмарных кладбищах, где свалены трупы и скелеты, под одиноким деревом одержимым богами-змеями или могущественными «Цен», в покинутых городах, и на перепутьях дорог, часто посещаемых голодными духами и призраками.

Чтобы медитатор был уверен в своей способности выполнить тайную практику самотрансформации, старые учителя ордена Кадампа установили пять существенных условий [которыми должен обладать медитатор:]

 

1. Быть честным при соблюдении заповедей в горном уединении

2. Быть способным справится со всеми неблагоприятными обстоятельствами посредством духовных контрмер

3. Владеть в совершенстве живыми наставлениями

4. Уметь восстанавливать весь свой поток слагающих существования через веру

5. Быть способным убирать тонкие вредоносные влияния

 

Дже Гампопа излагает следующие четыре существенных требования:

 

Надо добиться уверенности:

1. В собственном знании живых наставлений

2. В могуществе ума

3. В собственных переживаниях

4. В видении [внутренне присущей реальности]

 

Махаситха Шанг излагает такие четыре существенных требования:

 

1. Овладеть сокровищницей живых наставлений

2. Уметь пересилить внутренние и внешние полчища злых сил [мар]

3. Искренне соблюдать заповеди

4. Быть способным жить в одиночестве в горном отшельничестве

 

Непосредственно сама практика самотрансформации включает в себя пять правил:

 

1. "Вести себя как раненный олень". Раненный зверь сторонится соседей и не проявляет интереса ни к чему другому. Потому медитатор должен жить сам по себе, не завися от друзей, оставляя все материалистические устремления этой жизни, которые могли бы помочь ему справится со своими врагами, защитить друзей и угодить благодетелям.

 

2. "Вести себя как лев". Лев не боится никаких животных на вроде оленей или диких зверей. Так и медитатору не следует пугаться ни внешних препятствий [к его совершенствованию] создаваемых людьми или нелюдьми, ни внутренних препятствий, происходящих в результате его собственного ложного различения.

 

3. "Вести себя как ветер, дующий по всему простору". Ветер несется свободно по всему простору космоса. Так и медитатору следует своим мыслям дать течь свободно и открыто, никак не привязываясь к своему телу, имуществу, счастью или славе.

 

4. "Вести себя как пространство". Пространство не имеет какой бы то ни было опоры. Так и медитатору не следует ни направлять свой ментальный фокус на какой-либо отдельный объект, ни созидать ментальной опоры ни для какого образа вроде визуализируемой формы или бесформенного объекта. И не следует направлять свой ментальный фокус ни на какое определенное действие.

 

5. "Вести себя как безумный". У сумасшедшего нет ни какой объективной цели. Так и медитатор не должен иметь какой бы то ни было привязанности к чему-либо, на подобие утверждения или отрицания, принятия или отказа.

 

Таковы пять начал, которые рассматриваются в качестве средств возвышения любых возникающих восприятий и эмоций, всплывающих при неблагоприятных внешних или внутренних условиях и посредством которых улучшается видение пребывающей реальности[284].