Слепота «белой» американской церкви

А теперь держитесь крепче, потому что я хочу сделать некоторые веские заявления. Порабощение афроамериканцев в течение 250 лет и их последующая социальная, политическая и экономическая дискриминация остаются одним из величайших наследственных грехов Америки. Исповедание и покаяние в этом зле вдвойне важно для нас, белых американских христиан, потому что «белая» церковь Америки часто сотрудничала с рабовладельцами, сначала в легализации рабства, а после — в сохранении расовых стереотипов и сегрегации. Мы остаемся винов­ными!

Одна из причин, по которой так много белых амери­канцев принимали рабство столь долго, состоит в том, что многие церкви поддерживали его в своем учении. Были, конечно, явные исключения. Квакеры твердо противо­стояли рабству на духовной и нравственной основе так же, как и меннониты и другие группы верующих. Вообще люди и церкви из северных индустриальных штатов были менее склонны поддерживать рабство, чем те, кто жил на Юге. Сельскохозяйственная экономика южных штатов во многом зависела от рабского труда. Рабство связывало в узел социальную, экономическую и религиозную основу культуры Юга. Южные церкви признавали необходимость данного института. Южные проповедники поддерживали рабство на якобы библейских основаниях. Типичные «биб­лейские» аргументы были следующие:

• Рабство было общепринятой реальностью как в Ветхом, так и в Новом Завете. Иисус Христос, апостолы Павел, Петр, Иоанн и другие библейские вожди, учителя и авторы имели явную возможность осудить рабство, если оно уж такое зло, но они этого не сделали. Следовательно, это приемлемая практика.

• Африканцы по природе своей ниже белых, они созданы Богом конкретно как раса рабов. Среди прочего, это базировалось на проклятии Хама, одного из Ноевых сыновей, от которого произошла раса чернокожих.

• Поскольку они низшая раса, чернокожим нужны, для их же собственного блага, регуляция, контроль и руководство высшей и более просвещенной белой расы.

Многие южане смотрели на рабство не только как на приемлемое и необходимое явление в обществе, но и как на институт, установленный и освященный Самим Богом. Во время своей инаугурационной речи президент конфеде­ратских штатов Америки Джефферсон Дэвис сказал:

«Рабство было установлено повелением всемогущего Бога. Оно санкционировано Библией, обоими Завета­ми, от Бытия до Откровения... оно существовало во все века, и его можно было наблюдать среди народов с высочайшей цивилизацией, и в странах с высоко­развитой культурой».

Преподобный Александр Кемпбелл сказал: «Нет ни одного стиха в Библии, запрещающего рабство, но есть много стихов, регулирующих его. Следовательно, оно не безнравственно».

Преподобный Р. Фурман, баптист из Южной Калифор­нии, сказал следующее: «Право держать рабов ясно уста­новлено Священным Писанием, и в теории и на примере».

Эти цитаты типичны для большинства южных аме­риканцев, включая многих, многих христиан. Да, часто наша «культурная призма» влияет на то, как мы читаем книгу Божьих назиданий. Рабство основательно проник­ло в южное общество. Расизм, усвоенный по наследству и из окружения, ослепил людей (теперь я должен сказать «нас», так как сейчас я живу в южном штате), и они не ви­дели великую безнравственность и несправедливость раб­ства так же, как и несостоятельность учений защитников рабства и несоответствие их истинному Евангелию.

В годы после Гражданской войны многие части «белой» американской церкви продолжали поддерживать расовые предрассудки и поощрять расовое разделение даже в цер­кви. Доктор Мартин Лютер Кинг-младший как-то сказал, что час самой большой сегрегации в Америке — это 11 ча­сов утра в воскресенье. Хотя сейчас наблюдается большой прогресс, но во многом и ныне, спустя тридцать лет, слова доктора Кинга так же справедливы, как и тогда, когда они были сказаны.

Если смотреть поверхностно, картина расовых отноше­ний в Америке сегодня выглядит совершенно иначе, чем даже 50 лет назад. Десегрегация и равные возможности стали законом в сфере образования, домовладения, рабо­ты, общественных удобств, да и фактически во всех других областях жизни, но расовый конфликт между черными и белыми все же нарастает. Афроамериканские церкви сжи­гают до основания. Проблема, как мы видим, не решена. Почему? Одна из причин заключается в том, что «интег­рация» касается только поверхности, а не сути расовой проблемы. Истинная расовая гармония не может быть до­стигнута никакими законами или предписаниями. Это не может быть достигнуто также через воспитание чуткости или через курсы культурного разнообразия. Расовая гар­мония требует примирения различий, которые разделяют нас, а примирение — это вопрос сердца. Это также служе­ние истинной церкви. Сегодня есть только один ответ на расизм: освобождающее Евангелие Иисуса Христа.

 

Трудная дорога к примирению

Дорога к примирению нелегка, она никогда не была и не будет легкой. Есть большой багаж, с которым надо раз­делаться с обеих сторон. Белые американские христиане несут последствия действий церкви, которая много лет и различными путями была препятствием на пути у черных, как поддерживая рабство, так и мешая полному духов­ному, социальному и экономическому развитию черных граждан Америки.

В ранние годы рабства существовала практика не одоб­рять евангелизацию рабов, так как считалось, что необра­щенный язычник будет более хорошим рабом, чем если бы он был христианином. Многие рабовладельцы, зани­мавшие эту позицию, были христианами, которые часто имели высокое положение. Некоторые даже считали, что черные — это нелюди и у них нет души, которую нужно спасать. Также была моральная проблема: как может ра­бовладелец-христианин держать в рабстве своего брата- христианина? По мере того как возрастала забота о душах рабов, Благая весть среди черных стала более приемлемой, но сохранились законы, выразительно утверждающие, что обращение раба к Христу не является автоматическим основанием для его освобождения. Для многих это сняло и моральную проблему, и экономический риск в приведении рабов к Христу.

С течением лет многие афроамериканцы как рабы, так и свободные, стали настоящими христианами. Бог касал­ся их во время тех многих пробуждений, которые захва­тывали белую Америку (это первое Великое пробуждение 1730 -1740 годов, второе Великое пробуждение 1790-х и начала 1800 года и последующие движения). Хотя внача­ле афроамериканцы в основном были неграмотны (образо­вание рабов также было запрещено), верующие рабы про­являли живую веру с уникальным стилем поклонения и выражением чувств, и Евангелие легко распространялось через общины рабов. Однако из страха перед беспорядками во многих местах рабам было запрещено собираться вместе в любом количестве, даже для поклонения. Часто хозяева просто брали рабов в свои церкви, где они сидели в специ­ально отведенных местах. Однако многие рабы пренебре­гали правилами и рисковали получить суровое наказание, собираясь в лесах, чтобы посетить тайное молитвенное соб­рание и служение поклонения вместе с другими рабами. Представляете — это часть американской истории!

С другой стороны, многие рабы отвергали «веру белых», потому что ясно видели лицемерие и несоответствие меж­ду тем, чему христиане учили, и делами белых христиан, которых они знали лично.

По мере того как росло число афроамериканских хрис­тиан, многие церкви традиционно «белых» деноминаций, особенно методистов и баптистов, были заполнены черны­ми верующими. Белое руководство церквей пыталось ог­раничить участие черных членов церкви, запрещая им за­нимать какие-либо позиции руководства, где требовалось принимать хоть какие-либо решения. Это способствовало не только возникновению «черных» и «белых» церквей внутри одних и тех же деноминаций, но также и форми­рованию совершенно независимых, абсолютно «черных» деноминаций — росла пропасть между «черными» и «бе­лыми» христианами. Эта пропасть остается еще и сегодня, она только начинает понемногу уменьшаться.

Но есть и обратная сторона. Примирение трудно также по причине накопившегося гнева и боли среди черных, из-за многих десятилетий фанатизма и несправедливости (не говоря уже о реактивном чувстве вины и самозащиты у многих белых). В своей книге «Исцеление ран Америки» Джон Досон дает превосходный анализ этого:

«Когда было снято иго с народа, так долго угнетаемо­го, когда обстоятельства, наконец, изменились, ос­вобождение их душ не произошло мгновенно. Первое поколение — те, кто уже свободен, но несет память о боли, — пока еще разгневано. Ужас прошлого не вы­разить словами, и они неохотно говорят о нем...

Это значит, что второе поколение часто бывает в от­носительном неведении о страданиях, которые омрача­ют недавнее прошлое. Но именно третье поколение на­тыкается на ужасную правду в своих поисках самосо­знания: о невыраженном словами начинают говорить, и гнев и горечь выливаются на поверхность. Это также означает, что внуки угнетателей часто видят больше враждебности со стороны представителей оскорблен­ной группы людей, оказываются в замешательстве и начинают бороться за должное отношение».

 

Разрушая узы расизма

Один из ключей к расовому примирению — это пони­мание, что за расизмом стоит ложная предпосылка: расы генетически различны, и некоторые расы изначально выше остальных. Это полный и совершенный вымысел, уходящий корнями в те времена, когда еще не было совре­менных знаний биологии, и поддерживаемый поколения­ми людей, которым нужно было оправдать порабощение и преследование людей, внешне отличных от них. Хорошо сказал об этом Джон Досон:

«Биологически рас не существует. Так называемые расовые черты настолько сильно разнятся от инди­вида к индивиду, что все попытки установить раз­личные биологические "единицы", которые заслу­живали бы отдельной классификации, весьма произ­вольны. У каждого человека имеются десятки тысяч различных генов. То, что мы называем расой, есть классификация культуры, больше связанная с при­надлежностью к племени или стране, чем к любому реальному генетическому различию.

По каким-то причинам цвет кожи стал определяю­щей чертой в межкультурных отношениях. Никакая личная физическая черта, кроме пола, не произвела такого воздействия на судьбы отдельных личностей и групп людей, хотя пигментация — это относитель­но внешнее явление».

Если есть какой-либо вопрос, который мешает амери­канской церкви достичь своего величайшего потенциала,

то это расизм. Если мы не разрешим эту проблему на уров­не сердца, мы не увидим полноты Бога среди нас и в нашем служении. Как говорит Досон: «Если расизм больше, чем что-либо друїюе, высвечивает нашу духовную нищету, то обозначим эту проблему, как вопрос номер один для на­ционального исповедания». И я от всего сердца говорю «аминь».

Расовое примирение взывает не только к исповеданию греха, но также требует мужества и готовности пойти на диалог друг с другом на более глубоком уровне. Нам необ­ходимо научиться говорить друг с другом честно и откры­то о боли и гневе, страхе и обидах, горечи и непонимании, которые разделяют нас.

Попытки к этому уже предпринимаются в разных час­тях страны. Группы «Исполнителей обетования» сделали значительные шаги в этом направлении, проводя по всей стране собрания, посвященные этническому разнообра­зию. Несколько лет назад, когда я жил в Канзас-Сити, бе­лые пасторы и другие церковные лидеры собрались вместе со своими черными братьями для примирения. Во время этого собрания белые лидеры исповедовали грехи «белой» церкви против черных и просили прощения. Подобные собрания проводились и в других городах.

В некоторых случаях имело место признание ответс­твенности со стороны целой деноминации. Например, Южная Баптистская конвенция, самая большая протес­тантская деноминация Америки (она отделилась от се­верных баптистов в 1845 году из-за несогласия по вопросу рабства), недавно приняла несколько резолюций, выра­жающих сожаление и просьбу о прощении за расистскую политику и практику прошлого. Следует также заметить, что рамки Южной Баптистской церкви включают также и афроамериканцев, а также маленькую, но быстро расту­щую группу межрасовых церквей.

Смелый шаг

В 1992 году два баптистских пастора в Сент-Поле, Мин­несота, — один белый, другой черный, — начали говорить о том, как их церкви могут сотрудничать в деле против расового разделения. Побудительной причиной было то, что Дейв Джонсон, белый пастор, увидел по телевизору мятежи и расовые беспорядки в Лос-Анджелесе, которые последовали за обвинением четырех офицеров полиции в избиении черного автомобилиста Родни Кинга. Джонсон не чувствовал себя способным в одиночку решить задачу удовлетворения духовных нужд расово смешанного насе­ления вокруг его церкви. У пастора Рона Смита были по­добные проблемы.

По мере того, как эти два человека встречались и мо­лились вместе, они начали понимать и ценить друг друга на более глубоком уровне. Джонсон, как никогда, понял, каким преимуществом является его белая кожа, а Смит пережил глубокий страх перед предательством со стороны белого. Они периодически менялись кафедрами. Наконец, в августе 1993 года, две конгрегации — конгрегация Джо­на Парковая Баптистская церковь и конгрегация Смита Баптистская церковь «Открытые двери» — поклонялись вместе несколько раз. Члены обеих церквей встречались и общались.

В конце 1994 года церкви начали четырехмесячный эксперимент — совместное служение каждое воскресенье. Они столкнулись со многими проблемами: стиль поклоне­ния, тип музыки, украшение помещения. В феврале 1998 года церкви соединились в Объединенную Баптистскую церковь формально, в которой Джонсон и Смит стали со- пасторами. Один важный факт состоял в том, что, хотя люди из обеих церквей чувствовали себя некомфортно в комбинированной' церкви, подавляющее большинство из них одобрило слияние. Вот мнение пастора Джонсона: «Они чувствовали, что Бог хочет, чтобы мы были вместе.

Это новый путь. Вместе». Этот путь временами еще бывает каменистым. Пастор Рон Смит говорит: «Мы еще не там, где мы хотим быть. Но мы на пути. Бог соединил нас вмес­те. Мы преодолеем это».

Создание Объединенной Баптистской церкви вышло за пределы простой интеграции и достигает истинной силы расового примирения во Христе. Это большая разница. В расовом примирении отдельные личности сознательно стремятся преодолеть пережитки расизма, прежде всего, завязав искренние тесные отношения хотя бы с одним че­ловеком другой расы.

В современной Америке есть вопиющая нужда расово­го примирения. Мы можем вырвать другие страницы ис­тории и рассматривать вопросы, касающиеся китайцев, ирландцев, поляков, японцев и многих других националь­ностей. Но чтобы исцелить раны Америки, мы должны начать с одного из наших величайших национальных гре­хов — страха, предубеждения и гордости между белыми и черными христианами. Ужасная тень рабства и его пос­ледствий (расовая вражда и насилие) должна быть уничто­жена на этой земле.

Как христианин европейского происхождения я прошу моих афроамериканских братьев и сестер простить нас за то, что мы отказывали вам в любви Христа, на которую претендовали сами и которой делились друг с другом. Про­стите нам нашу слепоту, наши предрассудки и нашу ду­ховную гордость. Простите наше презрение к вашей куль­туре, вашему самосознанию и вашей индивидуальности. Простите нас за то, что мы часто отказывали вам в вашем достоинстве перед Богом и людьми. Простите нас, друзья! Вы нужны нам!

Мы согрешили! Отец, прости нас! Прости нас, Твоих белых детей, за наш фанатизм и нашу несправедливость к братьям и сестрам африканского происхождения — лю­дям, также созданным по Твоему образу и подобию и драгоценным в Твоих глазах. Прости нас за нашу надменность и за нашу гордость. Очисти наши сердца от малейших следов предрассудков и обнови правый дух в нас. Господи, дай нам смело войти в примирение и единство со всеми ве­рующими, чтобы мы могли, как Твоя Невеста, быть гото­вы к Твоему пришествию — без пятна и порока, святые и не разделенные в нашей любви. Пусть всегда будет так! Исцели наши раны. Аминь! Гряди, Господи Иисусе!

 

Вопросы для размышления:

1. Что заставляло европейских поселенцев в Северной Америке порабощать народы Африки?

2.Что значит слово «предрассудок» для вас, и что пред­рассудки разжигают, по вашему мнению?

3. Каково было одно из величайших исторических пре­ступлений, совершенных в Соединенных Штатах, которое вы могли бы исповедать как грех перед ли­цом Отца во имя Иисуса?

 

 

Глава 10