Заметки свящ. Михаила Желтова из интернета

Заметки свящ. Михаила Желтова из интернета

(Основные заметки взяты с конференции «ДIАКОННИКЪ» http://deacon.ru,

некоторые с https://www.livejournal.com и https://www.facebook.com)

 

 

Литургическое богословие

Нет такого предмета. Есть литургика. Она включает в себя не только зубрёжку устава, но и осмысление отдельных служб/текстов/предметов/обрядов. В том числе (но далеко не только) - так называемое богословие таинств. Литургика без этого - ущербна. Но и какого-либо "литургического богословия" как отдельного предмета - нет и быть не может.
PS: Кстати, сам термин "литургическое богословие" был придуман для обозначения догматики, построенной не на цитатах из отцов, а на цитатах из богослужебных текстов. Но в этом смысле (возможном, хотя и непонятно зачем нужном - гимнографию не стоит противопоставлять всей остальной святоотеческой литературе) термин не прижился. А прижился в значении, обозначающем несуществующий предмет.

PS: Когда я учился в МДА, у нас был предмет "Литургическое Богословие:)
Правда Пентковский, который вёл его, был солидарен с Вами, говорил, что не знает такого предмета)

7 февраля 2010 http://thapsinos.livejournal.com/28417.html

 

Историческая литургика

Речь вообще не идет о внесении изменений в практику.

Речь идет о _понимании_ этой самой практики - когда, откуда и почему та или иная ее составляющая взялась.

30 июня 2006 http://deacon.ru/community/viewtopic.php?f=24&t=46&start=75

 

 

ИСТОРИЯ БОГОСЛУЖЕНИЯ

О студийском уставе

Даю краткую справку: Типикон в его привычном нам виде состоит из двух основных частей: 1) общих указаний (как литургических, так и не очень) и дисциплинарных глав и 2) богослужебных указаний на весь год (как для периода Триоди, так и для неподвижных праздников; разнообразные приложения Типикона - это дополнения разного времени, не более). Первоначально "типиконами" назывались только тексты, примерно соответствующие первой части нашего устава. Вторая часть - это богослужебный Синаксарь (не путать с агиографическим Синаксарем).

В современной литературе существует путаница. "Типиконами" называют и тексты, включающие в себя только "типикон" в первоначальном смысле, и чистые Синаксари, и комбинации типикон+Синаксарь.

Примеры только типиконов - это упомянутые выше студийский Ипотипосис и афонский (Великой лавры) Диатипосис; и т. д.

Пример только Синаксаря - Типикон Великой церкви, то есть кафедральный устав Константинополя.

Далее. Вопрос был о "Студийском уставе", то есть, как я понял, о константинопольском монастырском Синаксаре 9-12 веков. Типикон Великой церкви таковым не является (он не монастырский). Ипотипосис и Диатипосис - тоже (это не Синаксари).

Первоначальный текст студийского Синаксаря не сохранился. Сохранившиеся литургические Синаксари студийской традиции можно разделить на три основных типа. Один отражает особенности богослужения греков Южной Италии и вообще запада Византии (в том числе - Фессалоники и Афона). Другой - особенности богослужения Малой Азии, то есть восточных областей (на нем, по всей видимости, основывается т. н. Иерусалимский устав, то есть "палестинский монастырский литургический Синаксарь+особая глава о всенощной", начавший свое развитие в 11 веке; до того богослужение Иерусалимской Церкви было _совсем_ другим). Наконец, третий никаких периферийных особенностей не отражает, описывает столичную практику и, по всей видимости, самым точным образом отражает текст первоначального студийского Синаксаря. Этот тип студийских Синаксарей представлен в т. н. Студийско-Алексиевском уставе, который был принят на Руси до конца 14 века. (Так что для русских авторов "Студийский устав" это как бы по умолчанию именно Студийско-Алексиевский устав. Тем более, что он, как я только что написал, самый "константинопольский" из всех). Текст устава издал А. М. Пентковский. Скан книги можно скачать здесь: http://www.mhzh.ru/ru/author/88/Pentkovsky. Пользуйтесь.

14 марта 2009

http://deacon.ru/community/viewtopic.php?f=10&t=1463&sid=f7fc791eb7692e609311c9492609db96

Эволюция общего начала

Схематично эволюцию общего начала можно представить так:

1 этап. Отче наш + тропарь дня (ср. у католиков: Отче наш + Ave, Maria).

2 этап. Трисвятое... Отче наш + тропарь дня или храма.

3 этап. Царю небесный (=стихира 50цы, вместо тропаря дня). Трисвятое... Отче наш. Господи помилуй (12 раз; а тропаря нет - см. Царю небесный).

Во второстепенных чинах Требника, которые правились мало, во многих случаях приводится более старая форма обычного начала.

15 сентября 2015

http://deacon.ru/community/viewtopic.php?f=25&t=3588&p=58645&sid=b56f1bbfcac1a5f2c3fca54023f9ae92#p58645

Древнейшая форма обычного начала: только Отче наш.

Классическая форма: Трисвятое-Пресвятая Троице-Отче наш.

Позднейшая: Царю небесный-и т. д.

В некоторых чинах сохранилась классическая форма, без Царю небесный. Поэтому можно читать и так, и так.

В чине Причащения болящих Царю небесный не "перенесено", а использовано по своему прямому назначению: это стихира, а не молитва.

07 сентября 2013 http://deacon.ru/community/viewtopic.php?f=22&t=3102

 

«Пресвятую, Пречистую... со всеми святыми помянувше»

Соответствующие славянскому "помянувше... предадим" греческие глаголы означают: "вспоминать, [по]думать о.., упоминать о.., напомнить о.…" (первый) и "предложить [часто - угощение: ср. русское "поставить стол"], вручить, вверить, передать и т. д." (второй).

Поэтому смысл фразы таков: "вспомнив/подумав о Пресвятой Богородице и всех святых, вручим/вверим себя и вообще все, что у нас есть [а не только "жизнь" - у греческого ζωή, кроме значения "жизнь", есть и значения "средства к существованию, имущество" и т. д.], Христу Богу".

То есть Богородица и святые в этой фразе - это образец нам для подражания. Они вверили себя и предали себя (и особенно Богородица! поэтому о Ней и сказано прямо) Христу, будем опираться на их пример - и поступать так же. Это последняя фраза ектении: помолившись о разном и заканчивая молитву, будем помнить, как нам дальше жить, когда с молитвы уйдём (когда-то просительная ектения завершала службу, а это прошение было только в ней, затем оно попало и в мирную/малую; а вот в сугубой ектении, НЕ завершающей службу, этого прошения и нет) и начнётся обычная жизнь.

Отсюда ответ на Ваш вопрос: правильный вариант - 1. Только прошение не отсылает к "поминовению" святых, которое выше было (а его не было), но призывает, вспомнив о них, жить духовно.

Кстати, интересная деталь - у греков принято в праздники почитаемых святых прибавлять их имена на указанное прошение: "Пресвятую Пречистую... с ТАКИМ-ТО и всеми святыми помянувше...".

23 мая 2011

http://deacon.ru/community/viewtopic.php?f=8&t=2260&sid=2fc984e2fdc10746ab22e84ab75ed240

Триодь

Триодь, как и Минея, восходят к универсальному гимнографическому сборнику - Тропологию, в котором после песнопений марта месяца шли песнопения Поста и Пятидесятницы, а затем - песнопения апреля.

В 8-9 веках Триодь выделилась в отдельную книгу, которая первоначально охватывала песнопения и Поста, и Пятидесятницы. Затем, с ростом числа этих песнопений, Триодь стали для удобства делить на две части.

В русской традиции точкой деления Триоди была Лазарева суббота, и части получили названия Постная Триодь и Цветная (по Цветоносной неделе) Триодь соответственно.

В греческой традиции Триодь могла разделяться как Лазаревой субботой, так и Пасхой. К 16 веку у греков окончательно утвердился второй способ деления Триоди (по Пасхе), и части получили названия Триодь (именно так, без прибавления "Постная") и Пентикостарион (= Пятидесятница).

При патриархе Никоне второй способ деления Триоди был введён и у нас, но при этом Пентикостарион - см. титульный лист книги - продолжили по инерции называть (неправильно по сути) "Цветной" Триодью.

29 сентября 2011 http://deacon.ru/community/viewtopic.php?f=22&t=656

ВЕЧЕРНЯ

УТРЕНЯ

Чтение двупсалмия и возглас "Слава Святей" в составе бдения

Чтение двупсалмия и возглас "Слава Святей" в составе бдения. Имеет ли смысл — это читать, если начало бдения - это возглас "Слава Святей", перенесённый с Утренней, кроме праздников Рождества и Богоявления, а иногда и Благовещения, где бдение начинается с возгласа "Благословен Бог наш"?

Двупсалмие на утрене (= молитва о здравии царей) неразрывно связано с двупсалмием в конце полунощницы (= молитва об упокоении царей). Даже каждение храма на двупсалмии утрени можно понять, как продолжение двупсалмия полунощницы, поскольку когда-то оно было и каждением царских гробов в храме-усыпальнице монастыря Пантократора.

Поэтому читать его без полунощницы - неправильно в корне.

Не говоря уже о том, что служить двупсалмие утрени без поминовения царей (и тем более с поминовением патриарха, тогда как в старых уставах специально оговаривалось, что на двупсалмии поминается только царь, _без_ патриарха) - в лучшем случае пустословие, а в худшем - издёвка над историей.

Вообще-то, каждение на двупсалмии утрени не обязательно связано с заупокойным двупсалмием полунощницы - выше я неудачно выразился. Но конкретно в монастыре Пантократора, где покоился ряд византийских императоров, заупокойное царское последование, соответствующее современному двупсалмию полунощницы, совершалось не до, а после царского заздравного последования (т. е. двупсалмия утрени), так что каждение царских гробов действительно совпадало по времени с молитвой об упокоении императоров.

Бдение начинается со Слава Святей всегда, кроме "Рождества и подобных бдений", при этом перед утреней внутри бдения Слава Святей уже не произносится (и на Рождество, кстати, тоже).

Вы же и сами знаете, что по современному Типикону нет каждения на полунощнице. Я ведь не об этом писал; я просто хотел подчеркнуть значение двупсалмия как сугубо царского последования.

Выпишу ещё раз, просто для информации:

1) псалмы двупсалмия - царские: "... Господи, спаси царя...", "Господи, силою Твоею возвеселится царь...";

2) тропари двупсалмия - царские: "Спаси Господи люди Твоя... победы императору ТАКОМУ-ТО на сопротивныя даруя...", "Вознесыйся на Крест волею... возвесели силою Твоею императора нашего, победы дая ЕМУ на супостаты...", "Предстательство страшное и непостыдное... спаси императора ТАКОГО-ТО, емуже повелела еси царствовати, и подаждь ЕМУ с небеси победу..." (все эти тексты были в советское время "отредактированы");

3) ектения двупсалмия - царская, как я уже выше написал;

4) а больше в двупсалмии и нет ничего.

Поэтому с падением царской власти двупсалмие следовало бы отменить, а то воспринимается оно сейчас - если, конечно, вдумываться в смысл службы, а не пребывать в блаженном неведении - как танцы на костях. Вместо него можно было бы, например, вернуть утрене ее студийское начало (= обычное начало, псалом 6 "Господи, да не яростию", 12 Господи помилуй), согласно русским Часословам до 14 века.

Древнерусские рукописи весьма вариативны. В целом, схема начала утрени на Руси в студийскую эпоху такова:

- возглас "Господи Исусе Христе, Сыне Божии, помилуй нас";

- начальная часть (обычное начало и утренние молитвы, не священнические, в том или ином количестве);

- псалом 6;

- 12 Господи помилуй, или Трисвятое с Отче наш, или ещё утренние молитвы;

- возглас "Слава Святей", шестопсалмие - и т. д.

26, 28, 29 ноября 2011 http://deacon.ru/community/viewtopic.php?f=22&t=2430

 

Происхождения канонов.

Начну с оффтопика - происхождения канонов.

1. Когда-то палестинский чин утрени (напомню: наш Часослов - палестинский) включал в себя набор библейских песней без всяких канонов. Будучи самым главным и самым сложным из чинов Часослова (литургия, напомню, в Часослов не входит), чин утрени мог сам называться словом "канон".

2. Библейские песни пелись с припевами. Простая система подразумевала по одному фиксированному припеву на песнь. Такие припевы печатаются в наших богослужебных книгах _до сих пор_ (причём печатаются бездумно, т. к. давным-давно совсем никак не используются) - см. Следованную Псалтирь, где даны припевы: перед песнью из Исхода - "Поим Господеви, славно бо прославися" и т. д. Более сложные системы подразумевали по нескольку припевов на песнь и, возможно, чередование припевов по дням недели - такой список припевов для песней сохранился, например, в известном грузинском литургическом сборнике Иоанна Зосима, и представляет собой перевод текста из некой древней греческой рукописи палестинского Часослова.

3. Уже в очень раннюю эпоху (веке в 6, а то и в конце 4; во всяком случае, в 7 веке практика уже точно существовала) в Иерусалиме возникла практика _по воскресеньям_ в конце песней прибавлять несколько гимнографических текстов. Т. е. структура была такая: песнь с припевами + цикл из нескольких тропарей.

4. Такие циклы не обязательно прибавлялись ко всем песням. Поначалу они прибавлялись только к песни отроков и/или песни Богородицы. Сохранилось несколько таких одно/двупеснцев - как в чистом виде (есть пара рукописей), так и инкорпорированных в многопесненный канон (много примеров в древнем Иадгари, но есть и в позднейших книгах, даже и в современных - например, 8 и 9 песни "канона" Благовещения, который на самом деле не канон, а нечто (многострофная поэма) + двупеснец).

5. Поэтому эти циклы поначалу не мыслились как суперструктуры. Иными словами, циклы тропарей для песни отроков и для песни Богородицы мыслились не как двупеснец, а как два отдельных цикла - подобно тому, как, например, стихиры на "Господи, воззвах" и на хвалитех мыслятся как отдельные циклы, а не единая суперструктура (циклы стихир - полная параллель циклам тропарей на песнях; фиксированные псалмы вечерни и утрени тоже пелись с припевами, и к ним тоже стали в конце прибавлять гимнографию).

6. Со временем, однако, циклы тропарей на песнях были осмыслены как суперструктуры: двупеснцы, трипеснцы, наконец, цикл циклов для полного набора песней. Так и возник канон, получивший свое имя от службы, на которой он пелся. К этому времени (примерно 7 век) каноны существовали уже не только для воскресных дней, но и для ряда праздников, а также тематические - покаянные, ангелам и т. д. (тематические каноны впоследствии образуют седмичный Октоих, который ещё позже сольётся с воскресным Октоихом. А когда канон стал восприниматься уже не как опциональная/праздничная, а как обязательная часть утрени, каноны "дописали" и для будних дней года (так и получилась Минея) и поста/Пятидесятницы (Триодь)).

7. Тропарь, находившийся между библейской песнью и циклом тропарей, стал иметь техническую функцию - подытоживая и пересказывая содержание песни в ее конце, он мог заодно вводить и тему праздника, которая будет раскрыта в тропарях; а главное - он задавал мелодию для тропарей. Поэтому этот начальный тропарь стали называть: "ирмос" - связь. Интересно, что "ирмосы" стали делать не только для канонов, но и для других подобных циклических жанров - стихир (но там ирмосы не прижились; один из немногих сохранившихся доныне - воскресная стихира 1 гласа "Вечернюю песнь и словесную службу") и тропарей на блаженнах (сам жанр сохранился только в Октоихе - наш устав не знает тропарей на блаженнах из Минеи и Триоди и заменяет их, как известно, песнями канонов из этих книг, но когда-то они были и там - но в октоишных блаженнах ирмосы все на месте, только само слово "ирмос" выпало (а в рукописях было); все ирмосы блаженн - про разбойника; кстати, когда блаженны берутся не из Октоиха, наш устав - именно потому, что должен быть ирмос - предписывает петь соответствующую песнь Триоди/Минеи "со ирмосом").

8. Но уже к 10-11 векам каноны совсем перестали быть праздничным элементом, а стали ежедневными; кроме того, их стало так много, что их стали соединять, по два-три (и даже четыре) на утрене. Это

9. привело к полному уходу песней из состава утрени. Одни уставы 11 века ещё пытаются сохранить все, как было, и предписывают петь сначала песнь с припевами, потом - ирмос, потом - канон. Составители других придумали сохранить песни иначе - путём вставки в них тропарей, но эта практика (прямо скажем, почти совсем бессмысленная - по-моему, невозможно усвоить содержание песни, когда ее стихи перемежаются разными тропарями) не прижилась. Иными словами, после 11 века библейские песни просто перестали петь вовсе. Поэтому искусственно вводить сейчас у нас практику петь канон "с песнями" я смысла не вижу. Если и петь, то канон должен идти после песни, и тропарей у него должно быть не 14, а 4. Но это уже будет совсем не "по уставу", т. е. теряется весь пафос "вычитывания от А до Я".

10. Но Великим постом песни все же остались. Великий пост вообще сохраняет много архаичных особенностей. Впрочем, даже и здесь они используются с сокращением - без припевов и с перемежением тропарями канонов. Только по вторникам, которые ещё архаичнее, чем прочие дни поста (во вторник Страстной даже поется - единственный раз в году - самостоятельный двупеснец, т. е. канон в его самой первоначальной форме; правда, нынешний устав здесь отменяет сами библейские песни, так что опять получается не так, как изначально), вторая песнь канона стихословится по-древнему: сначала песнь, потом ирмос, наконец - тропари. Если у песней утрени припевы утрачены, то в других местах Часослова они кое-где остались - у псалмов "Господи, воззвах" и хвалитных, у библейской песни "С нами Бог" на повечерии, у блаженн на изобразительных (опять-таки, здесь - только постом, сохраняющим архаику). Но даже у "Господи, воззвах" и хвалитных псалмов мы поем припевы лишь после первых нескольких стихов, а потом псалмы идут без припевов, и последние их стихи перемежаются со стихирами. Здесь чуть более архаичная практика сохранилась у старообрядцев - по праздникам они поют все псалмы "Господи, воззвах" до конца с припевами (разными), а потом только начинают стихиры (при этом они повторяют последние стихи псалмов по второму разу, а это - уже не по-древнему); но даже и у них хвалитны, например, - уже как у нас.

11. В 11 веке, помимо исчезновения библейских песней, в некоторых уставах фиксируется новый обычай - после 9 песни канона петь 7 дополнительных песнопений в честь Божией Матери. После 12 века вместо 7 разных ирмосов стали петь только один - "Честнейшую херувим" (возможно, и изначально был тоже только один ирмос; но в рукописях - в т. ч., древнерусских - встречается и цикл из "Честнейшую" + 6 других текстов). При этом 6 из 7 ирмосов стали петь перед 9 песнью, со стихами песни Богородицы (так появилось наше "Величит душа Моя Господа"), а последний, 7-й, - на своём первоначальном месте, после 9-й песни. К этому 7-му "ирмосу Божией Матери" (а "Честнейшую" - это именно ирмос: см. трипеснец Великой пятницы) прибавился стих "Достойно есть".

12. Теперь, наконец, о пении канонов на утрене, повечерии молебне и панихиде [а только там каноны и бывают (+ на воскресной полунощнице), поэтому ещё такая ремарка: откуда канон на утрене - понятно, а вот зачем канон на повечерии/молебне/панихиде? Все эти три службы восходят к монастырской (NB: будет большой ошибкой путать ее с кафедральной, о который писали Красносельцев, Дмитриевский и Арранц) паннихис, которая практиковалась не везде, но там, где практиковалась, получила канон вскоре после утрени, т. е. уже веке в 8 (почему - другой вопрос). Впоследствии эта служба из круга обязательных служб выпала, но не вполне - общий молебен (=повседневная монастырская паннихис) до сих пор печатается в Часослове (и служится в русских монастырях, только почему-то утром, а не вечером); а канон паннихис перешёл на повечерие. По чину общего молебна построены молебны святым и на праздники. А вот молебны на особые случаи - о болящих и т. д. - это совершенно другие службы, к монастырской паннихис не имеющие отношения; то, что и те, и те называют одним словом "молебен" - это весьма серьёзное недоразумение. Канон имеет только "молебны" первого типа. Наконец, панихида - это заупокойная версия паннихис, которая должна совершаться по пятницам вместо обычной; только сейчас она превратилась в требу] "по уставу":

а) ирмосы у канонов должны быть только тогда, когда есть библейские песни (из сказанного выше понятно, почему). Иными словами, канон с ирмосами должен быть только на утрене (исключение: канон на "полунощнице" в пасхальную ночь - но здесь, как раз, есть библейские песни (!); и каноны на некоторых повечериях - перед Рождеством, Богоявлением, Преображением, на первой и Страстной седмицах - во всех этих случаях наличие ирмоса специально оговаривается). На утрене канон со ирмосами всегда, даже когда библейских песней "официально" нет ("официальная" - неофициально-то они давным-давно отменены - отмена песней на утренях является очень поздней вещью; изначально - когда ещё не было канонов - палестинская утреня без песней была бы нонсенсом). На молебне (кроме молебнов на Пасху и двунадесятые праздники) и панихиде ирмосов быть не должно. На молебне нужно петь запевы + тропари (на практике остались одни запевы без тропарей). На панихиде должен быть канон гласа из Октоиха, с запевами (т. к. песней нет) к тропарям "Дивен Бог..." и "Покой, Господи..." и _без ирмосов_. (В Требнике все наоборот - тропарей нет, ирмосы даны, причём не текущего гласа, а всегда 6-го. Т. е. в нашем Требнике чин панихиды изложен неправильно; а правильно он описан в Типиконе).

б) Канон как целое должен заканчиваться песнопением в честь Божией Матери. На утренях всех тех дней, когда есть "Величит" - это 7-е повторение "Честнейшую" со стихом "Достойно" - или, проще говоря, "Достойно есть" в конце канона (мне могут возразить: по нынешнему уставу "Достойно есть" бывает только тогда, когда у канона нет катавасии. Да, это так, но это - позднейшее и неправильное сокращение. По дониконовским уставам здесь вернее - "Достойно есть" поется в конце канона по воскресеньям так же, как и по будням. Я не призываю, разумеется, менять нынешнюю практику, а только объясняю логику устава). А вот на утренях, когда "Величит" нет - т. е. когда есть праздничные припевы (впрочем, по нынешнему уставу есть дни, когда нет ни того, ни другого, но оставим их в стороне) - таким песнопением служит праздничный припев + праздничный ирмос. Наконец, вне утрени таким песнопением должно служить или "Достойно есть" (так на повечерии и вообще на келейном правиле), или особое - небогородичное - "Достойно есть" (так на воскресной полунощнице), или "Достойно есть" + ещё, возможно, другие квази-ирмосы (так на общем молебне - см. по Часослову; у греков очень развился жанр этих квази-ирмосов, дополняющих ирмос "Честнейшую" в конце канона на молебне; они называются "мегалинариями" и очень популярны, а у нас такие квази-ирмосы есть только в чине общего молебна). На молебне святому в конце канона тоже должно быть "Достойно есть". Наконец, на панихиде роль заключительного "ирмоса Божией Матери" играет стих "Дуси и души праведных" + ирмос (единственный во всём каноне панихиды!) 9-й песни канона текущего гласа (в Требнике - 6-го гласа). А вот в отпевании канона быть вообще не должно - его вставили туда только в 17 веке, вставили неумело, причём не нашли ничего лучше, чем вставить обычный октоишный канон, так что там логики может и вообще не быть.

Ирмос.

К 11 веку слово ирмос уже давно имело не столько смысловое значение, сколько обозначало определённый жанр и вполне конкретные тексты этого жанра. Монахи взяли какие-то реальные ирмосы - в том числе, "Честнейшую" (которое есть действительно ирмос по своему происхождению), - и стали их петь в конце канона.

Фраза "7 ирмосов Божией Матери" - это не моя выдумка, это буквальная цитата из Мессинского Типикона.

Мегалинарии

«Кстати, о. Георгий Крылов утверждает, что мегалинарии все же изначально к 9-й песни припевались, это как по-вашему?»

Речь идет о разных вещах. Дело в том, что термином "мегалинарии" могут обозначаться как припевы на 9 песни канона, заменяющие собой обычные библейские песни, так и тропарики по окончании канона (на общем молебне - "Чистшую небес..." и т. д.). По Вашей ссылке о. Георгий пишет о "мегалинариях" в первом смысле термина, я в текущей дискуссии писал о "мегалинариях" во втором смысле термина.

15 марта 2008 http://deacon.ru/community/viewtopic.php?f=8&t=1071&start=15

 

ЕВХАРИСТИЯ

Обсуждение проекта документа: "О подготовке ко Святому Причащению".

Канонический запрет поста в субботу относится не к колбасе, а к голоданию. В древней Церкви в постные дни ели раз в день вечером (откуда, думаете, мусульмане взяли свой Рамадан?) или вовсе не ели. Сейчас в этом смысле в РПЦ в принципе не существует постных дней (да у греков один только "триимерон" остался в начале ВП), так что по этой теме здесь вообще нет предмета для разговора. А что касается "освобождается от исповеди" - это всего лишь недочёт стилистики, отнюдь не единственный, кстати.

И полностью согласен с отцом Саввой: строжайшая полярность мнений, взаимная агрессия, подозрительность, недоговороспособность и т. д. - это сейчас, наверное, главный бич РПЦ, да и российского общества в целом. "Живые общины" категорически не хотят нести немощи "традиционалистов". Последние, наоборот, шарахаются от первых - и конца этому не видно.

11 сентября 2013 г. https://www.facebook.com/pavel.velikanov/posts/10200604173610746

 

Канона ко св. Причащению

Есть 2 канона ко св. Причащению (причём оба 2-го гласа).

В одном 24 тропаря (3*8 песней), с алфавитным акростихом - как раз по числу греческих букв. Это и есть тот канон, который сейчас у нас (кстати, алфавитный акростих там позволяет запомнить тропари: "Хлеб [АРТОС] живота вечнующаго..."; "Освквернен [ВЕВИЛОФИС]", "Земле [ГИ]", "Слезныя [ДАКРИОН]" и т. д.).

В другом - 32 тропаря, без акростиха. Этот другой канон печатается у старообрядцев, а иногда тропари из него проникают и в 24-тропарный канон; как правило, только последний богородичен; иногда - по тропарю в каждой песни.

Малороссы тут не при чём; уже в рукописях 14 века встречается контаминированный канон: 24-тропарный + по тропарю в каждой песни из др. канона.

Разумеется, контаминированный канон не нужен. Хотя бы потому, что разрушается алфавитный акростих. А ещё потому, что каноны сильно разные и с поэтической, и с содержательной точек зрения.

Если нравится - можно по очереди читать.

16 апреля 2008 http://deacon.ru/community/viewtopic.php?f=9&t=390&start=30

 

Принятие просфоры натощак

Просфоры только натощак - советская традиция. По уставу, натощак только артос. Ну и антидор ещё, хотя его от просфор не столь легко отделить.

19 дек. 2012 http://deacon.ru/community/viewtopic.php?f=22&t=2843

 

БожеСТВЕННАЯ ЛИТУРГИЯ

Литургия-это общее дело.

Это так в популярных книжках любят объяснять. А если заглянуть в словари древнегреческого и литературу по древнему миру, то окажется, что греческое слово λειτουργία означает "общественно-полезную повинность". Чаще всего словом "литургия" обозначался денежный сбор на благоустройство родного города.

Так что "литургия" - это некое долженствование, т. е. "служба, на которую должны [приходить верующие]", а не "общее дело". А если они не приходят (или их попросту нет), отменять ее не следует. Уж кто пришёл, тот и пришёл.

26 мая 2011 http://deacon.ru/community/viewtopic.php?f=24&t=374&start=75

 

ЧИНОПОСЛЕДОВАНИЕ ЛИТУРГИИ

Тайные молитвы антифонов

Хуан Матеос в "развитии византийской литургии" выдвигает гипотезу о том, что данные молитвы находились в других частях литургии (вторая - предположительно заамвонная, а первая и третья - после ектиний литургии верных). После того, как в состав литургии вошли три антифона, ектинии между ними, вошли в состав и эти молитвы. Отсюда вопрос: во-первых, зачем? вероятно исходя из понимания, что параллельно с молитвой народа должна быть молитва клириков в алтаре? во-вторых, судьба второй молитвы в этом контексте совсем не ясна - она же по смыслу не особо подходит, вероятно, с ней были ещё какие-то изменения?

1. Матеос в данном вопросе не актуален.

2. Первая и вторая молитвы верных, а также молитва после великого входа - это молитвы исключительно клириков о самих себе, готовящихся совершить таинство, и они действительно с самого начала шли параллельно с молитвой народа - в данном случае, ектениями. Т. е. в этой части литургии молитвы верных - это ектении, а наши "молитвы верных" - это "молитвы [клириков, которые читаются во время] молитв верных".

Молитвы антифонов - это молитвы антифонов. "Молитвы верных" - это ектении. Молитвы верных (в Служебнике) - это молитвы предстоятеля во время ектений.

Первая и третья молитвы антифонов не являются перенесёнными откуда-то молитвами клириков.

Молитва второго антифона, действительно, связана с заамвонной молитвой. Это очевидно любому, кто прочёл ту и другую. Но это вовсе не означает, что вторая молитва представляет собой перенесённую заамвонную (концепция Матеоса). Это означает, что обе восходят к некой общей традиции. Действительно, так и было. Антифоны вместе с их молитвами и заамвонная молитва появились в константинопольском чине литургии одновременно - в эпоху иконоборчества.

19-25 декабря 2012 http://deacon.ru/community/viewtopic.php?f=24&t=2845

«Приидите, поклонимся и припадем ко Христу» и «спаси ны... во святых дивен Сый поющия Ти: Аллилуия!»

Просто это не один, а два разных текста.

"Спаси ны..." - это припев к стиху псалма, а "Приидите..." - это сам псалом (который в данном случае слегка переделан, в оригинале: "Приидите, поклонимся и припадем к Нему").

Исторически "Приидите поклонимся..." - не самостоятельное песнопение литургии, а всего лишь финальный, входной стих третьего антифона литургии (который сейчас известен в качестве "будничного" - хотя даже в нашем Апостоле прямо говорится о пении его в том числе и по воскресеньям).

А именно:

1. Приидите возрадуемся Господеви, воскликнем Богу Спасителю нашему (=стих Пс. 94.

1) ПРИПЕВ: Спаси ны... Аллилуия.

2. Предварим лице Его во исповедании, и во псалмех воскликнем Ему (= стих Пс. 94. 2).

ПРИПЕВ: Спаси ны... Аллилуия.

3. Яко Бог велий Господь, и Царь велий по всей земли (= стих Пс 94. 3). ПРИПЕВ: Спаси ны... Аллилуия.

4. Яко в руце Его вси концы земли, и высоты гор Того суть (= стих Пс 94. 4). ПРИПЕВ: Спаси ны... Аллилуия.

5. Яко Того есть море, и Той сотвори е, и сушу руце Его создасте (= стих Пс 94. 5). ПРИПЕВ: Спаси ны... Аллилуия.

6. Приидите, поклонимся и припадем ко Христу (= слегка переделанный стих Пс 94. 6a; параллельно с ним совершается вход). ПРИПЕВ: Спаси ны... Аллилуия.

[тропари по входе]

7. Слава, и ныне: кондак.

Все просто и логично.

В свою очередь, припев "Спаси ны..." - это переделанная последняя строка тропаря "Единородный Сыне", который изначально пелся целиком дважды: перед антифоном и в конце, на Слава и ныне (там, где сейчас кондак). В середине же антифона пели только конец тропаря. Сравните с антифонами между паремиями навечерий Рождества Христова и Богоявления: там точно та же схема. С течением времени "Единородный Сыне" в начале входного антифона отклеился от него и приклеился к концу предшествующего; в конце входного антифона "Единородный Сыне" заменили другими гимнами; в середине антифона финальная строка тропаря расширилась и стала изменяться в зависимости от праздника - как в Вашем вопросе, например.

Финальная ремарка: "Спаси ны... во святых дивен Сый" - речь здесь, вопреки тому, как это обычно воспринимается, не о святых в смысле святых людей. Это отсылка к целой серии ветхозаветных цитат. "Святая" (средний род множественное число) = "Святыня, святость, святилище" (сравни: "Святая святых"). Русский перевод фразы: "... дивен в Своем святилище" (то есть в Своем храме). Намёк тривиален: это песнопение исполняется при входе в храм.

25 июня 2013

Ср. Пс 67: "Дивен Бог во святых Своих" - "Страшен Ты, Боже, во святилище Твоем" ((c) Синодальный перевод).

16 ноября 2013

Форма ἐν ἁγίοις - это дательный падеж множественное число, либо мужского, либо среднего рода. Множественное число среднего рода - это обобщение качества. Т. е. ср. р. мн. ч. от "святое" - не "святые", а "святость, святыня, святилище". Ср.: "Святая святым".

На мой взгляд, просто не нужно обобщать. Вот, например, использование "во святых дивен Сый" во входном стихе (то есть стихе при входе в храм, "святилище") явно говорит о корректном понимании составителями службы этого конкретного места.

Также и в прокимне на памяти святых - просто нужно не прямолинейно понимать, а более тонко: тела святых суть храм Бога, и их мощи преисполнены божественного присутствия.

19 ноября 2013 http://deacon.ru/community/viewtopic.php?f=22&t=3056&start=15

 

Благословение Горнего места

Нужно ли священнику после слов диакона "Благослови владыко горний престол" благословлять (имеется ввиду именно иерейское благословение) горнее место?

Спиридон Лукич многих смутил. Большинство его указаний стоит исполнять прямо противоположным образом.

Никакой нелепости в том, чтобы благословлять горнее место, вопреки его аргументации, нет.

Смысл в самом этом моменте службы таков. В Византии (а наш чин литургии - византийский) горнее место больших храмов (Св. Софии, например), представляло собой высокий амфитеатр из многих ступеней. Для примера можно посмотреть фотографию сохранившегося до наших дней горнего места храма Св. Ирины: http://theatron.byzantion.ru/uploads/at... d8___..jpg

На горнем месте полагалось слушать чтения из Священного Писания (а изначально - также и проповедовать с него; проповедовать с амвона вместо горнего места первым стал Златоуст). Архиерей - немолодой, как правило, человек - подойдя к горнему месту, делал небольшую паузу и благословлял свой путь наверх, поскольку взобраться на вершину горнего места было для него не всегда просто.

Вот откуда взялся этот момент службы и благословение горнего места.

Почему не предстоит? В византийских храмах священники тоже сидели, как и архиерей, на верхней ступени горнего места - только не в самом центре, а по сторонам. Так что карабкаться предстояло всем.

Быть может слова диакона "благослови владыко горний престол" относятся к Престолу небесному?

Нет, не относятся.

Буквальный перевод этих слов: "Благослови, владыко, кафедру (καθέδραν), которая наверху". А Божий престол обычно обозначается другим словом: θρόνος.

И в ответе священника, который на приглашение диакона благословить седалище (καθέδραν) на горнем месте почему-то отвечает благословением Бога, седящего на престоле славы (NB: ὁ ἐπὶ θρόνου -! - δόξης), ничего удивительного нет. Например, на "Благослови, владыко, время Трисвятаго" греческие рукописи нередко дают ответ: "Благословен Бог, Иже Трисвятым гласом серафимы воспеваемый и херувимы славословимый", но все равно благословляется именно время (= момент начала пения) Трисвятого. Так и здесь.

29 сентября 2011 http://deacon.ru/community/viewtopic.php?f=24&t=2380

Неполный аллилуарий

Вообще, нужно понимать вот что. Суть прокимна - это псалом. Прокимен ("предлежащий") - это стих, выбранный из целого псалма и используемый в качестве припева к остальным стихам (которым он и предлежит, и ничему иному). Т. е. то, что мы называем "прокимном" (первый стих+второй стих) было бы правильнее называть "псалмом", т. к. прокимном является только первый стих. При этом собственно псалом может быть предельно сокращён (только до одного стиха - так оно обычно и бывает), а может и не быть (тогда стихов несколько, есть и такие "прокимны", как известно). Иными словами, невозможен "прокимен" ме