Язычество, эллинизм, христианство

 

Древние культы и верования Армении и Грузии – интереснейшая тема. Они уходят корнями в доисторические времена. Достаточно вспомнить о рельефных изображениях животных на армянских очагах начала того же века, о глиняных идолах конца бронзового века, о вишапах или камнях-драконах, которые отмечали источники урартских или даже более ранних оросительных систем[494]. Также стоит отметить процессию жрецов, изображенную на серебряном кубке середины бронзового века из Триалети, и, главное, сложный пантеон Урарту, возглавлявшийся верховным божеством Халди.

Господство армянских элементов над урартскими, а потом приход мидийских, персидских и греческих божеств не уничтожили старые верования и ритуалы. Показательно приспособление персидскими Ахеменидами здания урартского храма Халди (холм Арин-Берд или Эребуни): они превратили его в ападану – колонный зал для использования в ритуалах религии Заратустры. Хотя при Ахеменидах действительно наблюдались существенные перемены в официальной религиозной идеологии Армении и Грузии, но в остальном по отношению к ранним периодам все же сохранялась преемственность.

Сложная структура армянского язычества сформировалась во время правления династии Оронтидов и ранних Арташесидов.

Кроме прославленных храмов Солнца и Луны в Армавире, армяне возвели и содержали целый ряд святилищ и алтарей в священном лесу под Артишатом (Асесиленой), в провинции Тарон – неподалеку от Муша[495]. Там было расположено несколько великолепных храмов, самый известный из которых посвящался богине Анахит (Анаит). Большая золотая статуя этой богини – покровительницы Армении возвышалась в огромном зале. Когда римские армии Марка Антония огнем и мечом прошлись по Армении, первый солдат, коснувшийся святотатственной рукой статуи богини, ослеп на месте[496].

Анахит была дочерью Арамазда, могущественного Ахурамазды (Ормазда), бога персов, соответствующего в умах древних армян греческому Зевсу-Олимпийцу. Из Армении культ Ахурамазды проник на север в Грузию, где дал имя царскому городу и акрополю Армази, находившемуся неподалеку от Тбилиси.

Пантеон Древней Армении был международным, синкретическим. Местных богов почитали наряду с божествами, привнесенными из греческой мифологии и персидских верований вкупе с древними культами, пережившими падение Урарту. Часто одновременно существовало две или три ипостаси одного и того же божества: ярким примером этого служит Арамазд – Ахурамазда – Зевс.

Древние армяне придавали большое значение всяческим оракулам, предзнаменованиям и божественным откровениям. Мовсес Хоренаци сообщает, что Ара, правнук Арамы, «был усыновленный мальчик из рода Анушавана, посвященный культу дерева платана, одаренный и умный, благородный в речах и поступках. Этот ребенок был предназначен служить культу деревьев-платанов Араманеака, сосредоточенному в Армавире. По шелесту листьев или колыханию их под ветром, слабым или буйным, по направлению их наклона и движения в краю потомков Хайка долгие годы узнавали божественные прорицания»[497].

Здесь мы видим явную параллель с почитаемым оракулом Додоны в Эпире, одном из самых древних из эллинских святилищ. Храм Додоны был посвящен Зевсу. Гадание там заключалось в прислушивании к шелесту старого дуба – возможно, это осталось от самого примитивного культа почитания деревьев. Иногда предсказания делались по воркованию голубей в ветвях, журчанию воды в фонтане или позвякиванию висевших на этом дубе или на здании храма медных и бронзовых котлов. Так было и в храмах Урарту. Именно у оракула Додоны испрашивал Лисандр благословения своим амбициям. Афиняне часто прибегали к его авторитету. Весьма любопытна обнаруженная в Армавире греческая надпись с упоминанием «пинакиона», «черепка», глиняной или керамической таблички, на которой заранее писались вопросы оракулу. Это слово существует и в армянском языке в форме пнак, что означает «блюдо» или «блюдце».

Среди наиболее употребительных культов древних армян следует отметить поклонение Митре, которого отождествляли, с одной стороны, с Солнцем или Гелиосом, а с другой – с Аполлоном и Гермесом. Митру первоначально представляли как некоего ангела, олицетворявшего силу света, сражавшегося на стороне Ахурамазды. Эту воинственность он сохранил навсегда. Имена, производные от его имени, например Митридат или Бузмир (Великий Митра), были очень распространены в Армении и Грузии. Праздник Митры – Митракана – отмечался в иранских землях на 16-й день седьмого месяца и в несколько измененной форме дожил до мусульманских времен. Культ Митры через Киликию дошел до Рима и распространился во все концы Римской империи, даже такие отдаленные, как Лондон. В музеях Европы имеется множество типичных барельефов с изображением Митры в виде юноши в конической шапочке и развевающемся одеянии: обычно он убивает священного быка, причем в гениталии животного вцепился скорпион, змея пьет его кровь, а пес пытается допрыгнуть до раны в боку. Вдобавок там часто представлены солнечный бог, его посланец ворон, фиговое дерево, лев, кувшин и факелоносцы[498]. Возглавляет божественную иерархию Митры Время Бесконечное; Небеса и Земля были его отпрысками, которые породили Океан. От Неба и Земли произошли и остальные члены божественного круга, аналогичного олимпийским богам. Ариман, воплощение зла и мрака, также был сыном Времени. Митра являлся самым важным звеном этого круга, посредником между верховным богом и человеком.

О древности культа Митры в Армении можно судить по тому, что в 200 г. до н. э. в армавирском храме известен был высший жрец, носивший такое имя, член царского рода Оронтидов. Кроме того, на похоронном монументе царя Антиоха I Коммагенского в Нимруд-Даге много места отведено изображениям Аполлона – Митры – Гелиоса – Гермеса. Имя Мгер, производное от Митры, мы встречаем позднее в национальном армянском эпосе «Давид Сасунский»: «Великий Мгер, Лев Сасуна, насадил роскошный сад в Дзовасаре и заселил его всеми зверями и птицами, которых только создал Господь. И сделал его Мгер своей летней усадьбой и основал там убежище для больных, увечных и слепых, чтобы нашли они там покой и исцеление»[499].

Появление на Востоке эллинизма – с прибытием Александра Македонского и его наследников – положило начало истинному симбиозу, полному слиянию греческих и восточных богов, что, в свою очередь, повлияло на религию Армении и Парфии. В результате семитские, включая вавилонские, а также иранские и греческие боги стали рассматриваться как тождественные и даже взаимозаменяемые. Ахурамазда стал иранским эквивалентом Бела, Митры Шамашского, а Анахит, «матерь Армении», – Иштар (Нанаи). В самой Армении Иштар почитали в облике Астгик, сестры Анахит. Астгик – Армянская Венера – это была пышногрудая и широкобедрая богиня материнства и чувственных утех. Нанаи появилась в Армении в образе Нанех, святой покровительницы воинов и девственниц.

Постепенно боги и богини Эллады в Армении безнадежно смешались с божествами Ирана и Месопотамии. В святилищах Анахит практиковалась храмовая проституция – несомненно, в подражание вавилонским и сирийским традициям[500].

Возлюбленным Астгик был Веретрагна, иранский бог войны и победы, известный в Армении под именем Ваган. Почитаемый в образе Геркулеса, победителя драконов, Ваган отождествляется с греческим богом войны Аресом, сыном Зевса и Геры. Ваган был солнечным божеством. В поддержку такого взгляда свидетельствует дохристианская армянская песня, которая звучит так:

 

В схватках родовых трудились земля и небо,

В схватках родовых трудилось багряное море!

Схватки родовые удерживали в море

Маленькую красную тростинку.

Из полой ее сердцевины вышел на волю дымок,

Из полой ее сердцевины вышло на волю пламя,

А из пламени этого выбежал маленький мальчик!

У него были огненные волосы,

Да! И пылающая борода,

А глаза его были как солнца![501]

 

Другим важным богом армян считался Тир, от имени которого ведут происхождение все варианты имени Трдат (Тиридат), данного нескольким армянским царям. Тир, первоначально Тиштрия, – еще одно иранское божество, предводитель Звезд Ахурамазды в битве против Планет Анхра-Майнью (Аримана), духа зла. Тиштрия отождествляется со звездой Сириус. Люди верили, что он регулярно, после победы над демоном засухи, приносит на землю дождь. У армян Тир превратился в бога оракулов, или снов, и стал покровителем искусств и письма. Позднее его отождествили с Аполлоном и Гермесом греческого пантеона. Он был писцом у Ахурамазды. До сих пор в армянском фольклоре Тиру приписывается забота о регистрации человеческих смертей.

Для жертвоприношений богам и богиням армянского пантеона предназначались особые стада и стаи птиц. Иллюстрацией к этому служит отрывок из «Жизнеописания Лукулла» Плутарха, где мы читаем о переправе римского генерала и его армии через Евфрат. С Лукуллом тогда на армянской стороне реки произошло следующее: «Паслись там священные телки, предназначенные Диане персидской (Анахите), которую больше всех других богов почитают дикари, живущие за Евфратом. Они используют этих телок лишь для жертвоприношений ей. В другое время те бродят где хотят, непотревоженные, с выжженным на них клеймом богини, отпечатком факела. Но непросто поймать их, если возникает необходимость. Однако, когда армия римлян переправилась через Евфрат и наткнулась на камень, на котором приносились жертвы богине, одна из телок, стоявшая на этом камне, легла на него и подставила шею под нож, предлагая себя Лукуллу для жертвоприношения, в то время как других насильно приводили сюда на веревке»[502].

Несколько дошедших до нас идолов свидетельствуют, что язычество в Армении было близко к эллинскому типу. Первые армянские христиане воспринимали библейский запрет на изображения бога очень серьезно и расплавили или иным образом уничтожили большинство прекрасных статуй, оставшихся от классической стадии армянской культуры. Тем больший интерес вызывает единственная бронзовая голова Афродиты-Анахит, которая более 100 лет хранится в греко-римской галерее Британского музея. Эта голова, размером примерно в полтора раза больше обычного размера женской головы, принадлежит колоссальной статуе этой богини, по легенде, из города Сатала (нынешний Садах в Восточной Анатолии, неподалеку от Эрзин-джана). Это место знаменито тем, что здесь была лагерная стоянка императора Траяна во время его похода на Армению в 113 г. Именно тут Траян низложил армянского царя Партамасиса, вскоре предательски убитого римлянами.

Можно было бы предположить, что восхождение на престол парфянского царя Трдата I приведет к отказу от почитания греко-римского пантеона в пользу чисто иранских богов. Несомненно, сам Трдат, являвшийся магом, был готов, чтобы попасть в Рим ко двору Нерона, полгода ехать вокруг Средиземного моря, лишь бы избежать запретного загрязнения морскими водами, неизбежного при путешествии на корабле. Однако никогда Аршакиды не внедряли зороастризм насильственно, поэтому Сасаниды не считали парфян и армянских Аршакидов истинно верующими. И лишь преследования Йездегирда в V в. свидетельствовали о попытках сделать зороастризм государственной религией Армении.

У парфян, считавшихся терпимой нацией, был широко распространен культ обожествленных царей, которых иногда называли «Брат Солнца и Луны». В то же время правители почитали магов, и для каждого из Аршакидов постоянно горел огонь на царском жертвеннике. На парфянских монетах мы встречаем изображения многих греческих божеств: Победы, Удачи (Тихе), Зевса, Артемиды и т. д. И в Армении, и в Парфии проживало множество евреев, которые беспрепятственно исповедовали свою религию. В Бактрии и восточных провинциях сильно укрепился буддизм.

По-видимому, в Армении и Парфии греческие верования и культура были достоянием высших слоев общества – знати, богатых торговцев и ремесленников. Однако поклонение греческим богам и богиням распространилось повсеместно и достаточно широко. Например, в Сусе найдены высеченные на камне гимны Аполлону. Во многих парфянских городах обнаружены статуи и статуэтки Зевса, Геракла, Афины, Афродиты и других божеств. Но всякий раз, когда мы сталкиваемся с греческими культами, так сказать в армянском и парфянском контексте, всегда есть шанс, что это восточные божества «в гриме»[503].

Такую изощренную сложную мифологию не слишком понимал простой армянский люд, особенно крестьяне. Многие армянские праздники берут свое начало в эту дохристианскую эпоху. В такие празднества, как Навасарт, поклоняются Анахит, приветствуя ее пением, танцами, цветами и красивыми листьями. В августе шествиями и танцами в честь Астгик и Анахит отмечают Вардавар, «цветение роз». Яркое описание этого праздника имеется в романе «Самвел» армянского писателя Раффи (Акопа Мелик-Акопяна, 1835–1888 гг.).

Языческих капищ в Армении было великое множество как в городах, так и в сельской местности. Существовали даже города-храмы, такие как Артишат и Багаван, в которых находилось по нескольку важных святилищ. Позднее христианские церкви и монастыри унаследовали богатство и почитателей этих древних священных алтарей. Такие места поклонения (например, нынешний Святой Эчмиадзин) часто становились площадками религиозных празднеств и собраний верующих. При каждом храме была сокровищница, часто весьма богатая божественными изображениями, золотом и драгоценностями. Странникам оказывалось гостеприимство: им предлагали мясо, фрукты, цветы и даже деньги. Древний историк Агафангел перечисляет подношения, принесенные в жертву одним царем после победоносного военного похода: «Он повелел избрать семь великих храмов Армении и почтил эти святилища своих праотцев Аршакидов белыми быками, белыми баранами, белыми конями и мулами, золотыми и серебряными украшениями и шелковыми, вышитыми золотом пеленами, золотыми венками, серебряными тазами для жертвоприношений, вазами с вставками из драгоценных камней, роскошными одеяниями и прекрасными украшениями. Он также отдал жрецам пятую часть своей военной добычи и великие дары».

Жрецы были наследственной и хорошо организованной кастой. Верховный жрец часто принадлежал к царскому роду и осуществлял политическую власть, как знаток и хранитель древней мудрости, пророчеств и предсказаний. До нас дошли упоминания о двух семействах, Вахуни и Спандуни, поставлявших кадры для большинства языческих святилищ дохристианской Армении. Жрецы эти были очень богаты, так как мы знаем, что при обращении Армении в христианство Григорий Просветитель конфисковал у них великие сокровища. В капищах, посвященных популярным богиням, Анахит и Астгик, служили не только жрецы, но и жрицы.

Найденные археологами древние бронзовые статуэтки в фантастических головных уборах и костюмах скоморохов дают основание полагать, что ранние языческие празднества сопровождались представлениями мимов и актеров. Это объясняет непримиримую вражду, которую проявляла ранняя армянская церковь к любым театральным выступлениям.

В языческом прошлом Армении лежат корни распространенных в этой стране суеверий и типичной для нее демонологии, а также культов, связанных с ведовством. Дэвы, или демонические духи из Авесты, вызывали страх и в Армении, и в Грузии. Дэвы – армянская форма, дэви – грузинская. Люди верили, что эти дэвы обитали в руинах и скалах, появлялись в облике змей и других чудовищ, некоторые в телесной форме, другие – бестелесной. Еще были дружи: подобно своим двойникам из Авесты, они духи лживые, предательские и вредные; считается, что они принадлежат к женскому полу. У ятов, или чародеев, из Авесты также имеются армянские двойники, которые способны даже убить человека. Верили также в демониц-губительниц, известных как парик – мужей называли каджи. Последние фигурируют в средневековой грузинской литературе, в том числе в знаменитом романтическом эпосе Шота Руставели «Витязь в тигровой шкуре».

Среди древних языческих суеверий стоит упомянуть боязнь дурного глаза. Так, например, Мовсес Хоренаци отмечал, что царь Ерванд (Оронт) обладал могущественным дурным глазом и мог дробить камни, всего лишь устремив на них свой пронзительный взор. Считалось, что люди, на которых упал дурной глаз, заболевали и умирали без видимой причины и уберечься от этого было невозможно. Данное суеверие дожило до наших дней. Говорят, что в Древней Армении люди испытывали такое же отвращение к стрижке ногтей и волос, как иранцы, взявшие эту нелюбовь из поучений Авесты. Разумеется, почитание огня в качестве священной субстанции берет свое начало в иранских религиозных верованиях, так же как и запрет на загрязнение воды, особенно бегущей, что для Востока считалось весьма важной санитарной мерой.

Древняя армянская литература и мифология содержат неоднократные упоминания о вишапах, телесных существах, якобы являвшихся прислужниками громадных каменных драконов и рыбоподобных чудищ, которых воздвигали в урартские и более ранние времена поблизости от древних оросительных систем. Эти вишапы, по представлению людей, появлялись в образе змей, мужчин и женщин, а с помощью быков могли даже взмывать в небеса. Они любили воровать зерно с токов, принимая облик мулов или верблюдов, или же увозили зерно на собственных настоящих мулах и верблюдах. В таких случаях, как писал армянский автор V в. Езник, армяне кричали: «Кал, кал!» («Стой, стой!») Эти вишапы могли сосать молоко прямо из вымени коров, некоторые из них любили охотиться верхом и жили в роскошных поместьях. Люди верили, что вишапы держали в плену князей, царевичей и героев. Среди таких пленников бывали Александр Великий и царь Армении Артавазд. Иногда вишапы являлись в виде великанов и принуждали людей покоряться им. Они могли проникать в человеческие существа, дыхание же их было ядовито. У подножия Масиса, то есть горы Арарат, имелось якобы целое их поселение, и Ваган с ними боролся; позже вишапы похитили у Артавазда дитя, оставив взамен детеныша-дэва.

Сродни вишапам были нханги. Термин заимствован из персидского, где ниханг означает «аллигатор», или «крокодил». Считалось, что они жили преимущественно в реках, вроде Аратсани, или Мурат-Су, и, принимая образ русалок, соблазняли свои жертвы, а затем, удовлетворив похоть, высасывали у тех всю кровь и бросали замертво. Еще они могли воплощаться в тюленей и тогда хватали за ноги пловцов и утаскивали на дно. На суше боялись оборотней.

Более добродушным нравом характеризовались шахапеты, защитники дома и хранители очага. О них упоминал историк Агафангел как о «гениях – хранителях могил». Они являлись в образе людей или змеев и, кроме прочего, охраняли виноградные лозы и оливковые деревья.

Погребальные обычаи армян-язычников, судя по всему, были похожи на древневавилонские. Друзья и родственники усопшего проводили обряд оплакивания. На похороны людей богатых нанимали профессиональных плакальщиц, возглавлявшихся «матерью плачей». Под погребальные песнопения, в которых излагалась история жизни и смерти покойника, ближайшие родственники рвали на себе одежды, вырывали у себя волосы и громко вопили. Они наносили себе резаные раны на руках и лице. Во время похорон играла музыка, для чего использовались рога, скрипки и арфы. Мужчины и женщины исполняли танец, становясь лицом друг к другу и хлопая в ладоши. Один древнеармянский христианский писатель изо всех сил пытался воспрепятствовать «плачу над мертвыми, обрезанию волос и прочим мерзким вещам». Если усопшим был царь или иное значительное лицо, на его могиле слуги и рабы совершали самоубийства.

Обнаружены древние надгробия в виде коней или ягнят, возможно, это означает символическое жертвоприношение мертвым. Современный обычай раздачи после похорон хлеба, изюма и крепких напитков, вероятно, представляет собой пережиток древней жертвенной трапезы. И в сегодняшней Армении существует обычай приносить в жертву животных по праздникам, даже во дворе Эчмиадзинского собора. Армянская и грузинская традиция проводить пасхальный понедельник за едой и питьем на кладбищах у надгробий предков явно ведет происхождение от древних языческих обрядов.

Некоторые армянские легенды о конце света тесно сплетаются с древними мифами о драконах. Такова армянская версия иранской легенды о Траэтаоне, который боролся с демоном-драконом Ажи-Дахакой. После того как Траэта-она победил, он приковал Ажи-Дахаку цепями в пещере в горах Эльбруса. Оттуда он восстанет в День Последний, чтобы его сразил Сама Кересаспа.

В армянском варианте, как писал Мовсес Хоренаци, Ажи-Дахака преобразился в царя Аждахака Мидийского, который воюет с армянским царем Тиграном I. Автор пояснял, что Аждахак был закован и заключен Хруденом в горе Демаванд, бежал оттуда, был пойман и вновь помещен под стражу в той же горе. Еще Мовсес Хоренаци утверждал, что Аждахака когда-то поцеловал в плечо злой дух и от этого поцелуя родились змеи, пожиравшие человечье мясо. Павстос Бузанд, другой древнеармянский хронист, рассказал подобную историю о злосчастном армянском царе Папе.

Эта интересная легенда, по всей видимости, послужила источником другого популярного армянского обычая, связанного с царем Артаваздом, сыном Арташеса. Народ очень любил последнего, и, когда тот умер, многие его подданные предпочли тоже умереть, но не жить без него.

Артавазд, сын Арташеса, видя, сколь много людей кончает с собой на могиле отца, воскликнул: «Ты покинул нас и забрал с собой всю страну. Неужели я должен править руинами?»

В ответ тень отца проклинает его со словами:

 

Когда отправишься ты на охоту на славную гору

Масис, пусть каджи схватят тебя и закинут на славный Масис!

Там ты и оставайся в кромешном мраке!

 

По легенде, Артавазд погиб во время охоты близ Масиса (Арарата), упав с коня в глубокую пропасть. В одной из армянских легенд говорится, что он до сих пор прикован в какой-то из пещер Масиса и два пса грызут его цепи, пытаясь освободить, дабы он положил свету конец. Ко времени Навасарта – древнего Нового года армян, который наступал в августе, эти цепи совсем истончаются. Потому в эти дни, согласно верованиям, все кузнецы бьют молотами по пустым наковальням, чтобы укрепить цепи Артавазда и не дать ему погубить мир. Этот обычай не прекратился и в христианские времена.

Эта легенда напоминает миф о Прометее, а также грузинский цикл народных сказаний об Амиране, титане, бросившем вызов Иисусу Христу. Амиран призвал его помериться в бросании камней и также был прикован в пещере за свою дерзость. В грузинской легенде пес так же грызет эти цепи, и точно так же в Грузии бьют кузнецы по наковальням, спасая мир[504].

Регион, расположенный к северо-востоку от Армении, известен под названием Кавказская Албания (современный Азербайджан). Он особенно интересен с точки зрения сравнения религий: «Из богов они почитают Гелия, Зевса и Селену, в особенности же Селену, святилище которой находится вблизи Иберии. Обязанность жреца у них исполняет самый уважаемый человек после царя; он стоит во главе большой и густонаселенной священной области, а также распоряжается рабами храма, многие из которых, одержимые божеством, изрекают пророчества. Того из них, кто, став одержим божеством, в уединении скитается по лесам, жрец приказывает схватить и, связав священной цепью, пышно содержать весь год; затем приготовленного в жертву богине умащают благовониями и вместе с другими жертвами подвергают закланию. Жертвоприношение производится следующим образом. Кто-то из толпы, хорошо знакомый с этим делом, выступает со священным копьем в руке, которым по обычаю можно совершать человеческое жертвоприношение, и вонзает его сквозь бок в сердце жертвы. Когда жертва валится наземь, они получают известные предзнаменования по способу ее падения и объявляют всем. Затем приносят тело в известное место и все топчут его ногами, совершая обряд очищения»[505].

Во время парфянского и сасанидского периодов Кавказская Албания попала под влияние зороастризма, хотя местные языческие культы главенствовали. В этом регионе приняли христианство под армянским влиянием в начале IV в., но даже после этого мы слышим о ведьмах, колдунах, жрецах-язычниках, отрезателях пальцев и отравителях. Ужасный рассказ о секте «отрезателей пальцев» дан в средневековой «Истории албан» Мовсеса Дашкуранци.

Сведения о языческих верованиях, распространенных в Грузии до принятия христианства, приводятся в древней грузинской хронике «Картлис цховреба» («Жизнь Грузии») и в «Житии святой Нины».

Как отмечает автор последнего, грузинские местные боги назывались Армази (отождествляется с Ахурамаздой из зороастрийского пантеона), Заден, Гатзи и Гаим. Армази изображен в жизнеописании святой Нины как человекоподобный идол, сделанный из меди, одетый в золотые доспехи, его плечи и глаза отделаны изумрудами и бериллами. В руках он крепко сжимал меч, который вращался у него в руке. Гатзи был изготовлен из золота, а Гаим из серебра, причем каждый из них также изображался с человеческим лицом. Набожный биограф заметил, что этим изображениям поклонялись как при дворе правителя, так и простые люди. Когда святая Нина призвала их молиться христианскому Богу, то Господь напустил град «величиной в два кулака», который пал в то место, где находились языческие идолы, и разнес их на мелкие куски. Описанное чудо, к сожалению, лишает нас возможности лично судить о том, действительно ли грузинские источники дают реальную картину культов, существовавших в Древней Грузии, или их приукрасили чертами поклонения Ваалу, Молоху и родственным им божествам, упоминаемым в Ветхом Завете. Простые жители города Урбниси, среди которых проповедовала святая Нина, поклонялись священному огню зорастрийцев, а также каменным и деревянным изображениям. Встречается и волшебное дерево, которому народ приписывал особую силу – способность исцелять болезни. Наличие в Грузии культа поклонения дереву также подтверждается существованием культа богини растительности и охоты Дали, которая соответствует в греческой мифологии Артемиде. В византийских хрониках времен императора Юстиниана о войнах с лазами говорится о поклонении деревьям как об официальном культе, распространенном среди абасгов (абхазов), живших на побережье Черного моря вплоть до VI в. до н. э.

Преобладание маздаизма в Грузии подтверждается и археологическими свидетельствами, среди которых не менее пяти серебряных сосудов, обнаруженных в Армази и местечке Бори, на которых изображена священная фигура лошади, стоящей перед ритуальным огнем очага-алтаря. На одном из сосудов даже есть надпись на среднеперсидском: «Бузмихр, добрый питиашх». Имя является сокращенной формой Бузургмихр (Митра Великий).

В Колхиде боги и богини из греческого пантеона почитались представителями правящих классов, которые контактировали с эллинистической культурой, распространившейся на побережье Черного моря. Страбон упоминал о храме богини солнца Левкотеи с оракулом Фриксом в земле месхов – грузинской провинции Самцхе. Он писал об осквернении этого храма и разграблении хранившихся там сокровищ. Храм Аполлона, находившийся в Фасисе (Поти), в устье реки Риони, относится к V в. до н. э., как свидетельствует найденный на Северном Кавказе в 1901 г. серебряный сосуд для питья того времени с надписью: «Я принадлежу Аполлону, Верховному… Фасиса». Позже на приметном месте в устье реки Фасис установили огромную статую богини Реи[506].

Даже после 16 веков христианства в Грузии сохранились элементы языческих культов. Эллинизм и зороастризм давно забыты, но люди помнят гораздо более древние традиции. Культ луны сохранился в Грузии до настоящего времени в поклонении святому Георгию, к которому часто обращаются как к лунному божеству под именем Тетри Гиорги (Белый Георгий). Грузинские празднества в период Масленицы напрямую связаны с древнейшими языческими культами изобилия и возрождения. Праздник назывался Берикаоба, и во время проведения процессии, карнавалов и импровизированных театральных представлений выполнялись древние фаллические ритуалы.

Введение христианства – в Армении связано со святым Георгием Просветителем (301 г.), а в Восточной Грузии – со святой Ниной (330 г.) – является важнейшим событием в истории этих двух стран. Христианство помогло предотвратить ассимиляцию закавказских народов с персами, арабами и турками. Жизненная сила христианства в Армении и Грузии подтверждается существованием до сегодняшнего дня двух национальных церквей, и это после 50 лет активной советской антирелигиозной пропаганды.

Ранняя история армянской и грузинской церквей имеет много интереснейших черт. Святой Георгий происходил из парфян, как и царская династия Аршакидов. В течение столетия архиепископство армянской церкви оставалось в семье святого Георгия, переходя от отца к сыну, как правление иудейских патриархов в Ветхом Завете[507].

Армяне отказались принять решения Халкидонского собора (451 г.), которые они по праву считали политическим маневром императора Маркиана и его сторонников для того, чтобы навязать византийский цезаропапизм независимым апостольским церквям восточного христианства. Это со временем привело к расколу с грузинами, которые присоединились к византийской ортодоксии при архиепископе Кирионе в 607 г.

Монашество – и общежительное, и отшельническое – было введено в Грузии в VI в. беглецами-монофизитами, монахами и отшельниками – сирийскими отцами, которые основали несколько монашеских общин по египетской и сирийской модели. Грузинские монахи поселились в монастыре Святого Саввы, находившемся в долине Кедрон – в Палестине. Там они вели литургии на своем языке[508].

Вскоре после раскола с Арменией Грузия получила статус автокефальной автономии как национальная церковь внутри ортодоксальной общины. Последним католикосом-патриархом Грузии, которого посвятил в сан патриарх Антиохий-ский, был Иоанн III (744–760). После этого грузинские патриархи выбирались и посвящались в сан грузинскими епископами в Мцхете.

Армянская григорианская церковь веками подвергалась гонениям и пережила несколько попыток полного уничтожения. Ей также приходилось бороться с опасными ересями, особенно с павликианами-тондракийцами. Павликиане, подробно описанные Гиббоном в «Истории упадка и разрушения Римской империи», были средневековыми последователями ранних христианских гностиков и манихейцев. Павликиане, доктрина которых подвергалась многочисленным нападкам их врагов, считали, что святой Павел – единственный истинный апостол, отвергали Ветхий Завет и утверж дали, что мир был создан духом, находившимся в войне с Богом Нового Завета. У них были сильны иконоборческие тенденции. При наличии возможности они разбивали образы и даже кресты.

С 830 г. армянское ответвление павликианского движения сосредоточилось в селении Тондрак, отсюда и название – тондракийцы. Они выступали против феодальных привилегий армянских баронов, которые вместе с представителями церкви их преследовали и всячески подавляли. Советские историки считали тондракийцев предшественниками коммунистов. Их доктрина, изложенная в манускрипте «Ключ истины», была опубликована в 1898 г. Вообще о павликианах и тондракийцах написано много, пример – «Павликианская ересь» профессора Нины Гарсоян. Что касается «Ключа истины», многие исследователи считают его более поздним документом и относят к XVIII в. Павликиане оказали влияние на развитие богомилизма на Балканах, особенно в Болгарии, где были крупные армянские колонии.

 

Глава 8

Литература и научные знания в Армении и Грузии

 

Отличные друг от друга армянский и грузинский алфавит, использующиеся до сегодняшнего дня, были изобретены в начале V в., имея целью распространение христианской веры на национальных языках в этих кавказских землях. Так что изучение истории армянской и грузинской литературы следует начинать со святого Месропа Маштоца, создателя армянской письменности. К сожалению, первые христиане уничтожили много ценных документов, так что реконструкция ранних периодов представляется весьма сложным делом.

Недавние археологические исследования существенно изменили нашу концепцию истории литературы и науки в Закавказье. Главное место раскопок – деревня Мецамор, расположенная в нескольких километрах к западу от Эчмиадзина и неподалеку от гор Арарат и Алагёз (Арагац). Близко к деревне располагается массивная каменистая возвышенность, чуть меньше километра в окружности, с выходами скальных пород. Возвышенность изрыта пещерами, подземными сводами. Там много доисторических жилищ. Сегодня ее считают главным научным, астрономическим и промышленным центром, где занимались металлургией, астрологией и примитивной магией не менее пяти тысячелетий.

«Обсерватория» Мецамора покрыта таинственными каббалистическими знаками. Следует отметить, что иероглифическое письмо в Армении уходит корнями в очень давние времена, возможно к новому каменному веку. По всей Армении находят пиктограммы или петроглифы, выбитые или нацарапанные на камнях и изображающие упрощенные фигуры людей и животных. Нет сомнений, что они служили средствами связи, а также ритуалов и художественного самовыражения. Можно провести современную параллель с историей Конан Дойля о Шерлоке Холмсе и пляшущих человечках. Другие формы иероглифов и условных знаков развились в бронзовом веке. Процесс стимулировался культурными контактами с хеттами, которые использовали и пиктографическое письмо, и клинописное. Жители Урарту были грамотными людьми, как показывают их многочисленные монументальные надписи. Ассирийское письмо, а позднее письменность персов (при Ахеменидах) тоже распространились на территорию Армении.

Мы уже говорили о богатстве литературных и религиозных текстов на разных языках, существовавших в языческой Армении при Артаксидах и Аршакидах. В интересном отрывке из «Истории» Мовсеса Хоренаци рассказывается, как царь Арташес отметил границы деревень: «…ибо он умножил население Армянской страны, приведя многие чужеземные народы и расселив их по горам, долинам и полям. Межевые же знаки он приказал установить так: вытесать в виде четырехгранников камни, выдолбить посередине чашеобразные углубления, зарыть их в землю и водрузить на них четырехгранные башенки, немного возвышающиеся над землей».

Три таких камня было найдено в разное время недалеко от озера Севан, все с зубцами на верхушке, словно для того, чтобы придать сходство с башенкой и с необычными арамейскими надписями. Профессор Дюпон-Соммер в свое время предположил, что камни поставили, чтобы увековечить рыболовную экспедицию, предпринятую царем Арташесом на озере Севан (это объяснение представляется в высшей степени маловероятным). Есть все основания полагать, что это пограничные вехи, описанные армянским национальным историком. Скорее всего, на них нанесены имена царя Арташеса и местного земельного собственника[509].

Грузия тоже богата эпиграфическими памятниками дохристианских времен. В 1940 г. недалеко от древней столицы Мцхета были обнаружены две каменных плиты с надписями. Одна из них – двуязычная эпитафия грузинской принцессе Серафии. На плите близкие, но не идентичные тексты на греческом и среднеперсидском языках. Последняя выполнена замысловатой арамейской письменностью. Обычно эту надпись называют «армазской билингвой». Текст был расшифрован Георгием Церетели и опубликован в 1942 г. Эпитафия трогательна своим пафосом и достоинством: «Я, Серафия, дочь Зеваха, младшего питиахша царя Фарсмана, жена Иодмангана-победоносца (военачальника) и много побед одержавшего (сделавшего) двороуправителя царя Хсефарнуга – сына Агриппы, двороуправителя царя Фарсмана. Горе тебе, которая была молодая. И столь хорошая и красивая была, что никто не был ей подобен по красоте. И умерла на 21-м году жизни»[510].

Эта надпись датирована 150 г. Другие иранские тексты, написанные с использованием арамейского алфавита, встречаются на серебряных блюдах и других пр