Линия устной передачи махамудры монастыря Ганден

J Ваджрадхара

1 Манджугхоша

2 Чже Цонкапа (rje tzong kha pa)

3 Кхедруп (mkhas grub dge legs dpal bzang)

4 Басо Чойки Гьялцен (ba so chos kyi rgyal mtshan)

5 Дубчен Чойки Дордже (grub chen chos kyi rdo rje)

6 Энсапа Лобсан Дондуп (dben sa ра blo bzang don grub)

7 Кхедруп Сангье Еше (mkhas grub sangs rgyas ye shes)

8 Панчен Лобсан Чогьен (pan chen blo bzang chos kyi rgyal mtshan)

9 Друнгпа Цондуй Гьялцен (drung pa brtson 'grus rgyal mtshan)

10 Друнгпа Тапукпа Дамчо Гьялцен (drung pa rta phug pa dam chos rgyal mtshan)

11 Друпканба Гелег Гьяцо (sgrub khang pa dge legs rgya mtsho)

12 Кардо Сопа Гьяцо (mkhar rdo bzod pa rgya mtsho)

13 Пурчог Наванг Чжампа (phur lcogs ngag dbang byams pa)

14 Чжамьян Шепа Джигме Вангпо ('jam dbyangs bzhad pa 'jigs med dbang po)

15 Гунтангпа Кончог Тенпи Донме (gung thang pa dkon mchog bstan pa'i sgron me)

16 Чже Ратнадхваджа (rje ratna dhwa dza)

17 Дубчен Нгойдуб Рабтен (grub chen dngos grub rab brtan)

18 Йонзин Гендун Гьяцо (yongs 'dzin dge 'dun rgya mtsho)

19 Нгаванг Кенраб Пэлден Тенпи Нима (ngag dbang mkhyen rab dpal ldan bstan pa'i nyi ma)

 

Линия передачи "Шестнадцать капель"

К Атиша

1 Дром Тонпа ('brom ston rgyal ba'i 'byung gnas)

2 Нгог Легпэ Шейраб (ngog legs pa'i shes rab)

3 Нгарипа Шейраб Гьялцен (mnga' ris pa shes rab rgyal mtshan)

4 Пучунгва Шонну Гьялцен (phu chung ba gzhon nu rgyal mtshan)

5 Камапа Ринчен Гьялцен (ka та ра rin chen rgyal mtshan)

6 Жангтон Дарма Гьялцен (zhang ston dar ma rgyal mtshan)

7 Табкава Жанчуб Санпо (stabs ka ba byang chub bzang po)

8 Табкава Намка Ринчен (stabs ka ba nam mkha' rin chen)

9 Дром Шонну Лодро ('brom gzhon nu blo gros)

10 Нартанг Кенчен Нима Гьялцен (snar thang mkhan chen nyi ma rgyal mtshan)

11 Линкапа Жанчуб Ринчен (gling kha pa byang chub rin chen)

12 Галунпа Риги Дагпо (rga lung pa rigs kyi bdag po)

13 Галунпа Жанчуб Пэл (rga lung pa byang chub dpal)

14 Ньюкпэй Лопён Сонам Осэр (nyug pa'i slob dpon bsod nams 'od zer)

15 Гонгон Чусерва Санге Санпо (gos ngon chu ser ba sangs rgyas bzang po)

16 Чадрелва Сонам Санпо (bya bral ba bsod nams bzang po)

17 Лама Пэлдэнва (bla ma dpal ldan pa)

18 Такцанг Кенчен Намка Осэр (stag tsang mkhan chen nam mkha' 'od zer)

19 Нгапа ченпо Нгаванг Лобсан Гьяцо (lnga ра chen po ngag dbang blo bzang rgya mtsho)

Линия передачи Шри Чакрасамвары

L Чакрасамвара

1 Луипа

2 Дарика

3 Гхантапада

4 Курмапада

5 Джаландхара

6 Кришнапада

7 Гухьяпада

8 Виджаяпада

9 Тилопа

10 Наропа

11 Памтингпа-старший (Абхаякирти; тиб.: 'jig med grags)

11 Памтингпа-младший (Вагишвара; тиб.: ngag gi dbang phyug) (братья Памтингпа изображены в одном лице — А.Т.)

12 Локья Шераб Цек (klog skya shes rab brtzegs)

13 Мэл-лоцава Лодро Драк (mal lo tsa ba blo gros grags)

14 Сачен Кунга Ньинбо (sa chen kun dga' snying po)

15 Сонам Цемо (bsod nams rtze mo)

16 Дракпа Гьялцен (grags ра rgyal mtshan)

17 Сакья пандита Кунга Гьялцен (sa skya pandi ta kun dga' rgyal mtshan)

18 Пагба-лама (phags pa bla ma)

19 Шангтон Кончок Пэл (zhang ston dkon mchog dpal)

20 Наза Драгпугпа (па bza' brag phug pa)

21 Сонам Гьялцен (dsod nams rgyal mtshan)

22 Чже Цонкапа (rje tzong kha pa)

 

Ваши собственные Учители

N Коренной Учитель

1,2 Непосредственные Учители

 

О Идамы Ануттарайога-тантр

1 Ваджрабхайрава

2 Гухьясамаджа

3 Чакрасамвара

4 Хеваджра

5 Ваджрайогини

6 Красный Ямантака

7 Чёрный Ямантака

8 Грозный Наитайнейший Хаягрива

9 Ваджра Чатухпитха

10 Калачакра

11 Манджуваджра Гухьясамаджа

12 Хаягрива тайной садханы

13 Махамайя

14 Махачакра Ваджрапани

15 Симхавактра

 

Р Идамы Йога-тантр

1 Грозный Трайлокьявиджая

2 Амогхасиддхи

3 sku gdung dam pa rigs brgya

4 Тайный Манджушри

5 Парамашри Ваджрасаттва

6 Манджушрикирти

7 Ваджрадхату

8 Сарвавид Вайрочана

9 Манджушри

10 Шакьясимха gtsug dgu

11 'gro ba dul ba (Саттвавиная??)

12 Праджняпарамита

13 Ваджрапани

 

Q Идамы Чарья-тантр

1 Хаягрива

2 Пандаравасини

3 Тара

4 Авалокитешвара

5 Бхрикути

6 mthu chen thob

7 Яшовати

8 nam mkha'i spyan ma

9 Ваджра Дхваджакеюра

10 Шанта Ваджрапани

11 Ваджра Шринкхала

12 Кродха Чандра

13?

14?

15 Ачала

16 Синий Ачала

17 Локешвара

 

R Идамы Крия-тантр

1 Ваджравидарана

2 Ушнишавиджая

3 Белая Тара

4 Ушниша Ситатапатра

5 Парнашавари

6 Ваджрасаттва

7 Авалокитешвара

8 Амитаюс

9 Трисамаявьюха-муни

10 Одиннадцатиликий Авалокитешвара

11 Симханада Авалокитешвара

12 Белый Манджугхоша

13 Сарасвати

14 Манджугхоша

15 Маричи

16 Васудхара

17 Белый Ачала

 

S Будды Сутраяны

1 Амогхасиддхи

2 Амитабха

3 Ратнасамбхава

4 Вайрочана

5 Акшобхья Ваджрасаттва

6 Майтрея

7 Дипамкара

8 Акшобхья

9 Бхайшаджьягуру

10 Шакьямуни

11 Абхиджняраджа

12 Дхармакирти Сагарагхоша

13 Ашокоттама

14 Суварнабхадра[вимала]

15 Ратначандра

16 Сунама (тиб.: mtshan bzang)

 

Т Бодхисаттвы

 

U Пратьекабудды

 

V Шраваки

 

W Герои и героини, даки и дакини

 

X Защитники Дхармы

1 Четырёхрукий Махакала

2 Панджара Махакала

3 Антарасадхана Дхармараджа

4 Гухьясадхана Дхармараджа

5 Бахьясадхана Дхармараджа (= Каларупа)

6 Шестирукий Махакала

7 Белый Махакала

8 Шри Кали-дэви (тиб.: dpal ldan lha mo)

9 Четырёхрукий Махакала

10 Чжамсаран (санскр.: Красный Пранапати (?); тиб.: lcam sring)

 

Y Охранители сторон света

1 Вирудхака

2 Дхритараштра

3 Вайшравана

4 Вирупакша

 

 

Шестиразовая йога

 

Предисловие

Благодаря приезду в нашу страну многих лам сотни людей смогли получить посвящения уровня Ануттарайога-тантры. Однако далеко не все, повторяя за Учителем тибетские слова, осознавали, что получение посвящений связано с принятием на себя обетов — обетов буддиста-мирянина, обетов бодхичитты и тантрийских обетов, а также с выполнением тантрийских заповедей-обязательств (санскр.: samaya; тиб.: dam tsig), начиная с 19-ти заповедей пяти татхагат, а именно:

6 заповедей Вайрочаны — ежедневно поклоняться Трём драгоценностям и соблюдать три рода нравственности (не совершать дурных поступков, совершать благие, действовать во благо других);

4 заповеди Акшобхьи — не расставаться с ваджрой, колокольчиком и мудрой (единством блаженства и пустоты), а также следовать всем указаниям текста "Пятьдесят строф о почитании Учителя";

4 заповеди Ратнасамбхавы — совершать даяние: материальное, Дхармы, любви и бесстрашия (двух видов: и от опасностей и от чувства страха);

3 заповеди Амитабхи — придерживаться всех трёх колесниц Учения, придерживаться внешних тантр, придерживаться тайных тантр;

2 заповеди Амогхасиддхи — хранить все обеты и делать подношения.

Соблюдение принятых обетов и заповедей — важнейшее условие духовного прогресса. В то же время нарушение обетов, например выпивка (запрещаемая тантрийскими заповедями — второй из "Четырнадцати коренных падений тайной мантры" косвенно, и прямо — второй из "Дополнительных заповедей мантры"), хотя бы и по неведению, влечёт тяжкие кармические последствия.

В школе Гелуг одним из принимаемых во время посвящения обязательств является ежедневное выполнение Шестиразовой йоги — то есть выполнение шесть раз в сутки медитации по сохранению принятых обетов и заповедей-обязательств. Как говорил, комментируя в 1975 г. этот текст, геше Нгаванг Даргьей: "Совершать Шестиразовую йогу необходимо ежедневно. Пропуск каждого сеанса является серьёзным нарушением ваших тантрийских обязательств и влечёт поэтому более тяжёлые следствия, нежели нарушение одного из четырёх основных обетов. С другой стороны, если делать Шестиразовую йогу согласно обязательствам, — это наполняет благословениями и чрезвычайно благотворно".¹

Последние столетия эта медитация практикуется по тексту, который написал blo bzang chos kyi rgyal mtshan (Первый Панчен-лама); Pha bong kha bde chen snying po² слегка расширил этот текст. В 1990 г. в Индии А. Берзин передал мне устный комментарий на этот текст, полученный им от Серкома Ринпоче, одного из Учителей Его Святейшества Далай-ламы. Также я использовал запись устного комментария геше Нгаванга Даргьея.

Перевод выполнен по изданию: bla ma'i rnal 'byor dang yi dam khag gi bdag bskyed sogs zhal 'don gces btus bzhugs so. Tibetan Cultural Printing Press, Dharamsala, 1983, pp. 20-39 — и был опубликован впервые в № 25 журнала "Буддизм России". В данном издании я дал краткие пояснения к обетам и заповедям, исправил несколько замеченных неточностей и заранее извиняюсь перед читателями за те дефекты, которые не заметил или не сумел устранить.

Текст для медитации набран более крупным шрифтом, а более мелким — пояснительный текст, не читающийся при выполнении йоги.

 

Текст «Шестиразовая йога» предназначен только для

получивших посвящение и должен сопровождаться

наставлениями Учителя. В данном издании обеты

поясняются кратко. Более подробные наставления

ищите у Вашего Учителя!

 

_____________

 

¹ Six Session Yoga (thun drug gi rnal 'byor). A Commentary by Ven. Geshe Ngawang Dargey on Six Session Yoga. Discourse given at The Library of Tibetan Works and Archives, Dharamsala, India in April, 1975, and translated by Sherpa Tulku (рукопись), р. 4.

² Пабонка Ринпоче (другое его имя jam pa bstan 'dzin phrin las rgya mtsho), 1878—1941, был коренным Учителем обоих наставников нынешнего Четырнадцатого Далай-ламы.

 

Намо гуру Манджугхошая! (Хвала Учителю Красноречивому!)   С почтением припадаю к лотосовым стопам Учителя, как Ваджрадхара всемогущего! Объясню, согласно словам Тантр и почтенных лам, превосходный метод исполнения заповедей и обетов.   Все, кому посчастливилось получить посвящение в великие мандалы двух высших классов тантры, с момента принятия тантрийских обетов обязаны соблюдать все коренные и вторичные заповеди и обеты, ежедневно шестикратно всех их по отдельности внутренне освящая, в особенности заповеди пяти семейств. Ибо если не делать этого, совершите тяжкое нарушение. Из Ваджрасекхара[-тантры]:   Трижды днём и трижды ночью делай каждый день, но если йог усердие ослабит, тотчас же впадает в грех.   Раз так сказано, все, кто хочет практиковать тайную мантру бодхисаттв, должны в отношении принятия, применения и сохранения всех заповедей действовать согласно сказанному великим Ваджрадхарой. По этой причине здесь в стихотворной форме — для облегчения проведения Шестиразовой йоги — и излагаются они полностью и подробно, на основе изучения "Объяснения коренных падений", изречённого досточтимым Всеведущим, "Пятидесяти строф о почитании Учителя" [Ашвагхоши], "Радостной демонстрации йогической игры" и других [руководств] по Шестиразовой йоге.

А1   A2     A3

В Будде, Дхарме и Общине высшей вплоть до пробуждения ищу защиты. Пусть даяние и прочие [парамиты] свершая, силой этого на благо всех существ я стану Буддой!   Эту формулу Прибежища следует в каждом сеансе повторять по три раза, исполняя заповедь Вайрочаны о троекратном обращении к Будде, Учению и Общине.   Пусть все существа освободятся от пристрастья к близким и вражды к далёким и, оставив эти страсти, пусть достигнут благородного особого блаженства!   Даяние бесстрашия, равностность и любовь из четырёх безмерных и даяние любви — это очищение двух заповедей Ратнасамбхавы.   Пусть все освободятся от страданий тяжких и не теряют чистой радости Свободы!   Это сострадание и сорадование из четырёх безмерных.   Чтоб всех спасти от ужасов сансары и нирваны, пусть вдохновенная родится устремлённость к пробуждению! Отныне и пока не стану Буддой и ради жизни не оставлю бодхичитты!   Если это практика вдохновенной устремлённости к пробуждению1, принятой посредством ритуала, то её порождение, как сказано, следует проводить во время каждого из

A4     A5     A6

шести сеансов. Если же хочешь практиковать обет практической устремлённости, молись перед внешним объектом Прибежища — Победителем с сынами:   О Учитель, Победитель с сыновьями, на меня с высот своих взгляните! Пусть я, как Сугаты прошлого, направлю помыслы всецело к пробужденъю! Породив же устремленность к пробуждению, пусть для пользы, блага всех существ я, деянья бодхисаттв осуществляя, так же постепенный путь пройду!   Это повторить три раза — краткое Прибежище практической устремлённости.   С этого времени жизнь моя смысл обретает: ведь, обретя человеческое рожденье, членом буддийской семьи посчастливилось стать мне, мне самому посчастливилось стать сыном Будды!   Практика культивирования радости практической устремлённости.   Теперь всё, что ни делаю, я буду так делать, как положено в семье — безгрешно, — благородную семью не опозоря никаким проступком.   Практика культивирования заботливости. Эти две [практики] следует делать в [каждом] из шести сеансов для осмысления пользы от порождения устремлённости в наставлениях вдохновенной бодхичитты.

A7     A8

В небе предо мною — драгоценный трон,2 с лотосом, покрытым солнцем и луной3. Коренной Учитель мой, владыка Ваджрадхара, сверху восседает, синий, одноликий, ваджру с колокольчиком в руках он держит, обнимая юм, подобную себе. Всеми признаками Будды он украшен, драгоценными шелками, дивными, как сон. Вспомню лишь тебя — тревоги все уходят, о, Прибежищ высших воплощение! В трёх местах твоих три слога воссияли, а из ХУМ — светолучистые крюки4: О, [приди же!] из свабхавы, мой Учитель Ваджрадхара — ДЖАх-ХУМ-БАМ-ХОх! – стал со мною нераздельным ты. Это заповедь Акшобхьи о способе почитания Наставника.   Склонясь у лотосовых стоп владельца ваджры — Учителя, подобного алмазу, — я прошу: за миг один по милости своей пролей потоком незагрязнённое великое блаженство!   Это способ охраны ума от первого из падений бодхисаттв. Согласно "Пятидесяти строфам о почитании Учителя", способ почитания таков: "Трижды на день, с высшей верой..."

A9

ОМ, Блаженному владыке Чакрасамваре хвала и ХУМ-ХУМ-ПХАТ! ОМ, тому, чей свет — как пламень Махакальпы, ХУМ-ХУМ-ПХАТ! ОМ, обладателю тюрбана и могучих украшений, ХУМ-ХУМ-ПХАТ! ОМ, тому, кто, скаля зубы, усмехается над страхом, ХУМ-ХУМ-ПХАТ! ОМ, владельцу тысяч рук — лучей ярчайших, ХУМ-ХУМ-ПХАТ! ОМ, держащему секиру, пику, петлю и кхатвангу, ХУМ-ХУМ-ПХАТ! ОМ, приспустившему накидку из тигровой шкуры жёлтой, ХУМ-ХУМ-ПХАТ! ОМ, пред дымчатым, великим всех препятствий устранителем склоняюсь: ХУМ-ХУМ-ПХАТ! ОМ, Блаженной Ваджраварахи хвала и ХУМ-ХУМ-ПХАТ! ОМ, благородной ведунье, владычице трёх сфер необоримой, ХУМ-ХУМ-ПХАТ! ОМ, пустоты великой ваджрой страшных духов победившей, ХУМ-ХУМ-ПХАТ! ОМ, в ваджрасане сидящей, недоступной, но царящей над мирами, ХУМ-ХУМ-ПХАТ! ОМ, телом грозного чандали иссушившей страхом Брахму, ХУМ-ХУМ-ПХАТ! ОМ, духов всех испепелившей, чуждых Дхарме победившей, ХУМ-ХУМ-ПХАТ! ОМ, победившей всех, кто вводит нас в туман, гордыню, глупость, ХУМ-ХУМ-ПХАТ! ОМ, пред владычицей желаний, Ваджраварахи-йогиней, я склоняюсь, ХУМ-ХУМ-ПХАТ!

 

A10   A11     A12

Этот способ выполнения Восьмеричной хвалы Учителю-божеству — [лишь] для тех, кто получил посвящение в материнские тантры.   Что имею и что не имею, что реально и то, что я создал умом, — внешне, внутренне и сокровенно5 — тучи разных даров подношу!   Это способ охранения заповеди [ежедневных] подношений, относящейся к Амогхасиддхи.   Всё благо и блаженство трёх времён, что получили мы с другими вместе посредством тела, речи и ума, — благую мандалу и подношения Самантабхадры — от всей души дарю Учителю, идаму и Драгоценным трём. Прошу: примите милосердно и благословите!   ИДАМ-ГУРУ-РАТНА-МАНДАЛАКАМ-НИРЬЯТАЯМИ!   Так осуществляется, согласно "Пятидесяти строфам о почитании Учителя", подношение мандалы Учителю в трёх временах.   Как делают всегда Сугаты всех времён, являясь воспитуемым в оранжевых одеждах, в бесчисленных мирах творя деянья Будды, — вот так же сделать драгоценного Учителя молю.

 

A13     A14     B1   B2

Как Ваджрадхарой [заповедано], оставив малодушье, молю тебя, Учитель драгоценный! Ведь известно, что ты как поле для взращения заслуг важнее, чем бесчисленные сонмы Будд!   Первый из этих стихов памятует о достоинствах [Учителя] и служит для порождения веры, а второй памятует [о его] доброте и служит для порождения уважения. Так следует думать о [духовном] Друге.   Все высшие и все мирские достиженья приходят от достойного почтения к тебе, защитник. И, постигнув это, готов я тело или даже жизнь оставить — благослови вершить лишь то, что радует тебя!   Вот способ почитания. Короче говоря, если памятовать, сопоставляя пользу почитания и вред непочитания, то этим будут сохраняться обеты достойного почитания. Правильная опора на духовного Друга — сердце способа сохранения [обетов], согласно "Пятидесяти строфам о почитании Учителя".   Вот так я высшего Учителя молю — и он на темя головы моей нисходит. САМАДЖАХ!6   Радостно со мною снова нераздельно слит.   Это йога Учителя в абсолютном смысле, в которой, подлинно осуществив пустоту самого себя и молясь, посильно входят в переживание блаженства-пустоты. Этим же способом накапливается собрание прозрений, осуществляется высшая охрана и охрана от 11 -го из коренных падений.

 

B3   B4     B5

И с гордостью святой "я — Ваджрасаттва!", постигнув смысл тайной ваджры как блаженства великого, вместерождённого, а тайной гханты7 — как полного отсутствия фантазий о самости, я обнимаю Бхагавати. Это охранение трёх заповедей Акшобхьи о ваджре, колокольчике и мудре, согласно [тантрам] высшей йоги.8   Моё тело, и всё, что даёт наслаждение, и заслуги, что собраны в трёх временах, я дарю с удовольствием, без сожалений на благо всем существам-матерям!   Такое мысленное действо — практика даяния сынов Победителя, а даяние тела, наслаждений и великолепия, а также даяние корней добродетели — даяние Дхармы. Это способ охранения двух остававшихся заповедей Ратнасамбхавы.   [Обеты Пратимокши для монахов пропускаются, так как данный перевод предназначен в основном для мирян.]

 

B6   B7

Благословение от 18-ти коренных падений бодхичитты.   [Я сохраню обеты бодхичитты] 18 и никогда её не буду оставлять9, 1 себя хвалить, других уничижать10, 2 богатством или Дхармой не делиться11, 3, 10 не слушать извинений12, разрушать13 5,16 и воровать у Трёх сокровищ14 или брать 16, 4 украденное15, Махаяну оставлять16, 6, 7 от Дхармы уходить17, монахов обижать18, 8 пять злодеяний крайних19 совершать, 9 держаться разрушительных воззрений20, 11 показывать незрелым пустоту, 12 уничижать их устремлённость к Бодхи 13, 14 и Пратимокше или Хинаяне21, 15 "глубоким постижением" кичиться22, 17 неправильно дары распределять23 — не буду!   Я буду охранять все восемнадцать, шестнадцать из которых, кроме двух предательств бодхичитты24, пропадают лишь при наличии ошибок четырёх25.   Теперь список благословений от коренных падений Мантры:   Я сохраню обеты тайной мантры и не стану — 1 и жизни ради — Гуру унижать, 2 частично лишь практиковать Учение, 3, 7 ругать собратьев26, тайны открывать27, 4, 5 отказывать в любви и бодхичитте, 6 Ученье сутр или тантр принижать,

 

B8     B9

8, 10 порочить скандхи28 и дружить со злыми29, 13 и заповеданных вещей не уважать30; 9, 11 оставив пустоту, воззренье забывать31, 12, 14 унизить веру32 или женщин принижать.33   Вот дополнительные заповеди тантры: 1 лгать, воровать, развратничать и убивать, пить алкоголь и недостойно поступать, 6 ругать Ученье Махаяны, создавать 5 причины с ней расстаться34 7 и наступать на символы35 — не буду! 3, 4 Но уважать друзей36 и десять добрых дел, 2 Защитника святого почитать — всегда, повсюду!   Я удержусь от тяжких нарушений: 1 брать мудру, не имеющую знаков37, 2 входить в союз без трёх осознаваний38, 3 непосвященным тайны открывать 4 и ссориться во время ганачакры, 5 отшучиваться на вопросы с верой, 6 жить у шраваки более недели39, 7 хвалиться йогой, хоть несовершенен, 8 давать святую Дхарму, где нет веры, 9 не совершив затвора, в мандале работать40, 10 бросать без нужды пратимокшу с бодхичиттой41, 11 противоречить Гуру-панчашике42.

 

B10   B11     B12

Вот заповеди материнской тантры [обещаю]:   1 не принижать всё-делание слева43, 2 не сочетаться [с мудрою] без знаков, 3 входя в союз, не забывать воззрения44, 4 благоговеть перед путём желаний45 5 и опираться на обеих мудр46, 6 трудиться и над внутренним, и внешним, 7 жить в чистоте, не выпуская кунду47, 8 взяв бодхичитту, не выплёвывать её.   Вот способ памятования трёх [типов] обетов для случая, когда не смог [перечислить полностью,] как указано.   Все предписания, хотя бы небольшие, по пратимокше, бодхичитте, Ваджраяне я даже и во сне не преступлю — осуществляю практику согласно слову Будды!   Это краткий способ соблюдения памятования трёх [типов] обетов, а также исправления ошибок в соблюдении обета трёх [типов] нравственности по заповеди Вайрочаны, а также осуществление всех заповедей Амогхасиддхи.   Теорию и практику чистейшей Дхармы: трёх колесниц и всех разделов тантры, как Будда заповедал, я храню. Пусть это всем поможет пробудиться!

 

C1     C2     C3

[Здесь] — соблюдение трёх заповедей лотосовой [семьи] о следовании всем трём колесницам: тантрийской Дхарме двух внешних видов Крия- и Чарья-[тантр], тайной Дхарме Йога- и Ануттарайога-тантр и методу сутр, а также выполнение дхармовой заповеди Вайрочаны.   Посвящение заслуг:   Пусть силой блага, собранного этой йогой, во всех рожденьях будущих, по воле Ваджрадхары, я никогда не преступлю запретов и заветов и шаг за шагом одолею две пути ступени!   Короче, сколько здесь я ни собрал благой заслуги, пусть мне она поможет быстро в драгоценной родиться Шамбале и до конца пройти ступени обе высшего пути!   Пусть от чистейшего Учителя в грядущих жизнях не отойду я, наслаждаясь славной Дхармой, и, все достоинства ступеней и путей освоив, пусть быстро уровня достигну Ваджрадхары!   (При выполнении Шестиразовой йоги в два приёма — трижды утром и трижды вечером — делайте следующим образом: А1-А14 трижды; только А7 и А9 по одному разу; В1-В12; В2-В4, В11-В12 ещё по два раза; С1-СЗ.)

 

 

Примечания

 

¹ Подробнее о двух видах бодхичитты — устремлённости к пробуждению см.: Большое руководство... Т. 3.

² Теперь — визуализация поля заслуг. Геше Нгаванг Даргьей напоминает, что визуализируемый объект не следует помещать ни слишком высоко (это способствует возбуждению ума), ни слишком низко (это притупляет ум), — а прямо перед нами. — Six Session Yoga (thun drug gi rnal 'byor). A Commentary by Ven. Geshe Ngawang Dargey on Six Session Yoga. Discourse given at The Library of Tibetan Works and Archives, Dharamsala, India in April, 1975, and translated by Sherpa Tulku (рукопись), р. 6. (Далее — Six Session Yoga).

³ Обычное объяснение этих символов говорит, что они означают полную реализацию трёх основ пути — отречения, бодхичитты и правильного воззрения мадхьямаки. На уровне тантры они относятся к иллюзорному телу, ясному свету и единению блаженства-пустоты (Six Session Yoga, p. 6).

⁴ Эти крюки притягивают из всех сторон пространства в сердце Ваджрадхары Будд и бодхисаттв, принимающих облики Ваджрадхары. Визуализируемый Ваджрадхара, таким образом, становится неразделен со всеми ими (Six Session Yoga, p. 7).

⁵ Внешние подношения — это наалтарные подношения, подношения органам чувств и тому подобные. Внутренние — подношения пяти нектаров и пяти видов мяса. Сокровенные (тайные) подношения выполняются следующим образом: пребывая в облике того идама, тантру которого вы практикуете, и сохраняя божественную гордость, представьте, как из вашего сердца исходят прекрасные богини, которые сливаются с юм Учителя-Ваджрадхары, — и он заново испытывает великое блаженство-пустоту (Six Session Yoga, p. 9).

⁶ В этом месте, как говорит геше Нгаванг Даргьей, имеющие соответствующие инструкции могут выполнять "Шесть йог Наропы" (Six Session Yoga, p. 10). Закрытая публикация комментария Чже Цонкапы на "Шесть йог Наропы" готовится нашим издательством.

⁷ Санскр.: колокольчик.

⁸ Теперь, обнимая мудру Бхагавати и держа в правой руке ваджру, а в левой — колокольчик, вы осуществляете заповеди, относящиеся соответственно к телу, речи и уму (Six Session Yoga, p. 10).

⁹ Например, практиковать Дхарму, поддерживать её или учить ей, надеясь на выгоду или славу, говоря при этом, что ваши мотивы чисты.

¹⁰ Из-за эгоистических желаний.

¹¹ Из-за скупости или ревности.

¹² Не останавливаться, даже если просят прощения.

¹³ Разрушать города, селения, плотины.

¹⁴ Например, брать подношения с алтаря.

¹⁵ Если мы знаем, что это украдено.

¹⁶ Например, говорить: "Это не слова Будды". Или интерпретировать: "Это так, а это — не так".

¹⁷ Говорить из сектантских соображений, что, например, некий текст из какой-либо колесницы Будды не подлинен. Стоя на позициях Махаяны, принижать Хинаяну, принижать тантры и вообще видеть различия между буддийскими традициями (Six Session Yoga, p. 11).

¹⁸ Из гнева изгнать их из общины, бить, сажать в тюрьму, "украсть монашеские одежды" (в прямом или переносном смысле).

¹⁹ Убийство отца, матери, архата, ранение Будды (убить которого невозможно), внесение раскола в Общину.

²⁰ Считать, например, что Трёх драгоценностей и/или закона кармы не существует.

²¹ Например, говорить, что Хинаяна — Учение Будды — неэффективна.

²² Изображать из себя глубокого знатока, не являясь им. Но в меру своего понимания объяснять можно.

²³ Например, подношения, предназначенные йогину, передавать чтецу [священных] текстов.

²⁴ Эти два проступка — 9 и 18 — несовместимы с Махаяной. Например, если я говорю: "Никогда не буду помогать этому человеку!"'— я сразу лишаюсь обетов бодхисаттвы.

²⁵ 1) не считать проступок за зло,

2) не отказываться от желания повторить его,

3) радоваться и гордиться совершённым,

4) не стыдиться [за содеянное].

²⁶ "Ваджрные" братья и сестры — это те, кто получили посвящение от одного и того же Учителя, независимо от того, одинаковые это посвящения или нет.

²⁷ Здесь имеется в виду раскрытие тайн тантры непосвящённым.

²⁸ То есть пренебрежительно относиться к своему телу. После получения посвящения следует видеть в теле природу пяти татхагат.

²⁹ Это не значит, что нехороших людей надо избегать — напротив, следует любить их и сострадать им. Но не сближаться — ведь уже тем, что мы живём с неверующими в одном городе, употребляем воду из тех же источников, мы отдаляем от себя обретение достижений и прозрений (Six Session Yoga, p. 16).

³⁰ Например, отказаться попробовать алкоголь или мясо во время цога (соборного подношения) из-за того, что вы соблюдаете монашеские обеты или являетесь вегетарианцем.

³¹ Имеются в виду философские взгляды (прежде всего на пустоту) той буддийской школы, к которой вы принадлежите.

³² Веру в Дхарму или Учителя. "Это относится и к небуддийским гуру. Если кто-то искренне верит в небуддийскую школу, не надо ничего говорить. Нет ничего дурного в вере в небуддийских гуру. Но если эта вера ведёт к нарушению нравственности и дурно влияет, тогда дело другое. Тогда, быть может, стоит высказать ваше мнение, что этот человек заблуждается под влиянием своего учителя. Здесь следует правильно почувствовать момент, когда обет, говорящий о том, чего делать не следует, вступает в противоречие с тем, что сделать необходимо — (Six Session Yoga, p. 17).

³³ Данные тантрийские обеты (за исключением 5-го обета о бодхичитте) так же, как и обеты бодхичитты, требуют четырёх факторов для полного нарушения.

³⁴ Например, потакать своим эгоистическим мотивациям.

³⁵ Не переступать через ваджру и колокольчик, не наступать на рисунки тантрийских символов. Свои ваджру и колокольчик желательно вообще никому не показывать. "Также отметим, что не следует покупать подушки для медитации, если на них изображена двойная ваджра. Свастика допустима" (Six Session Yoga, p. 18).

³⁶ То есть Учителя и ваджрных сестёр и братьев.

³⁷ Для практики с карма-мудрой необходима соответствующая квалификация, например умение вводить все ветры в центральный канал. Мудра должна иметь тот же духовный уровень, что и вы. Если, например, вы на этапе порождения, — и мудра должна быть на этапе порождения. Очень важно, чтобы она обладала теми же посвящениями и полнотой учений (Six Session Yoga, p. 19).

³⁸ То есть осознаваний ваших тел — как тела идама, речи — как мантры, а ума — как дхармакаи. Без этого ваше соединение останется обычным сексом (Six Session Yoga, p. 19).

³⁹ Это ограничение — для более слабых людей, способных легко заражаться чужими идеями. Сильные духом должны быть со всеми (Six Session Yoga, p. 19).

⁴⁰ То есть не проводить самопосвящения и не давать посвящений, если не совершил полного затворничества с завершающим огненным подношением.

⁴¹ То есть нарушать какие-либо из обетов пратимокши или бодхисаттвы не по причинам, упомянутым в пп. 9—11 вторичных обетов бодхисаттвы (см. Приложение).

⁴² "Пятьдесят строф о почитании Учителя".

⁴³ То есть начинать все действия с левой руки или ноги. "Левое" в индийской культуре воспринималось как нечто не обычное, нестандартное. Этим указывается на теорию пустоты.

⁴⁴ То есть теории пустоты.

⁴⁵ Так иногда называют путь тантр высшей йоги.

⁴⁶ То есть внутренней (дхарма-) мудрой — единством блаженства и постижения пустоты — и внешней (карма-) мудрой.

⁴⁷ То есть белую бодхичитту, подобную цветку "кунда". Это относится не только к жидкостям, выделяемым мужчинами и женщинами, но, прежде всего, к блаженному сознанию, которое должно не прекращаться, а использоваться для проникновения в пустоту. Для этого ветры обязательно должны быть введены в центральный канал.

 

Приложение

Вторичные обеты бодхичитты

 

Вторичные обеты бодхичитты формально не входят в текст "Шестиразовой йоги", однако знать их необходимо.

1 = А10-А11.

 

Нельзя

2, 3 быть жадным, непочтительным ко старшим¹,

5, 6 подарки, приглашенья отвергать²,

7, 4 не дать Ученья и ответа на вопросы³,

12 неправедно добытые подарки принимать⁴,

9 не совершать семи запретных действий

10, 11 "из-за обетов" и не-состраданья⁵,

8 не помогать нарушившим обеты⁶,

13 стремиться к развлеченьям вместо Дхармы⁷,

14 стремиться одному освободиться,

15 о репутации заботу не лелеять

16 и нарушителей⁸ не призывать к ответу,

17, 20 сердиться, на обиды отвечать⁹,

19 не извиняя тех, кто извинился;

18 не помогать тем, кто с тобою в ссоре;

21 учеников иметь — для услужений¹⁰,

22, 23 лениться и болтать из-за желаний¹¹,

24 не изучать методику самадхи,

25 не устранять пяти помех самадхи¹²,

26 пристрастным быть к благим плодам самадхи,

27 не изучать писаний Хинаяны,

29 все время лишь не-Дхарму изучать¹³,

31 критиковать доктрины Махаяны,

30 а небуддийские доктрины восхвалять¹⁴,

28 менять свой метод практики без нужды¹⁵,

34 Учителя слова не уважать¹⁶,

32 себя хвалить, других уничижать¹⁷,

33 не посещать религиозные собрания¹⁸,

36, 35 больным и остальным восьми¹⁹ не помогать,

37 не облегчать семи людских страданий²⁰,

38 духовной помощи зловредным не давать²¹,

40 душевных мук чужих не облегчать,

39, 41 неблагодарным быть и бедным не дарить²²,

43 друзьям, кто делает добро, не помогать,

42, 44 лишать заботы близких, не хвалить²³,

45 злодею зло творить не помешать²⁴

46 и сиддхи при нужде не применять.

 

Здесь 1 —11 относятся к парамите даяния; 8, 12—16 и 35—46 к нравственности; 17—20 к кротости; 21—23 к рвению; 24—26 к медитации; 27-34 к мудрости.

____________

 

¹ Может быть, старшие монахи уже являются бодхисаттвами!

² Отказываться из-за злобы, желания обидеть, из-за гордыни (считать себя слишком высоким гостем), из ревности. В результате эти люди не получат заслуг.

³ Из-за злобы или лени. Причём следует отвечать на любые вопросы, на какие ты способен ответить.

⁴ То есть подарки, добытые другими с помощью лести, вымогательства или клеветы, жульничества, взяточничества или обмана. Это не относится к "низким" занятиям — можно быть и мясником, если нет другой полезной работы.

⁵ То есть с мотивацией бодхичитты следует при необходимости совершать 7 прегрешений тела и речи из списка "Десять чёрных деяний" — см.: Большое руководство... Т. 1. С. 279—295. Нельзя отказываться от этого под предлогом, что это противоречит обетам или нравственности. Отрицательная карма из-за этого приобретается, но ты на это идёшь из сострадания к другим, что важнее.

⁶ Не прощать и не помогать тем, кто нарушил обеты или нравственность, нельзя потому, что это подтолкнёт их продолжать дурное.

⁷ Иметь мотивируемый клешами главный интерес в развлечениях, спорте, вечеринках и т.п. вместо практики Дхармы. Но это не значит, что вообще нельзя развлекаться, — иногда отдыхать необходимо.

⁸ Нарушителей порядка или Дхармы, например расшалившихся детей.

⁹ Если на тебя сердятся, обзывают, бьют или ругают.

¹⁰ То есть собирать учеников из стремления к выгоде, похвалам, любви и безопасности.

¹¹ То есть, например, говорить о сексе, наркотиках и т.п. из-за склонности к ним.

¹² См.: Большое руководство... Т. 4.

¹³ Изучение других учений может быть полезно, но не должно мешать изучению Дхармы.

¹⁴ Восхвалять и привязываться к ним хотя бы при чтении этих доктрин.

¹⁵ Ибо это подобно смене Учителей и колесниц посреди потока, который ты пересекаешь, правильно двигаясь к пробуждению.

¹⁶ Например, считая их недостаточно элегантными.

¹⁷ Из-за гордыни и гнева. В "Восемнадцати коренных падениях" основой для этого была друга