Там, где заканчивается Будда, начинается Кришна

 

 

26 сентября 1970 г. Манали

В Гите Кришна кажется совершенно эгоистичным, но сегодня утром вы сказали, что именно благодаря отсутствию эго Кришна попросил Арджуну сдаться ему, оставив все остальное. Но Будда и Махавира не говорили этого своим ученикам. Есть ли разница в отсутствии эго у них и у Кришны? Если так, то каково основное отличие между ними?

Избавиться от эго можно двумя путями. Один путь - через отрицание. Нужно отрицать свое эго, отрицать себя, постепенно избавляясь от себя до тех пор, пока не приходит мгновение, когда уже избавляться не от чего. Но состояние отсутствия эго, которое обретается таким образом, отрицательное, потому что глубоко внутри все равно остается очень тонкое эго, которое говорит: «Я избавился от своего эго». Это другое выражение того же эго. Искатель продолжает расширять себя, свое «я» настолько, что все существование включено в его «я». Отсутствие эго, которое приходит таким образом - тотальное, настолько тотальное, что нет ничего, что ничего вне его не остается. Настолько, что он даже не может сказать: «Теперь у меня нет эго».

Искатель, который следует путем отрицания, достигает души, Атмана, что означает, что последний слой его эго остается в виде «Я есть». Все его эго исчезло, но чистое «Я есть» остается. Такой искатель никогда не достигнет Бога, высшего. Искатель, который ищет способа расширить себя, который расширяет себя настолько, что объемлет целое, познает Бога напрямую. Ему не нужно познавать душу.

Жизнь Кришны положительна, она не отрицательна. Он ничего не отрицает в жизни, даже свое эго. Он говорит вам увеличить ваше эго настолько, что все включается в его объятия. И когда ничего не остается вне вас, тогда вы не можете сказать: «Я есть». Я могу говорить «я» только до тех пор, пока есть «ты», отдельное от вашего «я». В то мгновение, когда исчезает «ты», «я» также исчезает. Поэтому «я» без эго должно быть обширным, безграничным. В этой безграничности «я» риши, искатель Упанишад, воскликнул «Ахам брахмасми» - «я есть Бог», «Я есть Бог, высший». Это не способ сказать, что вы не есть Бог, это лишь означает, что раз нет «ты», остается только «я». Именно «я» дует на дерево в качестве ветерка, именно «я» становлюсь волнами в океане. Я - тот, кто рождается, и тот, кто умирает. Я -земля, и также небо. Нет ничего, кроме меня, поэтому теперь не может существовать даже это «я». Если я есть все и пребываю повсюду, кому я могу сказать «я», по отношению к чему?

Целостность Кришны расширяется вместе с безграничным, с бесконечным, он един с целым. Вот почему он может сказать: «Я - высший Браман». Нет ничего эгоистичного в этом. Это просто лингвистический способ выразить это. «Я» здесь просто слово, в нем нет вещественности. «Я» Кришны отсутствует.

Как я сказал, другой способ - отрицательный. Тот, кто стоит на пути отрицания, продолжает отрицать, отрекаться постепенно от всего, что составляет эго, чем оно является, что усиливает его. Если богатство - один из факторов усиления эго, он отрекается от богатства. Но ошибочно думать, что только богатый человек обладает эго, и что только бедняк не имеет эго. У бедного человека бедное эго, но оно есть. Не думайте, что только домохозяин имеет эго, а у саньясина его нет. Даже у саньясина есть эго. Тем не менее, если я откажусь от всего того, что усиливает и создает эго, если я откажусь от денег, семьи, отношений с близкими, если я отрекусь от всех способов выражения своего эго, то мое эго останется без какой-либо поддержки. Но даже тогда «я» не исчезнет, теперь оно будет привязано к себе, к своей чистой самости.

Это наиболее тонкая форма «я», та часть «я», которая возникает в процессе отрицания. Много людей застревают на этом и остаются привязанными к нему, потому что это «я» тонкое, невидимое. Эго богатого человека грубое и громкое, он говорит, что владеет столькими деньгами. Эго саньясина, отрекшегося человека, тонкое, невидимое, но оно есть: он говорит, что отрекся от стольких денег.

Эго домохозяина очевидно: у него есть дом, семья, собственность. Это составные части его эго и его признаки. Но даже у монаха есть свой монастырь, ашрам, семья учеников. Кроме того, он относится к индуистским монахам, мусульманам или христианам. У монаха есть свои вещи, к которым он привязывается и которые питают его эго, он тоже к чему-то привязывается. Но это эго тонкое, невидимое, он даже не пользуется словом «я», он отбросил его. Но это не имеет никакого значения.

Нужно превзойти тонкую самость, и для этого нужна смелость. Махавира и Будда превзошли ее, для этого нужно тяжело трудиться, это требует огромных аскез. Даже если я откажусь от всего, чем обладаю, что называю своим, чистое «я» остается. Как можно превзойти его? Один из тысячи превосходит свое эго путем отрицания, девятьсот девяносто девять привязываются к тонкому эго. В то время как Махавира превосходит тонкое эго, те, кто следуют по его пути, привязываются к нему. Потому что это действительно сложно, очень сложно: превзойти эго путем отрицания. Очень легко избавиться от всякой собственности, которая усиливает ваше «я», но практически невозможно избавиться от последнего пристанища эго, от чистого «я».

Это последняя станция пути, с которой сталкивается искатель, находящийся на пути отрицания, но искатель на пути утверждения сталкивается с ним тогда, когда только встает на путь. Прямо с самого начала своего путешествия искатель обнаруживает, что тяжело избавиться от «ты», потому что оно есть, оно такое очевидное. Духовная дисциплина Кришны очень сложная в самом начале, но после того, как вы переправились через это, вам нужно лишь гладко скользить до конца. Но в дисциплинах, которые предлагают Будда и Махавира, на первых порах очень легко. По-настоящему тяжело становится в конце, когда, лишенное всей собственности, эго остается в чистом виде. Избавиться от этого чистого эго - настоящая проблема. То, что делает искатель положительного пути в самом начале, искатель отрицательного пути делает в самом конце. Что делает искатель пути утверждения? Он пытается раскрыть «я» в «ты». А другой тип искателя, тот, кто следует путем отрицания, пытается раскрыть «ты» в своем «я». Но эта задача очень сложная. Гораздо проще увидеть «я» в «ты», нежели наоборот. И еще сложнее увидеть его тогда, когда приходит мгновение чистого «я». Потому что теперь это чистая самость, которая очень тонкая и утонченная. Поэтому последняя часть пути Махавиры и Будды обманчива. Потому что искатель может оставить свои попытки до того, как дойдет до конца. Он сражался всю свою жизнь ради того, чтобы спасти свое «я», а теперь его призывают отречься от него. Это очень сложно.

Но даже это чистое я» можно отбросить. Его можно отбросить в том случае, если искатель начинает видеть, как «ты» вмещается в его «я». Поэтому последняя ступень дисциплины Махавиры и Будды называется кевала джняна, или чистое знание. Кевала джняна означает состояние, когда искателя больше нет, когда остается только знание, единство, высшее единство. Поэтому высшая свобода - это свобода от своего «я». Это не есть свобода «я», но освобождение от «я» как такового.

Но последователи Будды и Махавиры задают вопрос: «Как мне достичь мокши, освобождения?» И это трудно для него. Никакое «я» никогда не достигало свободы, свобода - это и есть освобождение от этого «я» и «моего».

Вот почему последователи традиции Махавиры очень легко наращивают свое эго. Неудивительно то, что они превращаются в больших эгоистов. Отречение, аскетизм и аскезы, которые длительно практикуют, усиливают и взращивают их эго. В конце концов, они от всего избавляются, тем не менее, в них остается тонкое эго, которое вы можете назвать святым эго; его очень трудно растворить. Но его можно растворить, это сделали такие люди, как Махавира и Будда. Есть особые техники для его растворения.

На пути Кришны эти жесткие оковы эго нужно отбросить сразу. Какой смысл носить в себе болезнь, от которой, в конце концов, все равно нужно вылечиться? Чем больше вы с ней возитесь, тем более запущенной она становится, она превратится в хроническую и неизлечимую болезнь. Поэтому в то время, как чистое знание, кевала джняна, Махавиры приходит в последнюю очередь, чувство свидетеля Кришны приходит сразу. Прямо с самого начала нужно познать эту истину, истину того, что вы не отличны от целого.

Но если я не отделен, то чувство отделенности становится бессмысленным. Если я есть целое, то от чего отказываться? Я есть то, от чего отказываются. Кто будет от кого отказываться? Если я есть все и если я нахожусь везде, то куда я могу идти?

В одной из своих поэм Рабиндранат Тагор красиво пошутил об отречении Будды. Когда Будда возвращается домой после своего просветления, его жена, Яшодхара, говорит ему: «Давно я хотела спросить тебя лишь один вопрос. Я хочу знать: мог ли ты обрести дома то, что нашел в джунглях?» Будда не мог ей ответить. Если бы он сказал ей, что это могло произойти дома - а это действительно так и есть: то, что доступно в безбрежном лесу, может быть доступно и дома - Яшодхара бы напомнила ему, что так ему и говорила. Как раз по этой причине Будда оставил дом темной ночью, не сказав ей ни слова. Если бы он признал то, что истина повсюду, то Яшодхара немедленно бы сказала, что дело было не в отречении, а просто он был сумасшедшим. Вместе с тем, было бы неправильно сказать то, что истину невозможно найти дома, что ее нужно искать лишь в лесу, потому что теперь Будда точно знал, что все, что он получил, пребывая на дикой природе, также достижимо дома, достижимо повсюду.

Кришна не сторонник отречения, он ниоткуда не бежит, ничего не оставляет. То, что Будда познал в последнее мгновение своего пути, Кришна познал с самого начала. Что же это, что Будда познает в конце длинного и дерзкого путешествия? Это то, что есть только истина, и она повсюду. Кришна понял это с самого начала - что есть лишь истина и что она повсюду. Я слышал о факире, который провел свою жизнь в трущобах города. Когда бы кто-то его ни спрашивал: «Почему вы не занимаетесь духовными практиками, для того, чтобы Достичь высшего?», он всегда отвечал: «Чего еще достигать? Все уже достигнуто». Если кто-то спрашивал его, почему он не совершает паломничества, он отвечал: «Куда идти? Я уже там». А когда кто-то спрашивал его: «Разве тебе не нужно чего-то искать?, он отвечал: «То, что ищут другие, я уже нашел». Теперь этот факир уже не нуждался в садхане, в духовных дисциплинах.

Поэтому в традиции Кришны не могут развиваться никакие духовные дисциплины. Вы не можете никого найти, кто назывался бы садхакой, или искателем, на пути Кришны. Чего еще искать? Вы ищете того, чего у вас нет, а вы можете получить это только в том случае, если совершите усилия для этого. Усилия нужны для того, чтобы достичь того, чего у вас до сих пор не было. Садхана означает поиск возможного. Для достижения того, что уже достигнуто, усилия не нужны. Мы ищем то, что хотим, а не то, что уже есть. Нет смысла достигать то, что уже достигнуто.

Когда в конце концов Гаутама Сиддхартха обрел просветление, когда он стал Буддой, просветленным, кто-то спросил у него: «Чего вы достигли?»

Будда ответил: «Я ничего не достиг. Я просто узнал то, что уже было во мне. Я открыл то, что уже происходило во мне. Раньше я не знал того, что это пребывало во мне вечность, теперь я знаю это. Даже тогда, когда я не знал об этом, оно всегда было даже ни на йоту меньше того, что есть теперь».

То, что Будда говорит в последнее мгновение, Кришна говорит с самого начала. Кришна говорит: «Зачем куда-то идти? Вы уже там, куда хотите идти. То, что вы рассматриваете как остановку в вашем путешествии, на самом деле - ваше назначение, в котором вы находитесь прямо сейчас. К чему бежать в разных направлениях? Вы уже в том месте, в которое хотите попасть после своего путешествия. Вы уже достигли».

Поэтому есть усилие, садхана, в жизнях Будды и Махавиры, которые завершаются осуществлением, обретением того, что они искали. Но Кришна все время есть сиддха, осуществленный, за всю свою жизнь он никогда не занимался садханой. Вы когда-нибудь слышали о том, чтобы Кришна пускался в какое-то паломничество? Он хоть раз медитировал? Практиковал йогу? Хоть раз постился или занимался аскезами? Во всей его жизни нет ничего такого, как садхана.

То, что Кришна и Будда достигают после длительных усилий всей жизни, Кришна имеет сразу, не прилагая к этому никаких усилий. Он кажется вечно просветленным. Тогда к чему садхана? Для чего? Это основное отличие Кришны от других. Поэтому эго никак не может воздействовать на видение Кришны - потому что для него нет «ты», для него никто не будет другим.

Сегодня утром я рассказывал о Кабире. Есть еще другая история из жизни Кабира и Камала, которая настолько же красива, как и эта.

Однажды Кабир послал Камала в лес собрать зеленый травы для скота. Камал отправился в лес с серпом в руке. Растения танцевали на ветру, точно так же, как они сейчас танцуют перед нами. День сменил утро, и вечер сменил день, тем не менее, Камал так и не вернулся из леса домой. Кабир начал волноваться, потому что ожидал его возвращения на обед. Кабир поспрашивал и сам отправился в лес на поиски вместе со своими друзьями. Вдруг он обнаруживает, что Камал стоит в траве, которая достигает практически его плеч. На самом деле, он не стоял, а, скорее, танцевал вместе с травой. Ветер танцевал, растения танцевали, и Камал танцевал вместе с ними. Его глаза были закрыты, и он был полностью поглощен танцем. Кабир обнаружил, что его сын не отрезал ни одного пучка травы для скота. Тогда он мягко положил свои руки ему на плечи и спросил:

- Что ты до сих пор делал, сын мой?

Камал открывает свои глаза и оглядывается. Он говорит своему отцу:

- Ты молодец, что напомнил мне.

После этого принялся махать серпом, чтобы выполнить задание, но внезапно он понял, что уже темно и невозможно резать траву.

Люди, которые были вместе с Кабиром, спросили у него:

- Но что ты делал до сих пор?

Камал отвечает им:

- Я стал как трава, я забыл о том, что был человеком, забыл также о том, что пришел сюда за травой для стада. Утро было такое прекрасное и блаженное, настолько праздничное, деревья и трава танцевали на ветру. С моей стороны было бы совершенной глупостью не присоединиться к празднику. Я начал танцевать, забыв обо всем остальном. Я даже не помнил о том, что был Камалом, который пришел сюда для того, чтобы собирать траву для животных. Я вспомнил об этом только теперь, тогда, когда вы мне об этом напомнили.

Кришна, как и Камал, поглощен танцем, космическим танцем. Сын Кабира танцует вместе с травой в маленьком лесу, но Кришна танцует со всей вселенной, он танцует с ее звездами, с мужчинами и женщинами, с деревьями и цветами и даже чертополохом. И он настолько вовлечен в танец, в космический танец, что в этом пространстве нет «я» и «ты». Состояние отсутствия эго, которое Кришна обретает в этом космическом танце, такое же, как у Будды и Махавиры, которые обретают его в конце длительного и смелого путешествия, путешествия трудного, полного аскез и лишений. Там, где Кришна начинает свое путешествие - там, завершив марафонскую Дистанцию, появляются Махавира и Будда.

Кришна не искатель. Было бы неправильно звать его искателем. Он - сиддха, адепт, совершенный исполнитель искусства жизни. И то, что он говорит в этом состоянии сиддхи, в этом высшем состоянии ума, может показаться для вас эгоистичным, но это не так, на самом деле. Сложность в том, что Кришне приходится использовать то же лингвистическое «я», как и вам, но есть огромная разница между его «я» и вашим. Когда вы говорите «я», это указывает на того, кто заперт в клетке тела, но когда Кришна говорит «я», это указывает на того, кто пронизывает весь космос. Вот почему у него есть мужество сказать Арджуне так: «Оставь все и сдайся моим стопам». Если бы это было то же самое «я», что и у вас, которое находится в плену вашего тела, для него было бы немыслимым сказать что-нибудь подобное этому. И Арджуну бы это оскорбило, - если бы «я» Кришны было такое же маленькое, как и у вас. Арджуна бы немедленно ответил: «Что ты такое говоришь? Почему я должен сдаться тебе?» Арджуну бы это по-настоящему оскорбило, но этого не произошло, на самом деле.

Когда бы кто-то ни говорил с другими на языке эго, это создает немедленную реакцию в эго другого человека. Когда вы говорите что-то с позиции «я», с позиции эго, другой тотчас же начинает говорить на том же языке. Мы научены понимать то, что лежит за словами, и реагируем на это очень остро.

Но «я» Кришны полностью свободно от эгоизма, и как раз по этой причине он мог сказать Арджуне, чтобы тот полностью сдался ему. Здесь «Сдайся мне», на самом деле, означает сдаться целому. «Сдайся первозданной и таинственной энергии, которая пронизывает космос».

У Будды и Махавиры также возникает состояние отсутствия эго, но оно приходит после длительной и упорной борьбы, трудов. Но это состояние может и не прийти к большинству из их последователей, потому что на этом пути это состояние приходит в последнюю очередь. Поэтому последователи могут иметь это состояние, а могут и не иметь. Отсутствие эго приходит с самого начала в случае с Кришной, он начинает с того мгновения, на котором Будда и Махавира завершают. Поэтому тот, кто хочет идти за Кришной, должен обрести его с самого начала. Если у него не получается, то он не сможет идти вместе с Кришной. Вы можете очень долго идти вместе с Махавирой и Буддой, сохраняя свое «я», но для того, чтобы идти вместе с Кришной, вам нужно отбросить свое «я» с самого начала, иначе вы не сможете идти вместе с ним. Ваше «я» может ужиться с Махавирой, но не с Кришной. Для Кришны последняя ступень становится первой. Очень важно, чтобы вы понимали это отличие в вашем уме, потому что отличие действительно сильно, и это основное отличие.

Как садхана может быть совместима с Кришной? Вы можете с ним танцевать, можете с ним петь, можете с ним праздновать и можете в нем раствориться. Но если вы называете это садханой, то это совершенно другой случай. Поэтому Кришна ничего от вас не ожидает. Чего еще ожидать тогда, когда путешествие начинается с отсутствия эго? Если вы пойдете к Будде, Махавире и скажете, что вы эгоист и хотите избавиться от этого, они дадут вам какой-нибудь метод, они скажут вам сначала оставить то и то, тогда проблема эго разрешится. Но если вы пойдете с тем же вопросом к Кришне, он не будет вам ничего предписывать, он скажет, что начать надо с эго, что вам нужно начать с отказа от эго. Кришна скажет вам, что техники и методы -это просто откладывание, вот почему вокруг Кришны не могли вырасти никакие общества: потому что это было неестественным для него.

Что касается искателей, они очень любят играть с методами. Они говорят, что очень сложно расстаться с эго, но что они готовы расстаться с деньгами, если это поможет. Но Кришна не собирается обязывать вас. Он говорит, что расставание с деньгами вам не поможет, потому что ваша болезнь продолжает на вас воздействовать, даже несмотря на то, что вы расстались с вашим богатством. Если человек, который страдает от рака, говорит, что он не может излечиться, но может побрить свою голову, что вы ответите на это? Бритье головы не имеет ничего общего с его болезнью, рак будет продолжать мучить этого человека. Нет никакой взаимосвязи между раком и бритьем, рак будет продолжать оставаться проблемой даже после того, как вы побрили вашу голову сто раз подряд. Если искатель хочет начать с чего-то и готов расстаться с одеждой, то Кришна скажет ему, что одежда не имеет ничего общего с раком.

Но Махавира и Будда не скажут того же. Махавира скажет: «Хорошо, начни с бритья головы. Потом посмотрим». У каждого есть доступ к Махавире и Будде. Они говорят: «Делайте все, что можете, мы позаботимся о высшем, в конце концов».

Кришна сразу начинает с высшего и конечного вопроса, он не любит откладывать. Он говорит, что, если кто-то готов к высшему, только тогда он попадет к нему в дом. Как раз по этой причине его дом остается практически пустым. Войти в его дом непросто. Поэтому у Кришны нет никакого ордена его учеников и последователей. У Махавиры есть пятьдесят тысяч учеников, это естественно. Для Кришны это практически невозможно. Где вы можете найти пятьдесят тысяч человек, у которых нет эго с самого начала?

Можно сказать так, что Будда и Махавира выступают за постепенное просветление, за постепенный рост к просветлению. Мы понимаем язык постепенного. Мы понимаем то, что рупия может стать двумя рупиями, а две рупии могут стать тремя рупиями и т. д. Но то, что бедняк может сразу стать богачом, мы понять не можем. Кришна выступает за мгновенное просветление. Он говорит: «Для чего идти длительным и ненужным путем? Вы бедняк, если у вас есть одна рупия, и вы остаетесь бедняком, даже если у вас есть десять рупий, - теперь вас будут звать бедняком с десятью рупиями. Вы останетесь нищими даже в том случае, если будете владеть миллионами рупий, потому что есть люди, которые владеют миллиардами. Поэтому лучше освободитесь от этой арифметики бедняка. Я хочу сразу сделать вас королями».

Кришна пытается сказать, что вопрос не в том, король вы или нет, вопрос в том, чтобы вспомнить, что вы король. Вы уже король, но вы забыли об этом. Поэтому в то время, как садхана есть путь Махавиры и Будды, помнить, просто помнить - это путь Кришны. Просто помните, вспомните, кто вы есть, и путешествие завершится одним шагом.

Просто помнить достаточно: таково ключевое слово Кришны.

Расскажу вас историю. Я слышал, как один царь изгнал своего сына из царства. Он сердился на своего сына, на своего испорченного сына, и поэтому в мгновение гнева он изгнал его из царства. Его сын ничего не умел. Что может знать царский сын? Он даже не был образованным, поэтому он не мог делать ничего такого, чтобы прожить. Тем не менее, он умел - из-за того, что это было его хобби - умел немного петь и танцевать. Поэтому он начал петь и танцевать на улицах города, который принадлежал соседнему государству, в котором он нашел прибежище.

Десять лет царский сын жил жизнью нищего попрошайки, ходил в рваной и грязной одежде. Поэтому он полностью забыл о том, что когда-то был принцем. И любопытно то, что за эти десять лет он все больше приближался к тому, чтобы стать царем, потому что он был единственным сыном царя, который становился все старее и старее. Но в настоящее мгновение он был безликим человеком, который переходил от одной двери к другой с мешком для подаяния в руках.

Когда царь состарился, он начал беспокоиться о будущем своего трона. Кто станет его преемником и будет править царством после его смерти? Поэтому он попросил своего министра найти его единственного сына, которого он изгнал несколько лет назад, и вернуть его, чтобы тот смог править царством после него. Несмотря на то, что его сын был глупым, его нужно было вернуть, так думал царь. Другого варианта не было.

Премьер-министр отправился искать сына своего царя. После продолжительных поисков и усилий он пришел в город, в котором его будущий господин пребывал в ничтожном состоянии. Его колесница остановилась около гостиницы, где он и нашел принца под обжигающим полуденным солнцем. Он увидел молодого человека, который просил подаяние у хозяина гостиницы, для того, чтобы купить себе пару сандалий. Он показывал на свои обнаженные, окровавленные пальцы ног, покрытые ранами. Премьер-министр сошел с колесницы и приблизился к нищему. Он сразу узнал его: да, это был царский сын, несмотря на то, что он был в лохмотьях, его тело было истощено, лицо сморщилось и обгорело. Он поклонился ему и произнес: «Царь простил тебя и просит тебя вернуться в царство».

Немедленно лицо юноши переменило свое выражение, и он выбросил сумку для подаяния. Мгновенно он перестал быть нищим и стал царем. И тогда он сказал премьер-министру: «Иди на рынок и принеси мне хорошие сандалии и хорошую одежду, тем временем еще приготовь все к тому, чтобы меня искупали». И походкой принца он подошел к колеснице и сел внутрь. Тем временем все те, кто давали ему или отказывали ему в милостыне, высыпали наружу и собрались толпой вокруг колесницы. Они увидели, что он немедленно превратился в совершенно другого человека; теперь он на них даже не смотрел. Они спросили его: «Как так случилось, что ты сразу забыл нас?» Принц ответил: «Я помнил о вас до тех пор, пока не помнил, кто я есть. Но только что я вспомнил, кто я есть, поэтому забудьте о том, что я был нищим». Когда толпа напомнила, кем он был лишь мгновение назад, он ответил: «Теперь я вспомнил, кто я есть: я - царь, я всегда был царем».

Путь Кришны в том, чтобы напомнить человеку кто он. Это не что-то, что нужно практиковать, это просто нужно помнить. Через мгновение после того, как вы вспоминаете, все меняется, мешок для подаяния тотчас же отбрасывается. В одно мгновение вы перестаете быть нищим и становитесь царем.

Но это превращение в царя - внезапное событие. И помните, вы становитесь царем внезапно. Нищим можно стать постепенно, шаг за шагом, но не царем. Неправильно думать, что есть шаги к тому, чтобы стать царем. Есть шаги только к тому, чтобы стать нищим. Если вы взберетесь по этим ступеням и встанете на вершину, вы можете, самое большее, стать лучшим нищим, богатым нищим, и ничем больше. Не будет существенного отличия. Если вы все еще хотите стать царем, вам нужно скатиться с вершины, на которую вы забирались шаг за шагом. Это мгновение приходит к Будде и Махавире, но оно приходит в последнее мгновение. К Кришне оно приходит с самого начала. Кришна скажет вам: «Сначала прыгайте, а потом мы позаботимся о том, что делать дальше». После того, как вы прыгнули, последующие шаги становятся неважными.

В Гите Кришна только и делает, что напоминает Арджуне, кто он. Он не читает проповедей, он только все время встряхивает его, чтобы Арджуна понял, кто он. Он там присутствует не для того, чтобы учить, но для того, чтобы пробудить Арджуну. Он трясет Арджуну, чтобы тот пробудился и вспомнил свою внутреннюю природу. Он говорит ему: «Ты погрузился в жалкие мысли о том, что люди умрут, если ты будешь драться. Пробудись и увидь: умирал ли хоть кто-нибудь когда-нибудь? Ты вечно живой». Но Арджуна спит, он дремлет, и все время повторяет: «Почему я должен убивать своих сограждан?». Кришна ему ничего не объясняет, он только дает ему шоковую терапию, чтобы тот пробудился и увидел реальность сам. Иллюзией было бы думать, что мы связаны с одними и не связаны с другими, истина в том, что либо он связан со всеми, либо не связан ни с кем. Подобным образом, либо все умрут, либо никто не умирает. В конечном счете, все решает истина.

Помнить - это краеугольный камень философии жизни Кришны. Поэтому это не имеет отношения к какому-либо виду духовных дисциплин, это прямой скачок в пробужденность, в просветление. Но у нас не хватает мужества, чтобы предпринять такой прыжок, и поэтому мы говорим, что это не наша чашечка чая. Мы хотим двигаться осторожно и медленно, ступенька за ступенькой. Но помните, что если вы будете двигаться таким образом, вы будете сохранять свое эго на каждой ступени. Именно для того, чтобы спасти свое эго, вы отказываетесь предпринимать прыжки. Прыжок определенно опасен для эго, ваше эго не может выжить после прыжка. Вы идете медленно просто для того, чтобы спасти себя, но то, что сохраняется на всех ступенях, также сохранится на последней ступени вашего путешествия. Тогда ваше эго скажет вам войти в мокшу и освобождение, сохранив себя. Но просто невозможно сохранить себя и обрести освобождение. Так никогда не происходило. Вхождение в мокшу возможно только тогда, когда эго полностью уничтожается. Смерть эго - вот цена свободы.

Вот проблема, с которой вам придется столкнуться в конце, как бы вы ни пытались ее избегнуть. Избежать невозможно. Поэтому я и говорю, что гораздо лучше встретить проблему и столкнуться с ней с самого начала, нежели откладывать ее в конец. Для чего тратить столько энергии и времени?

То, с чем Будда и Махавира столкнулись в конце своего пути, не что иное, как воспоминание, которое не есть результат какой-то определенной садханы. Но поскольку мы видим, что многие люди заняты садханой, нам кажется, что она работает. Человек делает двадцать кругов своей садханы и после этого вспоминает, кто он есть, а другой человек делает всего один круг садханы и вспоминает, кто он есть, точно так же. Кто-то другой может вспомнить, кто он есть, не сделав ни одного круга. Но наблюдатель со стороны может подумать, что эти двадцать кругов необходимы для того, чтобы вспомнить. Но факт в том, что нет никакой причинной связи между тем, чтобы совершать садхану, и тем, чтобы помнить. Это нужно понять четко. Нет причинной связи между тем, что делал Махавира, и тем, к чему он пришел. Вы не можете утверждать, что Вардман стал Махавирой из-за того, что прошел через определенный курс духовной дисциплины. Если бы это было так, то Иисус не смог бы стать Христом, потому что он не делал ничего такого, что делал Махавира. Тогда бы не было Будды, потому что Гаутама Сиддхартха не следовал садхане, которой следовал Махавира, его путям духовных дисциплин.

Если вода нагревается до кипения, она превращается в пар, поэтому есть причинная связь между паром и теплом. Но духовная жизнь не подчиняется законам причины и следствия. Вот почему духовная жизнь может быть совершенно свободной. Свобода невозможна в рамках причины и следствия. Закон причины и следствия -это своего рода рабство, каждое следствие связано с его причиной. Следствие и причина зависят друг от друга и не могут существовать одна без другой. Точно так же, как причина превращается в следствие, следствие становится причиной для следующего явления. Поэтому все взаимосвязано, и нет конца этому. Это своего рода причинно-следственный континуум. Когда вода превращается в пар, она подчинена закону парообразования. И точно так же, когда она превращается в лед, она подчиняется закону кристаллизации. Поэтому она связана с обоих концов, она находится в зависимости.

То, что мы называем мокшей или свободой, не подчиняется причинно-следственной связи. Мокша не может быть обусловлена. Свобода безусловна. Вы не можете сказать, что кто-то обрел свободу по той или иной причине - потому что, скажем, постился столько-то дней. Если бы это было так, то любой мог бы стать Махавирой, если бы постился. Но это не так. Любое количество воды из колодца или из моря, если его нагреть до точки кипения, превращается в пар, но не каждый человек обретет освобождение, если будет поститься. Махавира жил обнаженным, но это не значит, что все те, кто ходят обнаженными, обретут освобождение. На свете очень много нищих, которые не имеют одежды, но они не получают освобождения. Свобода не имеет ничего общего с наготой.

Истина в том, что освобождение находится вне действия закона причины и следствия. Освобождение есть выход за пределы закона причины и следствия. На самом деле, все, что подчиняется закону причины и следствия, зовется материей, а то, что находится за пределами этого закона, известно как царствие божье.

Но где та стена, то ограничение, которое вам нужно преодолеть? Мы привыкли все связывать с законом причины и следствия.

Недавно я рассказывал такую историю. Деревенский житель впервые в своей жизни увидел поезд. Ему исполнилось семьдесят пять лет, и совсем недавно жители деревни праздновали его юбилей и хотели вручить ему подарок. Их деревня лишь недавно была соединена с остальным миром посредством железной дороги, и им захотелось отправиться в путешествие по ней. Поэтому они решили дать этому старику возможность стать первым, кто насладится таким путешествием. Это должно было стать их подарком ко дню рождения. Итак, они купили билет старику и проводили его к поезду. Друг старика тоже поехал вместе с ним за компанию и для удобства. Они оба забрались на поезд и были чрезвычайно счастливы.

Когда поезд двинулся, к ним в купе занесли легкие напитки вместе с содой и начали продавать. Старик со своим другом никогда раньше не пробовали содовой, поэтому они оглянулись, чтобы посмотреть, не пьет ли кто-нибудь другой содовую. Когда они увидели, что другие покупают ее и пьют, они решили тоже купить ее и выпить одну бутылку на двоих. Один из них начал пить ее первым, и ему понравилось. Но когда он пил свою порцию, его друг начал волноваться из-за своей доли и выхватил бутылку из его рук. Как раз в это мгновение поезд проезжал туннель, и все погрузилось в тьму. Человек, который только что наслаждался напитком, закричал своему другу: «Не пей больше, я ослеп; кажется, это что-то очень опасное!»

Этот человек не знал о том, что такое темный туннель, и подумал, что напиток ослепил его. Установилась причинная связь между напитком и тьмой, которой, на самом деле, совершенно не было. Но именно так мы рассуждаем и смотрим на мир. Это приводит нас ко всевозможным иллюзиям.

Опыт освобождения находится за пределами причинно-следственной связи. Будда обрел нирвану не из-за тех усилий, которые совершал, но несмотря на эти усилия. Махавира достиг мокши не из-за суровых аскез, которым он следовал, но несмотря на них. Если кто-то полностью имитирует Махавиру от А до Я, он не обретет освобождения благодаря этому. С ним ничего не произойдет, даже если он совершенным образом повторит все садханы, которые предпринимал Махавира.

Освобождение - это своего рода взрыв, полностью внешний по отношению к причинно-следственной связи. Между ними двумя совершенно нет никакой связи.

Кришна говорит, что, если только вы это поймете, вы сразу освободитесь. Вопрос не в том, заслуживаете ли вы этого или нет. Это не вопрос заслуживания и тому подобного. Это также не вопрос какой-то садханы. Но у нас есть привычка кружить. Если нам нужно прийти в собственный дом, мы для этого обходим всю деревню. Даже если нам нужно прийти к самим себе, мы делаем это посредством другого. Это стало стилем нашей жизни, мы не можем обойтись без этого. У каждого есть своя собственная карма, которую он должен исполнить, и мы проходим через это. Но сложность в том, что мы не только получаем свою собственную порцию кармы, но мы стремимся делать то же, что и остальные. Тогда возникает хаос. Может быть, кто-то пришел к себе определенным образом, но вы ведь не тот же человек, вы совершенно другой. Вы не можете прийти к себе, имитируя других.

Когда Упанишады впервые были переведены на западные языки, люди на Западе были удивлены тем, что в них не предписывается никакая садхана, никакая духовная дисциплина в форме: «Делай так, и так не делай». В них не было никакого морального кодекса. Тогда возник вопрос: «Что же это за религиозные писания?» В Библии все так основательно написано, в ней есть десять заповедей: «делай то» и «не делай того». Упанишады не имели ничего общего с моралью.

Трудно понять то, что моральные принципы, которые предписаны в Библии и в других писаниях, не имеют ничего общего с религией. К несчастью, мораль стала синонимом религии. Упанишады - это книги истинно религиозные. Они не имеют ничего общего с проблемами моральной этики. Центральная тема Упанишад - это тема воспоминаний, вся религия направлена на то, чтобы вспомнить. Они говорят, что человек должен лишь вспомнить то, что забыл, должен вспомнить то, кто он есть на самом деле, кто он прямо сейчас. Человеку не нужно ничего делать, кроме как вспомнить о том, что он забыл.

С точки зрения Кришны, человек не должен восстанавливать утерянное сокровище, которым когда-то обладал, оно все еще с ним, но он забыл о том, что обладает им. Поэтому вопрос лишь в том, чтобы вспомнить это, вспомнить то, что лежит в основе его сознания. Не нужно делать ничего более этого. Поэтому Кришна говорит о том, чтобы напрямую вспомнить это.

Это воспоминание внезапно - это не постепенный процесс. Кришна не предписывает никакой дисциплины, никакого морального кодекса, никаких ритуалов, как обычно делают религии. Кришна просто просит вас пробудиться, открыть глаза и увидеть - и ваше эго мгновенно исчезнет. Эго на пути Кришны исчезает с самого начала. Тот, кто смотрит открытыми глазами, заметит, что его эго исчезает независимо от времени. Наше эго продолжает существовать потому, что мы живем с закрытыми глазами. Откройте глаза - и вы не сможете сказать, что с вами не произойдет того же, что с Кришной.

Вы живете с закрытыми глазами: это первое, что вам нужно увидеть. Вы когда-нибудь на<