Проблематизация бытия человека, общества, человечества. Философия глобальных и региональных проблем.

Проблема человека является важнейшей философской проблемой. С древнейших времен философы, так или иначе, обращаются к антропологической (греч. antropos – человек) проблематике, ищут ответ на вопрос о природе и сущности человека, об особенностях его бытия, о смысле человеческой жизни.

Представления о природе и сущности человека, о его взаимосвязях с миром конкретно-историчны, определяются, в конечном счете, социокультурными условиями исторической эпохи и зависят от особенностей мировоззрения конкретного философа.

Размышляя о человеке, его бытии, древнекитайские, древнегреческие и древнеримские философы подчеркивали взаимосвязь человека и космоса, включенность человека в социальные отношения и в ход естественных процессов. Для античной (древнегреческой и древнеримской) философии в целом был характерен космоцентризм. Идея о взаимосвязи, о сопоставлении, доходящем порой до тождества, микрокосма (человека) и макрокосма (космоса) была достаточно распространенной. Человек рассматривался как результат действия космических сил, стихий, элементов. Он «вписан» в космос и от него зависит. Философы-стоики, например, утверждали, что высшее благо для человека – жить в согласии с природой, то есть в согласии с мировым законом, макрокосмическим логосом, судьбой.

Особенности постановки проблемы человека в средневековой философии определялись, прежде всего, теоцентризмом (греч. theos бог; centrum - центр, середина, средоточие). Бог сотворил человека по своему образу и подобию, наделив его разумной бессмертной душой и свободой воли. Человек – самое совершенное из существ, созданных Богом, однако в силу своего грехопадения он не властен даже над собой и полностью зависит от божественного милосердия. Все зло в мире проистекает от свободной воли человека. Учение о грехопадении и искуплении, посредством которого с помощью благодати могло быть достигнуто спасение человека, было важнейшим для исследования проблемы человека в этот период. Смысл жизни человека виделся в постижении Бога, приближении к нему, в спасении себя. Ценность личности человека (т.е. «внутреннего человека») основывается на союзе человека с Богом.

Представители философии Нового времени представляли человека как существо мыслящее и чувствующее, активно познающее и преобразовывающее природу и себя самого, необходимость чего была, в конечном счете, вызвана активным развитием крупного машинного производства. Цель человека – установление господства над природой, активное вовлечение ее в производственную деятельность. Одновременно философы проявляют интерес к изучению духовной жизни человека. Человек – существо разумное и нравственное, способное к безграничному творческому развитию, познанию тайн и законов природы и активному использованию этих знаний в практическо-преобразовательной деятельности.

Осмысливая сущность человека, мыслители эпохи Просвещения утверждали, что разум, воспитание, образование, просвещение – это основные (хотя и не единственные) средства преобразования, совершенствования мира и человека. Человеческий разум делает личность цельной, оберегает ее от пороков и страстей. Он призван обеспечить научно-технический прогресс человечества, обосновать принцип веротерпимости, защиты естественных прав человека и критики сословного неравенства. Общественный идеал – Царство разума, разумный (просвещенный) правитель (или правители), опирающийся на разумные реформы в законодательстве. Философы того времени отмечали большую роль не только биологических, но и социокультурных факторов (т.е. процесса социализации, связанного с воспитанием, общением, усвоением культурного наследия) для процесса антропогенеза.

Л. Фейербах считал, что человек – это, прежде всего, чувственно-телесное существо, произведение природы. Собственно человеческое в нем это разум, воля и сердце. Важнейшей чертой человека у Л. Фейербаха является чувственность как некая обобщающая характеристика его природы, объединяющая телесность, разум, волю, сердце, делающая человека целостным. Человеческая сущность налицо только в общности, в единстве человека с человеком.

Марксизм связывает понимание сущности человека с общественно-историческими условиями его функционирования и развития. Общественное бытие определяет сознание человека. Общество детерминирует свойства личности. Сущность человека есть совокупность, а, точнее, ансамбль (т.е. согласованное единство) всех общественных отношений. В процессе своей жизнедеятельности люди, так или иначе, вступают между собой в определенные общественные отношения - производственные (которые занимают особенно важное место), социально-классовые (в том числе политические, семейные и национальные), правовые, религиозные, эстетические, нравственные и др., в процессе чего и формируется их сущность. Человек - это «мир человека», создаваемый в процессе и воплощающийся в результатах его деятельности.

Человек - существо сложное, многомерное, развивающееся. Через человека (носителя высшей формы движения материи - социальной) природа начинает осознавать саму себя. Постижение природы человека не может быть однозначным, одномерным. Абсолютизация того или иного изме­рения человеческой сущности не позволяет понять человека во всей полноте его бытия. Отдельные «образы человека» не исключают, а дополняют друг друга. Такой подход к проблеме по­зволяет обнаружить все то ценное, что имеется в различных философско-антропологических версиях с античности до наших дней.

В процессе изучения философской концепции человека необходимо учитывать,что под «социально-природной сущностью» подразумевается совокупность внутренне присущих человеку устойчивых (но не вечных в смысле всегда неизменных) и взаимосвязанных признаков, характеристик, свойств, выражающих его особенности как Homo sapiens. Определить сущность человека означает назвать важнейшую, самую существенную его характеристику, лежащую в основе его природы и выделяющую его изо всех остальных существ.

Уже в аристотелевском определении человека как политического животного подчеркивалось наличие в человеке двух начал – животного (биологического) и политического (социального). Многие философы определяют человека как биосоциальное существо, или как существо с биосоциальной (или социобиологической) природой. Человек является носителем социальной форм движения материи, которая возникает на основе биологической формы. Становление человека (антропогенез) было в то же время и становлением общества (социогенезом). Природа человека – противоречивое единство материального и духовного, природного и социального, которые следует рассматривать во взаимосвязи, не абсолютизируя ни одно из этих начал. Это противоречие внутренне присуще человеческому бытию, человек способен его осознать и пытаться его по-своему разрешить.

Общим для большинства философов и философских направлений является подчеркивание деятельностной сущности человека, который может и должен сам себя формировать, постоянно нацеливать на саморазвитие, чтобы стать личностью, чтобы соответствовать своему предназначению в мире. Философы разных эпох подчеркивают, что человек способен осознанно активно изменять и внешний мир, и себя самого - и духовно, и физически. Осознанная целесообразная деятельность в различных ее формах (труд, политика, познание, искусство) - это способ существования человека в качестве человека, т.е. та его характеристика, которая и выражает его сущность.

Человек - существо социально-историческое, сущность его конкретно-историческая. Он всегда «не завершен», всегда в постоянном становлении, так как для того, чтобы реализовывать свою человеческую сущность, он должен постоянно развиваться. В этом смысле человек не имеет никакой заранее определенной сущности, никакой вечной, неизменной природы.

Анализируя сущность бытия человека, можно выделить следующие характеризующие его моменты:

· жизнедеятельность человека представляет собой процесс сознательной,

целесообразной деятельности, направленной на познание и преобразование мира;

· жизнедеятельность человека есть непрерывный процесс удовлетворения,

воспроизводства и рождения новых потребностей, осуществляемых на основе материального производства;

· жизнедеятельность есть процесс свободной, творческой деятельности

по отношению к миру и самому человеку, процесс, в котором необходимость свободы становится необходимым усло­вием самой жизнедеятельности.

С учетом вышесказанного можно дать следующее определение человека как уникального существа:

Человек – это биосоциальное существо, отличительной чертой которого является обладание членораздельной речью и сознанием. Оно гене­тически связанно с другими формами жизни, но выделилось из них благодаря трудовой деятельности.

Существует два способа бытия человека – «извне» и «изнутри». В первом случае оно выступает продуктом действия космических сил и ис­торических социальных обстоятельств, во втором - как носитель индивидуального начала и как возможность существования. Сущность человека не есть нечто раз и навсегда данное. В каждый определенный момент времени человек находится в конкретных условиях, которые диктуют ему цели, средства, оказывают влияние на выбор жизненных ценностей.

В человеке по-своему, уникальным, неповторимым образом отражается современная ему эпоха. В процессе своей жизнедеятельности люди активно осваивают опыт прошлых эпох и поколений, с которыми они генетически и культурно связаны. Человек тем универсальнее, чем глубже он усваивает этот разнообразный опыт и использует его в своей жизнедеятельности, чем полнее он развивает и проявляет свои способности и возможности, раскрывая свою сущность. Перед новыми поколениями открываются все большие возможности для своего бытия и развития. Свобода выбора своего жизненного мира - фундаментальная черта человеческого бытия.

Одним из самых важных для человека вопросов является вопрос о смысле человеческого бытия. О-с-мыслить жизнь – значит мысленно выделить в ней самое главное, то, ради чего и для чего человек живет, это вопрос о предназначении человека. Смысл жизни представляет собой осмысление человеком своего предназначения, «самооправдания» своей жизнедеятельности. Он включает в себя цели, идеалы, установки, умонастроение и линию поведения человека.

Смысл жизни не задан человеку изначально. Человек изменяется в связи с изменениями в общественных отношениях, в личной жизни, в формах жизнедеятельности. Вместе с этими изменениями происходят изменения и смысла жизни. К тому же, человек существует во многих формах бытия, поэтому смысл его жизни многомерен.

Особую остроту вопросу о смысле человеческой жизни придает осознание ее конечности. В самом деле, как жить с осознанием того, что «завтра» у тебя может не быть? Его вообще нет в том смысле, что человек – смертен. Перед неотвратимостью смерти человеческая жизнь вообще и собственная, в частности, начинает казаться бесполезной.

Люди по-разному решают для себя проблему бессмертия, потому что они по-разному понимают сущность смерти и жизни. В истории духовных исканий человечества можно выделить три главных подхода к решению этой проблемы:

1. Смысл жизни находится за пределами жизни - в объективных

поряд­ках высшего бытия, в надличностных ценностях, в Боге. С этой точки зрения, единственное, что делает осознанной жизнь и придает ей абсолютный смысл, так это действенное соучастие в жизни, направляемой сверхъестественными силами.

2. Смысл жизни изначально присущ жизни в ееглубинных основаниях,

иными словами, ценность и смысл жизни - в самой жизни. Согласно данному подходу, человек способен переустроить мир на началах добра и справедливсти. Эта прогрессивная цель и придает смысл человеческому существованию.

3. Смысл жизни задается самим человеком, бла­годаря его усилиям по

самореализации. Согласно данному подходу, жизнь сама по себе не имеет раз и навсегда заданного смысла. Человек благодаря своей деятельности, сознательно или бессознательно, преднамеренно или стихийно придает ей смысл и тем самым выбирает и созидает свою человеческую сущность.

С христианской точки зрения смерть – это наказание человека за первородный грех. Спасение возможно только для достойных того. Поэтому смыслом жизни верующего человека становится стремление приблизиться к Богу, ощутить свою связь с ним, для чего необходимо постоянное духовное самосовершенствование, основанное на глубокой вере и искренней любви к Богу и людям.

ответы на вопрос о смысле жизни, о том, как и для чего живет человек, к чему он должен стремиться - индивидуальны. Однако подавляющее большинство мыслителей считает, что оставить на земле след, продлить себя, если не в вечности, то хотя бы на определенное время, можно не только оставив после себя потомство, но и через высоконравственное общественное служение, через свой творческий труд, результаты которого являются ценными и для других людей, через добрый след в их душах.