Обыденное и научное познание.

Карл Густав Юнг. 1875 - 1961

Ученик Фреда, который на опред этапе со своим учителем разошелся в трактовке базовых определений. Создатель аналитической психологии. Написал множество работ, ранние работы — это психологические типы, более поздние – подход к бессознательному.

Расходился с Фрейдом в понимании природы бессознательного. Также считал, что бессознательное играет важнейшую роль в развитии индивида и культуры. Интересная идея, что индивидуальное бессознательное является частью бессознательного коллективного. Юнг

формулирует понятие Архетип. Это коллективное бессознательное. Некоторые символические образы, которые являются общими для всего человечества и в этих коллективных образах выражаются не индивидуальные характеристики индивида, а всеобщие человеческие стремления, потребности, инстинкты. Это устойчивые типичные формы коллективной памяти. У фрейда это связывается с индивидуальной памятью.

Роль архетипа.

Фрейд роль бессознательного оценивал отрицательно. То, что определяет жизнедеятельность человека, но приводит к неприятным коллизиям. Для Юнга архетип – явление безусловно положительное. Архетипы помогают человеку определиться в социуме. Это образцы осмысления мира, самого себя. Функция проявляется на уровне наций, государств. Понятие архетипа невозможно осмыслить дискурсивно -рассуждение, которое подчиняется логическим правилам. В этом смысле психология может стремиться к тому, чтобы архетипы описать, выделить наиболее типичные формы коллективной памяти, но наука не в состоянии последовательно объяснить как они возникают и как они действуют.

Архетипы выражают всеобщие человеческие стремления, инстинкты. Они проявляются в различных образах. Они могут быть мифологическими, религиозными, общими для всего человечества. Если сравнивать мифы, верования, сказки разных народов и эпох. Мы сможем найти образы, которые свойственный каждой культуры. Могут иметь разные названия и облик. Но суть одна. Чудовища дохристианских мифов и сатана, геракл и христос. Представления о олимпе и представления о рае. Эти образы есть архетипические образы. Они помогают человеку определиться в мире, расставить маяки, выработать наиболее приемлемые способы деятельности.

В них заключены общие для всех народов стремления, страхи, переживания. Эти символы помогают установить отношения гармонии между сознательным и бессознательным. Чтобы понять, что представляет индивид, мы должны понять его индивидуальное бессознательное как часть коллективного бессознательного.

Юнг называет архетипы: персона – это некоторая маска, за которой скрывается я. Человек не может представлять себя абсолютно незащищённым. Он одевает маску, которая помогает ему выполнять социальную роль.

Тень – это символ всего темного, страшного, низменного, примитивного в человеке. С помощью этого типа мы можем оценивать события, явления и когда происходят определенные катаклизмы социального характера они могут быть объяснены как неадекватная восприятие архетипа.

Самость -важнейший центральный архетип человеческой личности. В человеке действуют разные силы. Классификация человеческих типов. Это архетип, вокруг которого вращаются остальные чувства человека. Это идеал, к которому нужно стремиться. Человек должен гармонизировать способности, привести их в систему и тем самым коллективное бессознательное помогает человеку построить систему ценностей.

Т.е. у Юнга получается картинка, что не индивидуальное бессознательное подобно коню Фрейда, а коллективное бессознательное, которое помогает человеку организовывать свой собственный опыт.

Сложность возникает, когда Юнг пытается объяснить, как архетипы возникают. Передаются не только через культуру. Человеческий мозг появляется с определенной структурой. Откуда она беретсч. Мозг формируется в течении тысячелетий, имеет свою структуру, значит наверное эта история должна была наложить отпечатки на эту структуру. В человеческом мозге есть следы архаического разума. Мозг может нести отпечатки дочеловеческой истории (предположение).

Его идеи критиковались, не воспринимались как строго научные.

Юнг дал классификацию психологических типов, ей зачастую пользуются до сих пор, хотя она не совершенна

4 полюса сознания: мышление, чувства, ощущения, интуиция. Эти полюса существуют в сознании нераздельно. Но лишь одному из них принадлежит ведущая роль. Отсюда можно выделить 2 типа людей: экстраверты и интроверты. Экстраверты – псих тип человека, который открыт по отношению к внешнему миру, зависит от внешнего мира. Интроверт – псих тип, который концентрируется на себе самом. Этот тип демонстрирует большую независимость. В деятельности исходит не из оценки окружающих, а из собственных, намерений. В чистом виде не существуют, но эти полюса сознания могут концентрироваться вокруг этих типов.

Что позволяет архетип? У человека 4 полюса сознания. Многие болезни связаны с рассогласованием полюсов человеческого сознания. Архетипы помогают согласовать эти 4 полюса. Стремление реализовать самость – стремление согласовать разбегающиеся полюса в одно целое. У Юнга есть важный термин – индивидуация – процесс согласования полюсов нашего сознания. Активное включение нашего самосознания.

Философия В. С. Соловьёва.

Соловьев прожил всего 47 лет (1853-1900). Его творчество характеризуется тем, что он подошёл к созданию философской системы. Он был религиозным философом. Учился в московской гимназии, которую окончил с золотой медалью. В 1869 году поступил в физмат МГУ, но на третьем курсе перешёл на исторический. В 1873 году окончил университет, ему была предоставлена возможность подготовиться к кандидатскому экзамену. В 1874 году защитил диссертацию, был избран штатным доцентом на кафедру философии МГУ. Ездил в Англию, Францию, Италию и Египет. В 1878 выступает с публичными лекциями по философии религии. В 1881 году выступил с речью против смертной казни, где призвал Александра третьего помиловать первомартовцев, это послужило поводом выгнать его из университета. Основные сочинения: философские начала цельного знания, чтения о богочеловечестве и тд. Его представления о России: три силы 1877 год - религиозное призвание России. Мы посредники между западом и востоком. В жопу ограниченность, люди мира. Россия как объединяющее начало между востоком и западом. Васильев думает, что соловьев в некоторых вещах ошибся все-таки

Во Франции прочитал доклад под названием Русская идея.

Владимир Соловьев (1853 - 1900)

Родился в Москве, в семье выдающегося русского историка. Исключительно образованный человек. Учился в Му сначала на физическом, потом на философском факультете. В 21 год защищает магистерскую диссертацию "Кризис западной философии". Потом он становится доцентом и начинает читать лекции (но. Долго). Потом поехал путешествовать. Посетил крупнейшие библиотеки Европы. Возвращает и начинает читать лекции в Санкт -Петербурге. Его лекции были публичными. К нему приходили Достоевский и Толстой. Его лекции есть в записанном виде. "Исторические пути философии", например. Он получил в Питере докторскую степень. Но однажды на лекции, на которой было около тысячи человек, призвал помиловать убийц Александра II. Ему запрещают преподавание. Но он занят в публицистике. Много пишет, переводит (диалоги Платона) и редактирует.

Сохранились воспоминания о нем друзей (князей Трубецких). В нем сочетались несочетаемые характеристики. Наивный, добрый, верил, что можно найти смысл жизни. Ему было бестолку объяснять отдельные экономические проблемы, не касающиеся философии. Он очень нуждался в деньгах, стремился сократить свои потребности. У него было блестящее чувство юмора. Он говорил: "Обедать через день совершенно достаточно. Потребность в каждодневном обеде - плохая привычка". Он переоценивал людей, обманывался в женщинах. Но никогда не представлялся человеком разочарованным. О своей влюбчивости говорил: "Ее умопостягаемый характер прекрасен, а недостатки - только свойства характера имперического". Он стремился встать на сторону тех, кому нужна помощь. Стремился увидеть все лучшее, что есть в философских направлениях. Участвовал в споре церквей, но не встал ни на одну из сторон (у него были проблемы с церковью). Умер в имении Трубецких от истощения. Похоронен на Новодевичьем кладбище рядом с могилой своего отца.

Написал множество работ. Итоговая работа - "Оправдание добра. Опыт нравственной философии" (1899 год). Он говорит о задачах нравственной философии, об идее добра, о смысле жизни, о связи человека и общества. Осуществил попытку создать целостную философскую теорию, в которой сочетались разные традиции (например,космологические представления) понятие Добра, всеединства, богочеловечества, софийность. Он ставит важный вопрос: в чем смысл человеческой жизни? - это главный вопрос философии. Ответ на этот вопрос должна дать нравственная философия. Нравственная философия в качестве предмета исследования выбирает понятие добра. Можно провести некоторую аналогию с понятие платоновского блага. Ход мысли таков: возможно, развитие нравственной философии - это понятие пустое, может быть понятие добра может быть понято из религии, но утверждает, что это понятие не может быть выведено из религии, потому что исполнение добра возможно не только через религию (примеры: разве языки. Могут быть нравственными?). Т.о. реализации добра возможна и не через религию. Во-вторых, религий множество и они спорят о реализации этических принципов, но по сути они согласны. Этические нормы могут не зависеть от религии.

Второй вопрос. Выводима ли нравственная философия из теоретической? Нет. Теоретическая философия исследует детерминизм, понятия необходимости и причинности. У человека есть идейно-разумная, нравственная необходимость. Сущностью является - мотив поступка не обязательно нечто внешнее по отношению к человеку. Человек можно реализовывать добро ради идеи добра.

Как же строить нравственную философию? На чем она базируется? Точка опора - нравственная природа человека. Несмотря на различия, существуют неразложимые основания человеческойинравственности. Человек обладает телом (подчинен природной необходимости), мышлением (подчинен мыслительной необходимости), но сущностными являются нравственные характеристики - первичные данные нравственности. Они таковы:

Чувство стыда. Связано с тем, что человек стыдиться своей животной природы. Он говорит в свое стыде: я не только животное, я нечто больше. Отсюда скрыть от людей свои физиологические потребности. Человек отделяется от своей животной природы. Это свидетельство человеческого достоинства. Я стыжусь, следовательно я существую (именно как человек). Стыд - отношение человека к тому, что ниже него. Это признание своей человеческой сущности.

Чувство жалости, или сострадания. Это отличает его от других животных. Человек ощущает страдания других людей и отзывается на эти страдания. Это чувство по отношению к тому, что равно человеку. Это один из корней этического отношения к другим людям.

Чувство благоговения. Чувство по отношению к тому, что выше человека и оно связано с внутренним подчинением некоторому сверхчеловеческому началу. Отсюда выводимы и корни религии.

Остальные добродетели, явления нравственной жизни, могут быть показаны как сложное взаимодействие первичных данных. Пример: мужество - что это? Воин стоит в ряду соратников и знает, что сейчас начнется страшное сражение и он может умереть. Но он не убегает и испытывает мужество. Он испытывает стыд за свою животную природу (страх перед смертью), чувство солидарности, сострадания (я не могу бросить своих соплененников), чувство благоговения (мое поведение основано на нравственных принципах, лежащих вне жизни: уважение к государству, любовь к Родине или вера в Бога).

Конечно, человек развивается и разум его развивается. Мы начинаем различать добро и зло, у нас появляется совесть. Разум человека начинает предъявлять к нравственной сфере требования обязательности, необходимости, всеобщности. Когда мы начинаем понимать свою совесть и трактовать ее с точки зрения категории разума, тогда и начинает развиваться нравственная философия, этика. Нужно стремиться к нраственности как в

Смысл человеческой жизни есть осуществление человеком, обществом и человечеством в целом идеи добра. Определений добра он. Давал. Добро - высшая сила, высшая сущность, которая может воплощаться в разных формах (в индивидуальном человеческом бытие, в религии и церкви, в самом человечестве, в самой истории человечества). Добро обладает характеристиками, свойствами:

Автономность (ничем внешним не обусловлено),

Всеединство (добро может все собою обусловливать),

Сила (добро может осуществляться через все).

Соловьев обращается к человеку: человек в своем разуме, в своей совести есть безусловная форма для добра. Конечно, в разуме и в совести, но человек не всегда поступает согласно с разумом и совестью. Он должен осознать свой великий долг - оценивать степень воплощения добра. Оценивать свое собственное поведение с этих позиций. Он должен оценивать общественные институты, в которые он включен: семью, отечество, государство, церковь и др. Наш долг, наша безусловная обязанность не служить бездумно всем этим к организациям, потому что они могут уклоняться от добра. Человек должен содействовать им в служении добру. Человек не оторванное от людей существо, а существо на которое возложены важные обязанности - становление мирового миропорядка. Служение добру - это личное дело. Человек много хочет для себя (реализовать добро в своей жизни), но достичь добра можно только вместе с другими людьми. Мы не должны быть крайними индивидуалистами, отдельный человек не самодостаточен. Нужно, чтобы все общество соответствовало идее добра. Но мы должны быть против крайнего коллективизма. Жизнь человека не может быть жизнью рода. Действительный нравственный миропорядок - преобразование природного человека в духовное человечество (будет итогом такой деятельности). Понятие богочеловечества - безусловный идеал и некоторый проект, который должно реализовывать человечество. Соловьев уверен, что добро может воплотиться в земной обстановке.

Соловьев считает что в рамках философии нужно ответить на вопрос в чем смысл человеческой жизни. Нравственная философия не выводима из религии из теоретической философии она самостоятельная. Нужно искать подлинные основания для нравственной философии. Такие основания исходят из самого человека. Нравственность строится е на пустом месте. В качестве оснований нравственности выступают чувства жалости, благоговения, стыда. Ои приводят к развитию совести. У человечества появляется возможность построить нравственную философию как этику, как особое учение. По его мнению, смысл жизни состоит в том чтобы реализовывать идею добра которая коренится в самом человеке, в религии, в церкви. Долг человека - сопоставлять идею добра и то как эта идея добра реализуется человеком, обществом, государством. В чем состоит идея добра? Нужно стремиться к установлению подлинного нравственного порядка. Нужно стремиться преобразовать самих себя, государство, общество в подлинное богочеловечество. О считает, что человек может этого достичь. Потому что человек как духовное существо может помыслить идею добра. Еще одно основание, которое есть у человека - человек в состоянии входить в единение со всеми элементами бытия. Это может помочь реализовать идею всеединства.

Если мы посмотрим, как реализуется всеединство, то всеединство означает

в онтологическом плане - единство человека, космоса и Бога

в гносеологическом отношении - единство философии, науки и религии

в ценностном аспекте - единство истины, добра и красоты (это известная триада. Есть убеждение, что особенность русской философии - поиск правды, нравственной основы всеединтсва)

в деятельностном плане - единство общества, государства и церкви.

Нужно прочитать работу "Оправдание добра".

Соловьев пытается выйти за пределы чисто нравственной философии. У него были работы на всякие злободневные темы. Он говорит, что мы должны искать конкретные пути достижения богочеловечества. Он переходит к русской идее. Сам термин очень распространен. Ссылаемся на работу "Три силы" (речь в канун русско-турецкой войны 1877 - 1888). Русская идея мыслилась в динамике, в развитии. Соловьев связывает надежды мира с третьей силой (с Россией), если мы посмотрим на мир, то можно выделить три силы:

сила, господствующая на мусульманском востоке (стремиться подчинить все сферы человеческой жизни одному началу. Эта сила подавляет свободу личной жизни и самобытность человека)

сила, которая преобладает в западной цивилизации (разрушает единство жизни, дает свободу отдельным формам жизни. Индивид действует из себя и для себя. Поэтому общее теряет реальное значение)

сила, свободна от указанных недостатков. Он соединяет служение высшему началу и свободу отдельных личностей, индивидов. Носителем этой силы является Россия. Ссылается на характер русского народа. Надежды на будущее (богочеловечество станет реальностью) связывает с Россией.

Через 10 лет пишет специальную работу "Русская идея" (это текст лекции. Париж, 1888). Здесь акценты расставлены иначе и национальная идея - то что возложено на ту или иную нацию в этой жизни. Кем возложено? Идея нации - это не то что она дует сама о себе во времени. Это то - что бог думает о ней в вечности. Бог возлагает на нацию обязательства, ставит цели, которые о должна реализовать ради всеобщего. Цель - единство человечества, она связывается с идеей реализации вселенской церкви. Соловьев резко критикует церковно-государственную политику России. Россия следует эгоизму, который свойственен официальной церкви и государству, а не русскому народу. Россия должна ставить вопрос: не что она может сделать ради себя, а что она может сделать во имя христианского начала к такового. То есть идея нравственно-политическая, религиозная. Это миссия нации в составе мирового целого. Нация - не этнос, а сложная система человек-государство.

Задача России - реализовать социальную троицу: единство церкви, государства и общества. Если это удастся России, то она сможет показать пример всему миру, как возможно установит на земле нравственный миропорядок. Это означает что произойдет воссоединение христианских церквей. Церковь станет не силой, принуждающей к вере, а образцом нравственной силой. Идея воссоединить идею человека и Бога была замечательной, но она сопровождалась такой деятельностью церкви, которая отталкивала людей от этой идеи. Церковь должна быть не просто организацией, а нравственным образцом.

У Соловьева развивается идея Софии (премудрости Божией, в честь которой строились многие церкви). София может пониматься как идея, существующая до создания мира Богом. Это идея-образец, которую осуществляет Бог когда творить мир. Во-вторых это душа мира, его сущность, которая воссоединяет сам мир, Бога и все человечество воедино. Об этом должны знать не только философы. В-третьих, София - идеальное, совершенное, человечество (цель исторического развития). Достижение состояния софийности связано с идеей реализации добра.

У Соловьева интересные идеи по поводу гносеологии. Познавательный аспект философии - анализ гносеологического аспекта идеи всеединства. Задача познания - поиск истины. Познать один предмет - познать все. Каждый предмет связан со всеми другими. Гносеология и нравственность связаны между собой. Качество умственного характера - это по сути дела нравственные качества. Главное из этих качества - ненависть ко всякому обману, лжи. То, что нас соединяет с истиной, есть то де самое, что сближает нас с добром. Мы должны отрицать ложь и зло, когда стремимся к истине.

Многие русские философы считали, что концепция Соловьева целостна, в ней все звенья соединены воедино. Она представляет интерес и для русских, и для иностранных философов.

Философия Н.А.Бердяева.

Николай Александрович Бердяев (1874—1948) — наиболее известный в мире русский религиозный философ XX в. В эмиграции им были написаны книги, принесшие ему мировую известность: «Новое средневековье. Размышление о судьбе России и Европы» (1924); «О назначении человека. Опыт парадоксальной этики» (1931); «О рабстве и свободе человека. Опыт персо-налистической философии» (1939); «Истоки и смысл русского коммунизма» (1937); «Русская идея» (1946) и др. В 1947 г. ему было присуждено звание почетного доктора Кембриджского университета (до него этой чести были удостоены два других великих деятеля русской культуры — И. С. Тургенев и П. И. Чайковский). Мировоззрение Бердяева представляет собой персоналистическую разновидность экзистенциальной философии, т. е. философии человеческого существования. Проблемы личности, свободы и творчества, смысла жизни и смерти всегда были в центре его философских размышлений. По Бердяеву, «личность вообще первичнее бытия», бытие — воплощение причинности, необходимости, пассивности, дух — начало свободное, активное, творческое. Личность прежде всего категория религиозного сознания, и поэтому проявление человеческой сущности, ее уникальности и неповторимости может быть понято лишь в ее отношении к Богу.

Центральная категория бердяевского философствования — понятие свободы. Свобода истолковывается им не как врожденная, природная или социальная способность человека, а как первичная и фундаментальная реальность, проникающая во все сферы бытия — космос, общество и самого человека. Свобода первична, беспредпосылочна и безосновна. Для объяснения ее сущности Бердяев использует понятие Ungrund (безосновность, бездна), принадлежащее немецкому мистику XVTI в. Якобу Бёме, истолковывая его, однако, по-своему. Бёме учил об Ungrund как о «темном начале» Бога, объясняющем муки мира, происхождение зла. Бердяев настаивает на том, что Ungrund — это состояние бездны, «добытийственности», «ничто», которое уже обладает свободой. Оно предшествует Богу, связано с Богом. Бог, в свою очередь, из добытийственной свободы творит мир и человека, обладающего свободой и потому принципиально равного Богу в творчестве и независимого от него.

По Бердяеву, человек как носитель первоначальной свободы есть носитель новизны, прибавления бытия, реальности, добра или зла. Свобода человека заключена именно в творчестве добра и зла, а вовсе не в выборе между ними. Поскольку человек рожден из добытийственной свободы и сам обладает свободой (в этом он равен Богу), то задача философа заключается в том, чтобы обосновать не теодицею (оправдание бытия Бога), а антроподицею (оправдание человека). Для Бердяева «искание смысла первичнее искания спасения». Поэтому его христианские представления существуют в непременном окружении и сопряжении с философским персонализмом.

Религиозный персонализм дополнен у Бердяева учением о «коммюнотарности» — метафизической и мистической разновидности коллективизма, выработанной, по его мнению, русской народной жизнью и философской мыслью, начиная со славянофилов. «Коммюнотарность» противопоставляется созданной теории и практике индивидуализма, современной дегуманизированной машинной цивилизации Запада. Философия истории Бердяева проникнута мотивами эсхатологии. Рассматривая три типа времени (космическое, историческое и экзистенциальное, или метаисторическое), он озабочен предсказанием того, как «метаистория входит в историю», обоснованием приближения конца истории. Эти мотивы особенно сильно проявились в его последних работах. Труды Бердяева содержали критику социалистических преобразований в Советской России. Однако он одновременно выступал и в качестве критика капитализма и буржуазного общества. Гуманизм как продукт западной цивилизации, считал Бердяев, завершил полный цикл своего развития и перерос в свою противоположность. Современный гуманизм клонится к «царству Антихриста», доказательством чего являются бесчеловечные события XX в. — мировые войны, революции, социальные конфликты. Важно отметить, что за рубежом Бердяев выступал как патриот, представитель русской культуры, противник различных форм русофобии. Его перу принадлежат глубокие исследования, посвященные А.С.Хомякову, Леонтьеву, Достоевскому.

Философия экзистенциализма.

Экзистенциали́зм (фр. existentialisme от лат. existentia — существование), также философия существования — особое направление в философии XX века, акцентирующее своё внимание на уникальности бытия человека, провозглашающее его иррациональным. Возводит свои истоки к Кьеркегору, Шеллингу и Ницше. А также, через Хайдеггера и Сартра, генетически восходит к феноменологии Гуссерля.

Подлинная философия, с точки зрения экзистенциализма, должна исходить из единства объекта и субъекта. Это единство воплощено в «экзистенции», то есть некой иррациональной реальности.

47. Философия Л.Витгенштейна и лингвистический поворот в философии.

Лингвистический поворот — явление в философии XX века, связанное с переосмыслением понятия и роли языка, а также одноимённая антология (англ. 'Linguistic turn: Recent Essays in Philosophical Method') под редакцией Ричарда Рорти, изданная в 1967 году. Первый этап лингвистического поворота приходится на 1920-е годы и связан с попыткой реформировать язык или улучшить его путём устранения путаницы с целью решения философских проблем. Лингвистический поворот характеризует различные направления философской мысли XX века, среди которых — идеи «Логико-философского трактата» Витгенштейна, феноменология Гуссерля, фундаментальная онтология Хайдеггера, неопозитивизм. Второй этап лингвистического поворота (1940-е — 1950-е годы) характеризуется тем, что проекты улучшения языка сменяются исследованиями различных типов языка; внимание таких направлений, как герменевтика, структурализм, лингвистическая философия, концентрируется на контекстах и предпосылках высказываний, на структурах языка отдельно от связи с субъектом.

Возникновение постмодернизма обусловлено «лингвистическим поворотом» в философии, который представляет собой изменение парадигмы философствования, смену основных методологических принципов, трансформацию не столько проблемного поля, сколько методологического самосознания современной философии, где анализ языка становится мощным источником философского познания реальности в русле авторитетных философских течений – экзистенциализма (М.Мерло-Понти), феноменологии (М.Хайдеггер), практической философии (Ю.Хабермас, К.-О.Апель). Современная западная новейшая философия переживает своеобразный «поворот к языку», поставив в центр внимания проблему языка, и поэтому вопросы познания и смысла приобретают у них чисто языковой характер. Лингвистический поворот связан с новой интерпретацией символа, который идет от Г. Гадамера и имеет такой вид: «Объектом интерпретации есть символ, поэтому любой объект человеческий деятельности имеет символическую природу».

В качестве этапов «лингвистического поворота» можно отметить следующие: Поздний Л. Витгенштейн, обратившийся к анализу языковых игр, обыденному языку людей, практики употребления слов, текстов, предложений, выдвигает идею об универсальности языка для мира человека. М. Хайдеггер в 1947 году в «Письме о гуманизме» приходит к выводу, что «язык – это дом бытия». В 1953 году М. Мерло - Понти высказал мысль, что теория знака Ф. де Соссюра позволяет преодолеть фундаментальную для философии Нового времени оппозицию «Субъект – объект», а это ведет к кардинальному обновлению философской рефлексии. В 70-90 годы исследования лингвистических практик проводится в русле различных философских течений: («агонистика языка» Ж.-Ф. Лиотара, концепции генеалогии «власти-знания» у М. Фуко, критики идеологий и анализ коммуникативных практик у Ю. Хабермаса, «борьба интерпретаций» у П. Рикёра, «деконструкции текстов» у Ж. Дерриды, и др.). В СССР в это же время В.В.Налимов создает вероятностную модель языка и на ее основе версию вероятностной метафизики. Язык в узком понимании есть объект изучения лингвистики, язык в широком понимании, как проявление человеческой экзистенции является объектом философского анализа. Изучение мира, человека, социума, экономики и культуры как текста представляет сердцевину лингвистического поворота в философии. социального, политического и иных форм анализа. При этом культура понимается как совокупность языковых кодов, как некая «семиосфера», «смысловой спектр», «смысловое поле» и т.п. Так, виднейший американский постмодернист Р. Рорти, в книге «Философия и Зеркало природы» пишет, что цель его книги – «подорвать доверие читателя к уму как к чему-то такому, по поводу чего нужно иметь философское мнение, к познанию как к чему-то такому, о чем должна быть теория и что имеет обоснование, а также к философии, как она воспринималась со времен Канта». Задача философии, по Рорти, не поиск истины, а разговор и коммуникация. Рорти «ставит диагноз»: философия поражена наследственной болезнью европейской традиции – гносеологизмом, то есть верой в объективность и истинность знания. Он предлагает и «терапию»: отказ приписывать понятиям «философское знание» и «научное знание» какую-либо объективность. И чем же должны стать «излечившиеся» философия и наука? Они, по мнению Рорти и других постмодернистов, должны стать языковыми играми, или упражнениями в дискурсе (построении речи). Постмодернистская философия отказывается от категории бытия, которая в прежней философии была одной из основных и характеризовала достоверный факт существования окружающего предметного мира. В постмодернизме прежнее бытие уступает место языку, точнее, даже его графическим знакам – тексту. В качестве единственной и предельной реальности у них выступает текст. Постмодернисты отказываются от классической референциальной концепции знака, согласно которой знаку в предметном мире соответствует денотат, а в сознании субъекта – смысл, или семантическое значение – образ денотата. В своей концепции «пустого знака» постмодернисты отмечают, что каждый знак обладает якобы бесконечным числом значений и поэтому со знаком нельзя сопоставить никакой денотат. В связи с этим, по их мнению, предметный мир призрачен, а мир знаков-текстов – настоящий. Способ рассмотрения текста, по мнению Ж. Деррида, так называемая деконструкция – что-то наподобие сочетания деструкции и реконструкции, устранения одних смыслов и создания других. В процессе деконструкции текст подлежит не познанию или пониманию, а свободным интерпретациям, число которых не ограничено. интерпретаций означает, что не может быть истинной или ложной интерпретации. Отсюда постмодернисты заключают, что, во-первых, понятие истины – «реликтовый принцип» и подлежит упразднению, и, во-вторых, все дискурсы (речевые практики), в процессе которых создаются новые тексты, равноценны (наука и мифы, социальное прогнозирование и предсказания гадалок и т. п.). Продукт любого творчества (научного, художественного, нравственного), по их мнению, является не оригинальным произведением, проникающим в суть вещей, как считалось до этого, а просто конструкцией цитат. Истинность, полагают постмодернисты, не является характеристикой знания. Если текст – единственная реальность, то нет проблемы соотношения субъекта и объекта познания. Между собой можно сопоставлять лишь тексты. В постмодернизме речь идет не об объективной реальности и ее отражении в сознании, а о текстах, которые имеют отношение только к другим текстам, которые в свою очередь... и так до бесконечности. Гносеологические категории объекта и субъекта постмодернистами упраздняются. Упразднение понятия субъекта как познавательного центра именуется постмодернистами децентрацией.

48. Философия М.Хайдеггера.

Мартин Хайдеггер – (1889 – 1976). Создал учение о Бытии как об основополагающей и неопределимой, но всем причастной стихии мироздания. Зов Бытия можно услышать на путях очищения личностного существования от обезличивающих иллюзий повседневности (ранний период) или на путях постижения сущности языка (поздний период). Является одним из основоположников немецкого экзистенциализма.

Два периода творчества:

1. Философ в первый период пытается создать систему, которая представляет собой учение о бытии, рассматриваемом как основа существования человека.

2. Во второй Хайдеггер интерпретирует различные философские идеи. Он обращается к трудам таких авторов античности, как Анаксимандр, Платон, Аристотель, а также к работам представителей Нового и Новейшего времени, таких как Р. М. Рильке, Ф. Ницше, Ф. Гельдерлин. Проблема языка в этот период становится для этого мыслителя основной темой его рассуждений.

Основные идеи:

* По-новому обосновать учение о сущности и смысле бытия. Для достижения этой цели он стремился отыскать возможности повышения адекватности передачи своих мыслей средствами языка.

* Бытие у Хайдеггера — это существование вещей во времени, или экзистенция.

* Следует заметить, что размышляя о метафизике, Хайдеггер интерпретирует ее по-своему, и эта интерпретация отличается от традиционного понимания метафизики, которая часто рассматривалась как синоним философии вообще или как синоним философии, игнорирующей диалектику.

* Развитие общества, согласно Хайдеггеру, осуществляется так, что оно движется к опасной черте, и спасти его на этом пути может только Бог. Важное внимание в философии М. Хайдеггера уделяется проблеме гуманизма.

* Поддержание гуманизма, согласно Хайдеггеру, нуждается в усилении взаимопонимания между народами. Действия, направленные на укрепление связей и взаимопонимания между западноевропейскими народами, философ рассматривал как условие спасения Запада.

Бытие и сущее в философии Хайдеггера

В хайдеггеровском определении бытия существенным оказывается лишь отграничение его (бытия) от предметного, эмпирического мира, мира сущего. Все остальное – достаточно зыбко и неопределенно. Хайдеггеровская онтология есть фундаментальная (или критическая) онтология, потому что сам вопрос и способ его постановки включается в существо онтологии. Здесь важно отметить феноменологическое начало хайдеггеровской философии. Феноменология ищет феномен, а это, прежде всего - открытость, себя-в-самом-себе-показывающее, то есть то, что говорит само за себя. Сущее, в бытии которого речь идет о самом этом бытии, сущее, отличающееся от другого сущего тем, что оно онтологично, – устроено так, что находясь среди сущего, относится, выносится из сущего к бытию сущего в возможной целостности его смысла – именно это интересует Хайдеггера.

Сущее, вопрошающее о бытии – Dasein – должно быть определено в своем бытии, но в то же время бытие становится доступным только через это сущее. Сущность Dasein определяется экзистенцией, важнейшим конституирующим признаком которой является самопонимание и способ его обнаружения. «Само бытие, – пишет Хайдеггер, – к которому присутствие так или иначе может относить себя и всегда каким-либо образом относит, мы называем экзистенцией». Содержательно экзистенция означает «пред-стояние в истине бытия». Термин «экзистенция» – производное от латинского глагола ex-sistere – выступать, выходить, делаться, становиться. Сущность Dasein, таким образом состоит в том, чтобы становиться, выходить за пределы наличности – экс-зистировать. Смысл бытия равен пониманию бытия, самопроектированию Dasein. Структуру человеческого бытия в ее целостности Хайдеггер обозначает как заботу. Забота представляет собой единство трех моментов: бытия-в-мире, забегания вперед и бытия-при-внутримировом-сущем. Важнейшей стороной Dasein, благодаря которой оно вообще оказывается доступным для восприятия, является бытие-в-мире В-мире-бытие означает принадлежность внутримирового содержания человеческому субъекту, неразрывность человеческого бытия и мира, субъективного и объективного.

 

Обыденное и научное познание.

Познание – процесс приобретения знаний, деят-ть люд<