Встань, сын мой. Ты освобожден. Будь всегда предан знанию Брахмана. Подчини свои страсти. Будь правдивым, сильным и здоровым (138).

Пусть безупречный ученик, поднявшись, преподнесет гуру самого себя, деньги или плоды, в соответствии со своими возможностями. После этого, выполняя указания своего наставника, он может странствовать по миру подобно божеству (139).

При посвящении в эту мантру его душа немедленно наполняется божественным бытием. О Девеши! Зачем ему после этого практиковать разные виды садханы?

О Драгоценнейшая! Я только что вкратце рассказал Тебе о посвящении в брахма‑мантру (140).

Для такого посвящения не нужно ничего, кроме благосклонности гуру (141).

Посвящение могут проходить почитатели Божественной Силы [Шакты.], Шивы, Солнца, Вишну или Ганеши, изучившие Веды брахманы [Випры. Жизнь брахмана принято делить на четыре этапа. Он рождается шудрой, считается дваждырожденным (двиджа) после совершения обряда упанаяны, випрой – когда становится знатоком Вед, и брахманом – когда познает Брахмана. В действительности всякий, кто познал Брахмана // – брахман, что иллюстрируется примером Вишвамитры.] и представители любых других каст (142).

О Дэви! Именно благодаря этой мантре я стал богом богов, победил смерть и являюсь гуру всего мира. С ее помощью я сделал все, что хотел, изгнав из себя невежество и сомнения (143).

Первым получил от меня эту мантру Брахма, он научил ей брахмариши, а они научили дзвов. От дэвов мантру узнали дэвариши, от дэвариши – мудрецы, от мудрецов – раджариши, и таким образом все, по милости Высшего Духа и этой мантры, соединились с Брахманом (144‑145).

О Махадэви! В использовании брахма‑мантры нет никаких ограничений. Гуру может без колебаний давать свою собственную мантру ученику, отец может посвящать своих сыновей, брат – братьев, муж – жену, дядя по материнской линии – своих племянников, дед по материнской линии – своих внуков [Таким образом, эта тантра смягчает правила практики брахма‑мантры, предусматриваемые другими тантрами. Например, «Йогини‑тантра» запрещает посвящение в какую бы то ни было мантру отцом и посвящение в шакти‑мантру дядей по материнской линии или младшим братом. Исключение составляют сиддхи и адепты мантры. Похожим образом «Рудраямала‑тантра» запрещает посвящение дочери отцом и жены мужем, если только он сам не является мантра‑сиддха. В последнем случае он может посвящать ее не как путрику, а как шакти. ^г Яти.] (146‑147).

В других ритуалах передача своей собственной мантры, а также посвящение отцом или другим близким родственником считается нарушением правил, но это не касается великой и действенной брахма‑мантры (148).

Тот, кто так или иначе услышал ее из уст посвященного в знание Брахмана, очищается и достигает состояния Брахмана, на него не оказывают влияния ни добродетель, ни грех (149).

Домохозяева из варны брахманов и из других каст, читающие брахма‑мантру, заслуживают уважения и почитания как лучшие представители своих классов (150).

От чтения этой мантры брахманы тут же становятся подобны тем, кто победил свои страсти², а члены более низких каст приравниваются к брахманам. Поэтому пусть все почитают тех, кто посвящен в брахма‑мантру и, благодаря этому, наделен божественным знанием (151).

Нечестивец, который не уважает их, подобен убийце брахмана, он попадает в ужасающий ад и пребывает там, пока существуют солнце и звезды (152).

Оскорбить или оклеветать брахмана в десять миллионов раз хуже, чем убить женщину или вызвать преждевременные роды (153).

Посвящение в брахма‑мантру освобождает человека от всех грехов, и точно так же, о Дэви, его может освободить поклонение Тебе (154).

Конец третьей улласы, которая называется «Описание почитания Высшего Брахмана».

 

 

ГЛАВА 4

 

 

 

Выслушав со вниманием слова о поклонении Высшему Брахману, Махадэви, возрадовавшись, снова обратилась к Шанкаре с вопросом (1).

Шри Дэви сказала:

О Повелитель Вселенной, мой супруг! [Натха – одно из имен Шивы.] Я счастлива купаться в нектаре Твоих речей о непревзойденном поклонении Всевышнему, которое ведет к благополучию в мире и к пути Брахмана и дает свет [Теджас, что означает также «энергия», «блеск*.], разум [Буддхи.], силу и процветание [Айшварья, что означает также «власть» и «сверхчеловеческие способности».] (2‑3).

О Океан милосердия! Ты сказал, что единения с Брахманом возможно достичь как поклонением Тебе, так и поклонением мне (4).

О Господин! Я хочу узнать об этом непревзойденном поклонении мне, которое, по Твоим словам, ведет к соединению практикующего с Брахманом (5).

Расскажи мне об обрядах этого поклонения, о его методах, мантре, форме созерцания [Дхьяна.] и пуджи? (6).

О Шамбху [Имя Шивы, составленное из шам (счастье, блаженство) и бху (быть).]! Кто, кроме Тебя, великого Врачевателя земных недугов, может поведать об этом от начала до конца и во всех подробностях, так, чтобы это было приятно мне и благотворно для всего человечества? (7).

Услышав слова Дэви, бог богов, муж Парвати, возрадовался и так отвечал Ей (8).

Шри Садашива сказал:

Выслушай же, о Счастливейшая, по каким причинам следует поклоняться Тебе и каким образом это позволяет личности соединиться с Брахманом (9).

Ты – единственная Пара‑пракрити [Пара‑пракрити и Параматма связаны в одно (см. Введение).] Параматмы [Бхарати объясняет слово Параматма следующим образом: Парома – Тот, кто обладает высшей Майей, или Шакти; Атма – Тот, кто существует во всем.] Брахмана, и из Тебя произошла вся Вселенная. О Шива, Ты – Мать этой Вселенной (10).

О Милосердная! Все, что есть в мире, движущееся и неподвижное, от махата до атома, возникло благодаря Тебе и зависит от Тебя (11).

Ты – источник всех проявлений [То есть даша‑махавидья: Кали, Тара, Чхиннамаста, Дхумавати, Шодаши, Бхуванешвари, Багала, Камала, Матанги, Бхайрави.]. Даже Мы [Брахма, Вишну и Шива.] родились из Тебя. Ты знаешь весь мир, но никто не знает Тебя (12).

Ты – Кали, Тарини, Дурга, Шодаши, Бхуванешвари, Дхумавати [Тарини – Тара, Дурга – проявление той же Дэви.]. Ты – Багала, Бхайрави и Чхиннамастака. Ты – Аннапурна [Дэви, дающая пищу. Проявление, которое Шанкарачария называет «щедрой Дэви».], Вагдэви [Дэви речи, мудрости, знания, науки, искусства, риторики и музыки – Сарасвати, супруга Брахмы.], Камала‑лайя [Лакшми, супруга Вишну, «Живущая в лотосе».]. Ты – воплощение или олицетворение всех шакти и всех дэвов (13‑14).

Ты – и тонкое, и материальное, и проявленное, и скрытое, бесформенное, но все же имеющее форму. Кто может постичь Тебя? (15).

Для исполнения желания садхаки, для блага мира и для истребления Данавов [Имеются в виду типы пашу, вира и дивья. // ³ Практика, предназначенная для людей, в которых преобладает гуна страсти (раджогуна).] Ты принимаешь различные формы (16).

Ты бываешь четырехрукой, двурукой, шестирукой и восьмирукой и держишь в своих руках разные виды оружия, чтобы защитить Вселенную (17).

В других тантрах я говорил о разнообразных мантрах и янтрах, которые используются при поклонении различным Твоим формам, а также о типах людей² (18).

В кали‑югу нет пашу‑бхавы, а дивья‑бхавы очень трудно достичь, но практика вира‑садханы³ приносит очевидный результат (19).

О Дэви! В кали‑югу только лишь кулачара ведет к успеху, и поэтому именно на эту практику следует направить все свои усилия (20).

Благодаря ей, о Дэви, приобретается знание Брахмана, и оно – залог того, что наделенный этим знанием смертный проживет свою жизнь свободным от необходимости дальнейших перерождений и от необходимости исполнять какие бы то ни было религиозные обряды (21).

В человеческом представлении мир одновременно чист и нечист, но для обладающего брахма‑джняной не существует разницы между чистым и нечистым (22).

Ибо что может казаться нечистым тому, кто знает, что Брахман вездесущ и вечен? (23).

Ты – прообраз всего сущего, и, более того. Ты – мать всего сущего. Если Ты, царица дэвов, довольна, то довольны все (24).

Прежде начала вещей Ты существовала в форме Тьмы, не поддающейся описанию и пониманию, из Тебя творческой волей Высшего Брахмана родилась вся Вселенная (25).

Эта Вселенная от великого принципа Махата [Махат‑таттва – разум.] до материальных элементов [Земля, вода, огонь, воздух и эфир,] создана Тобой, ибо Брахман как причина всех причин является всего лишь инструментом [Нимитта – «инструментальная» или действенная причина противопоставляется уиадане – материальной причине. Первое – это Пуруша, а второе – Пракрити. Без Пуруши Пракрити не может прийти в движение. Приближение Пуруши активизирует в Пракрити раджогуну, что становится началом эволюции материи. Под воздействием взгляда Пуруши Пракрити начинает космический танец.] (26).

Он вечен, неизменен, вездесущ, Он – чистый разум, ни к чему не привязанный [Нирлипта, подобно капле воды на листе лотоса.], но в то же время пребывающий во всем и объемлющий все (27).

Он не действует и не отдыхает. Он не движется и не неподвижен. Он – Истина и Знание, не имеющий ни начала, ни конца, невыразимый и непостижимый (28).

Ты, Величайшая Йогини, движимая одним Его желанием, творишь, поддерживаешь и уничтожаешь этот мир со всем, что в нем есть, движущимся и неподвижным (29).

Разрушитель Вселенной Маха‑кала [Шива в образе разрушителя, черного цвета и с устрашающей внешностью. Слово образовано от маха – «великий» и кала – «поглощать».] – Твое воплощение. Это он, Кала, поглотит все, когда придет время Разрушения (30), и поэтому его называют Махакала. Ты же поглощаешь самого Махакалу, и поэтому Ты – Высшая Изначальная Калика [Адья Калика.] (31).

Ты поглощаешь Калу, и поэтому Ты – Кали, первоначальная форма всех вещей, а поскольку Ты – Источник и Поглотительница всего сущего, Ты называешься Адья Кали (32).

После Разрушения Ты одна продолжаешь существовать, вернувшись к своей собственной природе – темной и бесформенной, невыразимая и непостижимая (33).

Ты имеешь форму и все же остаешься бесформенной. Ты не имеешь начала, и все же, принимая силой майи множество обличий, Ты являешься Началом всего. Создательницей, Хранительницей и Разрушительницей мира (34).

Поэтому, о Кроткая, поклонение Тебе приносит тот же плод, что и посвящение в брахма‑мантру (35).

О Дэви! В некоторых тантрах я рассказывал о сокровенных практиках для людей различных традиций и темпераментов с учетом места, времени и способностей практикующего (36).

Когда люди практикуют те формы поклонения, которые им дозволены, они достигают успеха в практике и, освобожденные от греха, благополучно пересекают Океан Бытия (37).

Благодаря заслугам, накопленным за многие прежние жизни, ум склоняется к каулическому учению, и тот, чья душа очищена практикой этого учения, сам становится Шивой (38).

Когда наслаждение в избытке, к чему говорить о йоге? Там же, где есть йога, нет наслаждения. Но у каулы есть и то, и другое [У каулы есть и бхога, и йога, то есть он практикует и наслаждается одновременно. // 14 Махан и рвана‑тантра] (39).

Если кто‑то почитает хотя бы одного человека, хорошо знающего сущность учения каулы, он таким образом почитает всех богов и богинь. В этом нет никакого сомнения (40).

Заслуга того, кто почитает каулику, в десять миллионов раз больше заслуги того, кто отказывается от мира со всем его золотом (41).

Чандала, сведущий в учении каулики, превосходит брахмана, а брахман, не знающий этого учения, ставится ниже даже чандалы [Одна из низших каст, члены которой работают в местах кремации, собирают кости и т.п. Их прикосновение оскверняет. // ^г Каула‑дхармат паро дхармо насти джннне ту мамаке, ] (42).

Я не знаю дхармы выше, чем дхарма каул, с помощью которой человек обретает божественное знание [Ясьянуштхана‑матрена Брахма‑джняни наро бхавет. ] (43).

Я говорю Тебе истинную правду, о Дэви! Впусти ее в свое сердце и размышляй о ней. Нет такого учения, которое превосходило бы учение каулики, не знающее себе равных (44).

Этот наилучший путь сохранялся в тайне из‑за того, что в мире слишком много пашу, но с приходом кали‑юги этот путь будет открыт (45).

Я говорю Тебе истинную правду, что, когда кали‑юга наберет полную силу, пашу больше не будет, и все люди на земле станут последователями каулического учения (46).

Знай, о Варарохе [¹ Уважительное обращение. Означает также «прекрасная» («с прекрасными бедрами»).]! Когда ведические и пуранические посвящения прекращаются, это значит, что кали‑юга набрала силу (47).

О Шива! О Миролюбивая! Если заслуги и провинности больше не судятся по ведическим законам, знай, что кали‑юга набрала силу (48).

О Повелительница учения каулы! Если священная река [Ганга.] в одних местах прерывается, а в других отклоняется от своего первоначального русла, знай, что кали‑юга набрала силу (49).

О Мудрая! Если цари млеччхов [^s Млеччхами называли всех неариев, например англичан. По индийским представлениями арии – это жители Арья‑варты.] становятся непомерно алчными, знай, что кали‑юга вступила в свои права (50).

Если женщины становятся непокорными, бессердечными и сварливыми и оговаривают своих мужей, знай, что кали‑юга вступила в свои права (51).

Если мужчины подчиняются женщинам, становятся рабами похоти, притесняют своих друзей и гуру ['В понятие гуру входят не только духовные учителя, но и другие люди, достойные уважения. Так, отец и мать – махагуру дли своих детей, а муж – махагуру для жены.], знай, что кали‑юга набрала силу (52).

Если земля истощилась и урожаи невелики, дожди скудны, а деревья приносят мало плодов, знай, что кали‑юга набрала силу (53).

Если братья, родственники и друзья начнут из‑за пустяков нападать друг на друга, знай, что кали‑юга набрала силу (54).

Если открытое употребление мяса и алкоголя перестанет осуждаться и наказываться, если люди будут тайно пить повсюду, знай, что кали‑юга набрала силу [Речь идет об употреблении мяса и алкоголя теми, кто не относится к каулам.] (55).

Как в периоды сатья, трета и двапара, так и в кали‑югу, вино и тому подобное могут употребляться в соответствии с правилами каулика‑дхармы [Кулачара.] (56).

Кали‑юга не может повредить тому, кто очищен истиной, одержал победу над своими страстями и органами чувств, действует открыто, не прибегает к обману, преисполнен сострадания и следует учению каулы (57).

Кали‑юга не может повредить тому, кто преданно служит своему гуру, лотосу стоп своей матери и своей жене (58).

Кали‑юга не может повредить тому, кто посвятил себя истине и укоренен в истине, привержен истинной дхарме и преданно исполняет обряды и обязанности, предписанные в кулачаре (59).

Кали‑юга не может повредить тому, кто дает истинному каулика‑йоги таттвы пуджи [Мясо, рыба, вино, жареная пища и женщина.], предварительно очищенные каулическими обрядами (60).

Кали‑юга не может повредить тому, кто свободен от злобы, зависти, гордыни и ненависти и кто тверд в вере в каулика‑дхарму (61).

Кали‑юга не может повредить тому, кто общается с кауликами, живет с кауликами‑мудрецами или служит каули‑кам (62).

Кали‑юга не может повредить каулике, который независимо от того, кем он кажется со стороны [Нана‑веша‑дхарах. Буквально – «носящий разные одежды и атрибуты разных религий и т.п.» Это часто трактуется как призыв скрывать свою приверженность тайному учению. Но на самом деле речь идет не о лицемерии, а о том, что человек может быть шактом в душе независимо от своей религиозной принадлежности.], сохраняет твердость в каулика‑дхарме, поклоняясь Тебе в соответствии с этим учением (63).

Кали‑юга не может повредить тому, кто в омовениях, раздаче милостыни, обетах, паломничествах, вратах и приношениях воды [Тарпана.] соблюдает ритуалы кулачары (64).

Кали‑юга не может повредить тому, кто выполняет десять санскар, таких как гарбхадхана и др., а также шраддху и прочие обряды в соответствии с правилами кулачары (65).

Кали‑юга не может повредить тому, кто уважает каула‑таттвы, каула‑дравья [Слово «таттва» обычно используется как синоним панчамакара, как в шлоке 60, но комментатор Бхарати считает, что здесь панчамакара обозначаются термином куладравья, тогда как кулататтва – это пять видов тантрических «цветов»: 1. Ваджра‑пушпа, 2. Сваямбху‑кушума, 3. Кунда‑пушпа, 4. Гола‑пушпа, 5. Сарвакалика‑пушпа, Слово «цветок» символизирует «риту», о котором будет говориться в гл. 5, шл. 174, где объясняется смысл 2, 3 и 4.] и каула‑йоги (66).

Кали‑юга – всего лишь слуга для того, кто свободен от всякой лжи и нечестности, кто чистосердечен, заботится о благе других и следует путем каулики (67).

При всех своих многочисленных недостатках кали‑юга имеет одно огромное достоинство: одного только намерения каулики, обладающего твердой решимостью, достаточно, чтобы достичь желаемого результата (68).

В другие эпохи, о Дэви, усилием воли рождались и религиозная заслуга, и порок, тогда как в кали‑югу человеческие намерения порождают только заслуги и не порождают пороков [Апаре ту юге дэви пуньям папанча манасам // Нринам‑асит калау пуньям кевалам на ту душ‑критам. // Эта шлока – стути‑вада. Ее смысл в том, что в предыдущие эпохи человек мог своим желанием творить как добро, так и зло, но в наше время благие намерения осуществляются быстро, а дурные – медленно, поэтому кали‑юга, хотя и является периодом упадка, имеет свои преимущества. Чем ребенок слабее, тем больше заботы и внимания он получает от матери.] (69).

Но кто не знает кула‑чары, всегда лжив и притесняет других – тот сам раб кали‑юги (70), так же как и тот, кто не верит в кулачару, преследует чужих жен и ненавидит приверженцев учения каулы (71).

О Парвати! Из любви к Тебе я поведал об обычаях разных эпох и правдиво описал Тебе признаки господства кали‑юги (72).

Когда кали‑юга проявлена, благочестие [Дхарма.] ослабевает и остается одна лишь истина. Поэтому нужно быть правдивым (73).

О Добродетельная! Знай наверняка, что все совершаемое с истиной [Сатьи‑дхарма.] приносит плоды (74).

Нет дхармы выше, чем истина, нет порока хуже, чем ложь. Поэтому человеку следует всей душой стремиться к истине, ища в ней защиты (75).

Пуджа без истины бесполезна, так же как бесполезны без истины джапа мантры и тапас. Практиковать без истины – все равно что бросать семена в соленую почву (76).

Истина – это проявление Высшего Брахмана. Истина – лучший из всех видов тапаса. Всякое деяние коренится в истине. Нет ничего лучше истины (77).

Поэтому я сказал, что, когда господствует порочная кали‑юга, следует практиковать кулачару правдиво и открыто (78).

Истина несовместима с сокрытием. Сокрытие не бывает без лжи. Поэтому каулика‑садхаке следует практиковать каулика‑садхану открыто (79).

В других каулика‑тантрах я говорил, что сокрытие каулика‑дхармы непредосудительно, но это неприменимо в разгар кали‑юги [Речь идет об отмене на указанный период предписания сохранять тантрическую нирачару в тайне. Это предписание действовало, пока было сильно влияние вайдикачары.] (80).

О Дэви! В (первую или) сатья‑югу добродетели принадлежали все четыре четверти, в трета‑югу она потеряла одну четверть, в двапара‑югу от добродетели осталась только половина, а в кали‑югу – всего четверть (81).

Несмотря на это, истина сохранит свою силу, хотя тапас и милосердие ослабеют. Если исчезнет истина, исчезнет и добродетель, поэтому истина должна быть основой всех деяний (82).

О Повелительница каула‑дхармы [Кулеш вари. // ⁵ Посвящение.]! Каулика‑дхарма – единственное спасение для людей этого времени, поэтому разве можно будет спастись, если в это учение проникнет ложь? (83).

Человеку, чья душа целиком и полностью очищена истиной, следует с учетом его касты и стадии жизни, руководствуясь Моими указаниями, совершать следующие действия (84): дикша\ пуджа, джапа, хома, пурашчарана [Многократное повторение мантр. // ² Заключение брака. // ³ Зачатие. // ⁴ Обряд, совершаемый на четвертом, шестом или восьмом месяце беременности. // ⁵ Обряд, совершаемый при рождении ребенка. // ⁶ Наречение именем. // ⁷ Стрижка. // ⁸ Похоронные обряды. // ⁹ Таких как Гая, Праяга. // ¹⁰ Посвящение быка. Второй из четырех видов шраддхи (данасагара – океан даров, вришотсарга, чандана‑дхену – сандал и коровы, тила‑канчана – семена тила и золото).], врата, удваха², пунсавана³, симантонаяна⁴, джатакарма⁵, намакарана⁶, чудакарана⁷, мрита‑критья⁸ и шраддха. Все эти действия должны совершаться так, как это объяснено в агамах (85‑86).

Предписанный мною ритуал должен соблюдаться также в отношении шраддхи в священных местах⁹, вришотсарги¹⁰, шарадотсавы [Дургапуджа, осенний праздник. Весной празднуют васанти. // ¹² Гриха‑правеша. Вхождение в дом, в котором входящий собирается поселиться. // ¹³ Титхи. // ¹⁴ Грихарамбха – начало строительства, закладка фундамента. // ¹⁵ Призывание божества.], при отправлении в путешествие, первом вступлении в дом¹³, надевании новой одежды или новых драгоценностей, освящении водоемов, колодцев или озер, при обрядах, связанных с различными фазами луны¹³, при строительстве¹⁴ и освящении домов, пратиштхе¹⁵ и при исполнении всех ритуалов, совершаемых днем или ночью, каждый месяц, каждый сезон или каждый год, ежедневно или в особых случаях, а также при принятии решений, что нужно делать, а что не нужно, что нужно принимать, а что отвергать (87‑90).

Если кто‑то не следует предписанному ритуалу по причине невежества, порочности или неуважения, он лишается права исполнять какие бы то ни было обряды и становится навозным червем (91).

О Махеши! Если в период, когда кали‑юга очень сильна, что‑либо будет сделано с нарушением моих предписаний, это действие принесет результат, противоположный желаемому (92).

Не одобренное мною посвящение разрушает жизнь ученика, его практика так же бесполезна, как приношения, брошенные в золу [Вместо жертвенного огня.], божество, к которому он обращается, гневается или становится враждебным, и на каждом шагу такого ученика подстерегает опасность (93).

Амбика! Тот, кто знает мои указания и, несмотря на это, в разгар кали‑юги продолжает придерживаться других видов религиозной практики – великий грешник (94).

Тот, кто совершает врату или вступает в брак другим способом, пребудет в страшном аду, пока существуют луна и солнце (95).

Совершая врату, такой человек берет на себя грех убийства брахмана, а когда на него надевают священный шнур, он становится вратьей [Вратья – падший, отверженный брахман.]. Хотя этот человек и носит священный шнур, он ниже чандалы (96).

Женщина, которая выходит замуж не по моим правилам, а по каким‑либо другим, заслуживает презрения и, о Верховная Владычица каулов [Куланаика. Здесь имеется в виду «Повелительница тантриков», но обычно это слово обозначает женщину, которую вамачари почитает как Шакти в латасадхане. // * Майтхуна за деньги (края‑крита майтхуна) строго осуждается.], мужчина, который женится на ней, становится соучастником греха, и на него каждый день ложится грех сожительства с проституткой'¹ (97).

Дэвата не примет от него ни пищу, ни воду, ни другие подношения, и питри не станут есть его подношения, считая их подобными навозу и гною (98).

Дети от такого брака считаются незаконными и не имеют права участвовать в каких бы то ни было религиозных, связанных с предками или тантрических обрядах (99).

Божество никогда не вселяется в изображения, которые освящаются не так, как это предписано Шамбху [Шива.]. Такие действия не приносят пользы ни в этом, ни в другом мире. Это лишь пустая трата сил и денег (100).

Шраддха, совершаемая по иным правилам, чем те, которые указаны в агамах, бесполезна, и тот, кто совершает ее, отправится в ад вместе со своими питри [Духи предков, для которых совершается шраддха.]. Вода, которую он подносит, подобна крови, а пинды подобны навозу. Поэтому пусть смертные со всей тщательностью выполняют предписания Шанкары [Шива.] (102).

Зачем говорить о чем‑то еще? Я говорю Тебе истинную правду, о Дэви: все действия, которые не соответствуют предписаниям Шамбху, бесплодны (103).

Кто не следует его указаниям, у того нет заслуг на будущее, а накопленные в прошлом уничтожаются, и ничто не может спасти его от ада (104).

О Махешани! Исполнение ежедневных и приуроченных к определенному времени обрядов в соответствии с моими указаниями равносильно поклонению Тебе (105).

О Дэви! Выслушай подробный рассказ о садхане с мантрами и янтрами, которая служит лекарством от болезней кали‑юги (106).

Конец четвертой улласы, которая называется «Введение в поклонение Высшей Пракрити».

 

 

ГЛАВА 5

 

 

 

Шри Садашива сказал:

Ты – Адья Парамашакти', Ты – воплощение всей силы, какая только существует². Наша (Тримурти) сила³ созидания, сохранения и разрушения – это Твоя сила⁴. Твои бесчисленные проявления различаются по цвету и форме, и есть много трудных методов, ведущих к их осознанию. Кто может описать эти методы? (1‑2).

В кулатантрах и агамах я, воспользовавшись малой толикой Твоей милости и применив все свои способности, описал садхану и арчану Твоих появлений. Но эта сокровеннейшая садхана еще не описана нигде. О Благословенная! Это благодаря ей (садхане) Ты столь милостива ко мне (3‑4).

Ты спросила меня – и я больше не могу хранить тайну. Чтобы доставить Тебе удовольствие, о Возлюбленная, я расскажу о том, что мне дороже самой жизни (5), о том, что избавляет от любых страданий и отвращает любые опасности, приносит Тебе радость и служит кратчайшим путем к Тебе (6).

Это – величайшее сокровище для современного человека, который испорчен дурным влиянием кали‑юги, мало живет и не способен на дела, требующие больших усилий (7).

Для этой садханы не нужны многочисленные ньясы, посты и другие формы самоограничения [Саньяма (см. Введение, раздел «Врата»).]. Она проста и приятна, тем не менее приносит садхаке великий плод (8).

О Дэви! Прежде всего послушай о мантродхаре мантры, внимая которой человек еще при жизни освобождается от последующих рождений [Дживанмукта.] (9).

При помещении Пранеши перед Тайджасой с добавлением Бхерунды и бинду образуется первая биджа [Пранеша – «Повелитель жизни», означает букву ха. Ха‑кара может быть обозначением Вишну или Шивы или только Шивы (согласно Мантра‑бридхане). Ха‑кара – биджа Акаши (Вьйомы), так как Шива – Махакашарупи (Великий Эфир). Тайджаса (теджас) – это огонь и означает букву ра (рам – биджа огня). Бхерунда – спутник Дурги, обозначает долгий гласный и. Ха+ра = хра+и = хри+бинду (анусвара) = хрим. ]. Теперь переходи ко второй (10).

Сандхья помещается перед Рактой, к ним добавляются Ва‑манетра и бинду, так образуется вторая мантра [^А Сандхья – iua, ракта – ра, Ваманетра – долгий гласный и. Ша+ра = шра+и = шри+ бинду = шрим. ]. Теперь, о Благословенная, послушай, как образуется третья мантра. Праджапати помещается перед Дипой, к ним добавляются Говинда и бинду [LLI актах. // ^А Тава шактья.]. Эта биджа приносит садхаке счастье. К этим трем мантрам добавь слово Парамешвари [Имя Великой Дэви как Верховной Владычицы.] в звательном падеже и слово Вахниканта [Супруга Вахни (огня) – слово сваха, которое используется во время жертвоприношений огню или в конце «женских» мантр.]. Так, о Благословенная, формируется десятибуквенная мантра [Хрим, шрим, крим ка‑ра‑ме‑шва‑ри сваха. Гласные звуки рассматриваются как шакти согласных, неотделимая от них,]. Эта видья [Видья – это женская мантра. Род мантры зависит от покровительствующего ей божества. Согласно «Шарада‑тилаке», мантры, которые оканчиваются на хум или пхат – мужского рода, мантры, которые оканчиваются на сваха – женского, а те, которые оканчиваются на намах – среднего рода. // ² Сарва‑видьямайи – душа всех видья (Харихарананда Бхарати), вмещающая все видья (Таркаламкара). // ³ Па‑ра‑ме‑шва‑ри‑сваха. // ⁴ Кама – бог желания. Его биджа клим, // ⁵ Вагбхава – Сарасвати, богиня учености и речи. Ее биджа аим. // ⁶ Пранава, Ом. // ⁷ Клим парамешвари сваха, аим парамешвари сваха, ом ма‑рамешвари сваха. // ^а Одно из имен Дэви. // ⁹ Сваха. // ¹⁰ Хрим, шрим, крим парамешвари калике хрим, шрим, крим сваха. ] Высшей Дэви содержит в себе все мантры².

Для обретения богатства и исполнения всех желаний безупречному садхаке следует делать джапу первых трех мантр по отдельности или вместе (14).

Если опустить первые три биджи десятибуквенной видьи, в ней останется семь букв³. Теперь поставь в начале биджу Камы⁴, Вагбхавы⁵ или Тары⁶ – и образуются три восьмибуквенные мантры⁷ (15).

Поставь в конце десятибуквенной мантры слово калика ⁸ в звательном падеже, затем три первые биджи и имя жены Вахни⁹ (16).

Эта видья¹⁰, называемая «шодаши» [Женский род от шодаша – состоящий из шестнадцати букв. // ¹² Стрим. // ¹³ Ом. ], скрыто присутствует во всех тантрах. Если в начале этой мантры поместить биджу вадху ¹² или пранаву¹³, образуются две мантры, состоящие из семнадцати букв (17).

О Возлюбленная! Существует десять миллионов [Коти.], даже сто миллионов [Арвуда.], даже больше – бесчисленное количество мантр, с помощью которых можно обращаться к Тебе. Я лишь коротко описал двенадцать из них (18).

Все мантры, которые приведены в многочисленных тантрах – Твои, ибо Ты – Адья Пракрити (19).

Для всех этих мантр существует только одна садхана, и я открою ее на радость Тебе и на благо всему человечеству (20).

О Дэви! Без кулачары шакти‑мантра [Мантра Дэви – шакти Шивы.] не принесет успеха, поэтому садхака должен почитать Шакти по правилам обрядов кулачары (21).

О Адья [Существующая с самого начала.]! Согласно предписаниям, пять основных элементов садханы Шакти – это вино, мясо, рыба, обжаренное зерно и соединение мужчины с женщиной (22).

Без этих пяти элементов почитание Шакти – не более чем черная магия [Абхичара – колдовство, направленное во вред другим. Согласно Харихарананде Бхарати, это эквивалентно химса‑карме – поступкам, причиняющим кому‑либо зло.]. Практикующий ее никогда не достигнет цели садханы – обретения сиддхи, и на каждом шагу его будут ожидать препятствия (23).

Как семя не прорастет, если его бросить на бесплодную скалу, так и пуджа без этих пяти элементов не увенчается успехом (24).

Садхака не имеет права проводить какие‑либо обряды, пока не выполнит утренние [Пратах‑критья: омовение, утренние молитвы и т.п.]. Поэтому, о Дэви, я расскажу об обрядах, которые должны совершиться утром (25).

Ученику нужно пробудиться во второй половине последней четверти ночи [Арунодая.].

Пусть он сядет и, отбросив сонливость, сосредоточится на образе  [Во время медитации формируется определенный мысленный образ, который служит объектом дхьяны.] своего гуру:

Двуглазый и двурукий, он находится в белом лотосе на голове [Белый двенадцатилепестковый лотос под сахасрарой на конце канала сушумны.] (26), в белом одеянии, с гирляндой из белых цветов, умащенный сандаловой пастой. Одна его рука делает жест, рассеивающий страхи, а другая – дающий благо. Он спокоен и олицетворяет милосердие. Слева его обнимает Шакти с лотосом в руке. Улыбающийся и милостивый, он дарует ученикам исполнение желаний (27‑28).

О Кулешвари! Сосредоточив таким образом разум на своем гуру и почтив его предметами мысленного почитания [Манаса‑упачара.], ученику следует делать джапу наилучшей мантры – вагбхава‑биджи [Мантра Сарасвати – а им. ] (29).

Со всем усердием выполнив джапу мантры, мудрый ученик помещает джапу в правую ладонь своего непревзойденного гуру и кланяется ему со следующими словами (30):

Я кланяюсь тебе, о Садгуру,