Опора деревянной одностоечной и способы укрепление угловых опор: Опоры ВЛ - конструкции, предназначенные для поддерживания проводов на необходимой высоте над землей, водой...
Своеобразие русской архитектуры: Основной материал – дерево – быстрота постройки, но недолговечность и необходимость деления...
Топ:
Характеристика АТП и сварочно-жестяницкого участка: Транспорт в настоящее время является одной из важнейших отраслей народного хозяйства...
Определение места расположения распределительного центра: Фирма реализует продукцию на рынках сбыта и имеет постоянных поставщиков в разных регионах. Увеличение объема продаж...
Интересное:
Мероприятия для защиты от морозного пучения грунтов: Инженерная защита от морозного (криогенного) пучения грунтов необходима для легких малоэтажных зданий и других сооружений...
Распространение рака на другие отдаленные от желудка органы: Характерных симптомов рака желудка не существует. Выраженные симптомы появляются, когда опухоль...
Искусственное повышение поверхности территории: Варианты искусственного повышения поверхности территории необходимо выбирать на основе анализа следующих характеристик защищаемой территории...
Дисциплины:
2023-01-16 | 55 |
5.00
из
|
Заказать работу |
|
|
Плач Исиды и Нефтиды
Гимн, спетый двумя божественными сестрами в доме Осириса, того, что перед западом [372], великого бога, господина Абидоса, в месяц хойяк [373], в двадцать пятый день
Исида сказала:
«Приди в твой дом, приди в твой дом,
Ты, бог‑колонна (?) [374], приди в твой дом!
Твои враги (больше не существуют);
Ты, добрый царь, приди в твой дом,
Пусть твое величество увидит меня!
Я твоя сестра, та, что любит тебя.
Величество твое не расстанется (снова) со мной,
О прекрасный юноша!
Приди в твой дом немедленно, немедленно!
(Так как) я (больше) не увижу тебя,
Мое сердце оплакивает тебя,
Мои глаза ищут тебя;
Я разыскиваю тебя, чтобы удержать тебя.
Как хорошо видеть тебя, видеть тебя!
О, бог‑колонна (?), как хорошо видеть тебя!
Приди к твоей любви, приди к твоей любви!
О Ун‑нофер [375], ты, благословенный!
Приди к своей сестре,
Приди к своей жене, приди к своей жене,
Ты, бог, чье сердце остается недвижным, приди
к госпоже твоего дома!
Я твоя сестра твоей матери,
Не отделяй себя от меня!
Боги и люди, их лица явлены в тебе,
Оплакивают тебя все вместе, когда (они) видят меня.
Я плачу о тебе, жалобно взывая
К высоте небес,
(Но) ты не слышишь мой голос.
Я твоя сестра, которая любила тебя на земле.
Никто не полюбит тебя сильнее меня,
Твоей сестры, твоей сестры!»
Нефтида сказала:
«О добрый царь, приди в свой дом!
Обрадуй мое сердце; все твои недруги (больше
не существуют).
Твои две сестры рядом с тобой,
Защищая твое погребальное ложе,
Призывая тебя в слезах.
Ты простерт на погребальном ложе.
Ты видишь (нашу) нежность;
Поговори с нами, о царь, наш господин!
Изгони ту скорбь, которая поселилась в наших сердцах!
|
Твои придворные среди богов и людей,
Когда видят тебя, (восклицают):
«Представь нам свое лицо,
О царь, наш господин!
Мы живы, только когда созерцаем твое лицо.
Не отворачивай от нас его!
Радость в наших сердцах, когда мы созерцаем тебя,
О добрый царь, (пусть будет радость) в наших сердцах,
когда мы созерцаем тебя».
Я Нефтида, твоя сестра, которая любит тебя.
Твой враг повержен,
Его больше нет.
Я с тобой,
Защищая твои члены всегда и вечно».
Гимн продолжается в бесконечных повторах, из которых мы выбрали следующие [376]:
Сияй [377] для нас на небе, каждый день,
Мы не прекратим созерцать твои лучи;
Тот твой защитник;
Он устраивает твою душу в ладье ночи
Под этим твоим именем, Божественная Луна.
Таким образом, здесь Осирис назван одновременно солнцем (как Ра и Атум) и луной, последняя просто как еще одно воплощение правителя дня. Соответственно, его называют «господином шестого дня», и о нем говорят не только «ты приходишь к нам как малое дитя каждый месяц» (то есть как растущая луна), но также «твое изображение (?) прославлено в Орионе (и?) звездах на небе», то есть все небесные тела являются его проявлениями. Он представля ет все хорошее в природе и проявляется в основном в растительности и в Ниле.
Твой великолепный свет исходит из тебя,
Поддерживая жизнь в богах и людях.
Ползучие гады и (четвероногие) животные
Живут благодаря этому.
Твое приближение к нам из (темной) пещеры в твое время
года
Изливается водой силы твоей души [378],
Чтобы увеличить жертвоприношения для твоего двойника
(то есть души),
Напитать богов и также людей.
Исцеление нашему господину!
Нет бога такого, как ты;
Небо удерживает твою душу,
Земля – твое тело;
Подземный мир посвящен в твои тайны [379].
II. Свинья в солнечном оке
Миф, который рассказывает, как черная свинья проникла в глаз Гора, временно наполовину ослепив его, является самым ранним свидетельством идентификации свиньи с Сетом. Это, возможно, всего лишь новая версия мифа об утраченном солнечном оке, хотя автор пытается разделить оба представления. Насколько нам удается понять сильно испорченный текст этой примечательной истории [380], она протекает таким образом:
|
«Ра сказал Гору: «Позволь мне посмотреть, что в твоем глазе (сегодня)». Он посмотрел на него. Ра сказал Гору: «Посмотри, прошу тебя, на этого черного поросенка». Он посмотрел (на него); смотри, его глаз поврежден из‑за сильного нарушения.
Гор сказал Ра: «Смотри, мой глаз (ощущает) удар, нанесенный Сетом по моему глазу». Посмотри, он почувствовал скорбь. Ра сказал богам: «Положите его на постель; может, он снова поправится! Это Сет, который принял форму черной свиньи. Посмотри, рана в глазу причиняет ему боль». Ра сказал богам: «Свинья крайне неприятна для Гора».
Затем текст становится непонятным, но кажется, в нем дают совет вылечить (?) Гора «жертвоприношением его быков, его небольшого стада, его овец». Имя «Гора на его зеленом (растении)» [381] выросло, согласно строке 13 той же самой главы, потому что Гор выразил желание: «Пусть земля будет зеленой, и пусть небесное разрушение (то есть грозы) будут уничтожены». Другими словами, древняя интерпретация Сета как грозовых туч, затемняющих солнце, ясно применена здесь к мифу, который первоначально, по всей вероятности, относился к затмениям.
III. Слезы Исиды
Выше был дан комментарий к магической формуле, которая описывает результат слез Исиды, когда они падают в Нил. Сам текст представляет собой следующее [382]:
Исида ударила своим крылом,
Она закрыла устье реки,
Она заставила рыбу лежать спокойно
на поверхности (?) [383];
Даже волна не увлажнила ее.
(Так) вода стояла спокойно, (но) она поднялась,
Когда ее слезы упали в [384]
Смотри, Гор оскорбил свою мать –
Ее слезы упали в воду,
Локоть среди uz‑рыбы
(И?) во рту бабуина;
Локоть шраба (фруктового сока с водой и уксусом),
поместившегося (?) [385] во рту Геба (?) [386].
Это Исида потребовала этого.
Никакой крокодил не сделает (ничего?).
Волшебная защита приходит, защита!
Значение, похоже, то, что вода и растительность поднимаются параллельно благодаря слезам Исиды, точно так же, как Осирис виден в обеих силах природы. Uz или woz‑рыба, с которой связан путь, согласно мифу об Осирисе, намекает на грех, из‑за которого должен умереть Гор‑Осирис, а бабуина Тота, похоже, следует отнести к бегству Исиды (как утраченного солнечного ока) в Нубию, откуда мудрый бог вернул ее обратно, еще одному объяснению подъема Нила после сезона низкой воды. В последних трех строках эти перемешанные мифы пытаются обратить в магическое заклинание, обеспечивающее безопасное путешествие по реке.
|
IV. Исида В битве Гора и Сета [387]
Тринадцатый день месяца Тота [388], очень плохой день.
Ничего не делай в этот день. Это день битвы, которую
Гор вел с Сетом.
Взирай, они борются друг с другом, стоя вместе
на своих стопах,
Приняв форму двух гиппопотамов,
(У?) храма (?) господ Кар‑ахаут [389].
Тогда они провели так три дня и три ночи.
Тогда Исида позволила упасть их [390] металлу на них.
Он упал на (?) Гора.
Он громко закричал: «Я твой сын Гор».
Исида так воззвала к металлу:
«Убирайся! Убирайся от моего сына Гора!»
Она позволила другому упасть на (?) своего брата Сета.
Он громко завопил: «Имей жалость (?)!»
Она воззвала к этому металлу: («Остановись!») [391]
Он много раз сказал ей:
«Разве я не любимый и не почитаемый сын моей
матери?»
Ее сердце было полно сочувствия к старшему брату.
Она воззвала к металлу так: «Убирайся прочь, убирайся
прочь,
Потому что он мой старший брат!»
Металл удалился из него;
Они стояли там, как два человека, которые не станут
разговаривать [392] друг с другом.
Великий Гор воспылал гневом на свою мать
Исиду, как пантера с юга;
Она бежала (?) перед ним.
Таков порядок (?) битвы (?) бури [393].
Он оторвал голову Исиды;
Тогда Тот придал (ей) форму волшебством,
Укрепив ее на корову [394].
Пусть будет принесено жертвоприношение во имя ее и
того Тота в этот день.
Мы можем заметить здесь, что Плутарх [395] также знал историю о том, как Гор оторвал голову своей матери, потому что она освободила Сета, легенда, которая казалась оскорбительной греческому писателю.
V. Уничтожение дракона Апопа [396]
Бог [397], великий волшебством, сказал:
«Моя душа (ка) волшебная.
Я послал их [398], чтобы уничтожить своих врагов
|
с лучшими словами в их устах.
Я послал тех, кто возрос из [399] моих членов
Чтобы захватить этого злобного врага».
После этой неуклюжей попытки связать текст с мифом о творении гимн начинается:
Он упал от (?) пламени;
Нож в его голове;
Его ухо отрезано (?);
Его имени нет (больше) на этой земле.
Я приказал, чтобы его покрыли ранами;
Я уничтожил (?) его кости;
Я каждый день истребляю его душу;
Я отрезаю порознь позвонки с его шеи,
Открывая (моим) ножом
(И) отделяя его плоть,
Отрезая (?) [400] его кожу.
Он был предан пламени,
Которое одолело его в ее имени,
«Могущественная» [401];
Она обрушилась на него в своем имени «Дающая свет».
(Я?) сжег врага;
Я [402] уничтожил (?) его душу,
Я испепелил его кости;
Его члены превратились в огонь.
Тогда я приказал Гору, великому силой,
У носа ладьи Ра;
Он сковал его,
Он сковал его металлом;
Он сделал его члены
Такими, чтобы он не смог бороться, когда придет его
время, из‑за своей злобы.
Он заставил его изрыгнуть то, что было в его желудке [403].
Его взяли под стражу, заковали, связали;
Акер отобрал его силу [404].
Я отделил его члены от костей;
Я отрезал (?) его ступни;
Я отрезал его руки;
Я закрыл его рот и губы;
Я затупил (?) [405] его зубы;
Я вырезал его язык из глотки; (
Так) я лишил его речи.
Я ослепил его глаза;
Я отнял у него слух;
Я вырезал у него сердце с его места.
Я сделал его таким, как будто его никогда не было.
Его имени больше не (существует);
Нет его детей;
Он больше не существует,
И его дети [406].
Он не существовал, ни упоминание о нем [407];
Он не существовал, ни его наследник.
Его яйцо не сумеет вырасти,
Не поднимется он и в своем семени (?);
Его душа или тело (больше не существуют),
Ни его дух, ни его тень, ни его волшебная (сила)».
Гимн, который следовало повторять в течение ритуала сжигания восковой или папирусной фигуры Апопа [408] после того, как ее растаптывают и оплевывают, бродит в бесконечных убогих повторах. Он явно датируется гораздо более поздним периодом, чем миф о творении, потому что легенда здесь безжизненна. Противоречивые точки зрения на судьбу дракона, упомянутые рядом, не представляют, однако, позднего или необычного феномена.
Глава 7
Другие основные боги
Кроме египетских божеств, рассмотренных в предыдущих главах, существовало много других, чьи имена и характеристики даны здесь в алфавитном порядке [409].
Ахи: см. Ехи.
Аху (?), Ахути (?): см. коммент. 40 на Касти.
Амон (самое раннее произношение Амону, Аману; в Среднем царстве редко Амони) [410] был главным богом Фив. Когда его представляют в человеческом образе, у него голубая кожа, и он носит на голове два очень высоких пера. Его также называли «Господином головной повязки», эта повязка поддерживает эти перья в вертикальном положении и свисает вниз по спине. Многочисленные рисунки показывают, что его самые ранние статуи точно имитируют черно‑синие фаллические статуи Мина, одна рука поднята вверх, а позади него то же самое святилище и дерево (или деревья). Само его имя показывает, что он является местной разновидностью древнего бога [411]. Поначалу его священным животным был гусь, но после 1600 г. до н. э. им стал баран, так что самого Амона часто изображали в форме этого животного или с его головой [412]. Затем его объединили с Мут и Хонсу, и его древняя супруга, Амаунет, стала очень непонятной личностью. Амон является особенно ясным примером соляризации. Как бог‑солнце он стал наивысшим божеством египетского пантеона в эпоху Нового царства, поэтому греки называли его Зевсом, что явилось причиной его неправильной интерпретации как бога воздуха. О временном гонении на него мы расскажем в последней главе.
|
Рис. 123. Амон
Рис. 124. Амаунет
Амаунет (Аменет), более древняя супруга Амона, была, как мы только что видели, почти забыта в дни величия ее мужа. Ее имя, похоже просто означает «Та Амона, жена Амона».
Достаточно любопытно, что она всегда носиткорону Нижнего Египта [413]. Ее также называют Nebt‑taui, или «Госпожой обеих стран» [414].
Анешти, древний бог, который носит на голове два страусиных пера и держит в руках царскую плеть и изогнутый посох, его называли «Тот, что перед восточными районами», и (из‑за его знаков отличия?) в ранний период его идентифицировали с Осирисом [415]. Анорет: см. Онурис.
Анит (Энит), супругу Монту, изображали в человеческом облике, она часто носит символ, напоминающий «антенны» Месхенет.
Антей (Антайос) известен только под этим классическим именем, хотя едва ли в нем заметно сходство с борющимся титаном греческого мифа о Геракле. Его почитали в Антеополе в Среднем Египте, где объединяли с Нефтидой и иногда сравнивали с Гором [416]. Наше единственное изображение этого бога датировано римским периодом, когда его представляли как воина или охотника на газелей (напоминая о сирийском боге Решапе, см. рис. 158), с высокими перьями на голове и в очень современных доспехах. Для замечательного портрета его см. классическое изображение на рис. 218 [417].
Анти идентифицировали с Осирисом в храме близ современной Гурны. Анупет когда‑то называли «борзой», она была супругой или женской формой Анубиса в Кинополе (ср. параллельный пример: Амон‑Амаунет).
Рис. 125. Антей
Анукет, богиня района Порогов; ее объединяли с Хнумом (см. рис. 1). Характеризовалась короной из перьев необычной формы и в редких случаях появляется в виде грифа [418]. Почему греки сравнивали ее с Гестией, их божеством домашнего очага, неясно.
Ари‑хемс‑нофер: см. Ери‑хемс‑нофер.
Асбет («Пламенеющая») была богиней, возможно, в облике змеи [419] и, возможно, была такой же, как Себит.
Аш был богом в человеческом обличье, которого почитали на западе Дельты (?) [420].
Баби (Бабай, Беби, Биби?), должно быть, особенно почитали в Верхнем Египте с самого раннего периода, поскольку его имя иногда пишут с белой короной и царской плетью, символами господства над всей южной страной. Соответственно, его имя активно использовали как истинное имя в Среднем царстве. «Тексты пирамид» [421] определяют его как «господина тьмы» и сравнивают с быком, как если бы когда‑то он был соперником Осириса или его понимали как еще одно имя для Осириса или Бати. Так, Книга мертвых упоминает его как «перворожденного сына Осириса» [422], хотя обычно его описывают как ужасного гонителя и безжалостного убийцу душ, который охраняет вход в подземный мир [423]. Более поздний отрывок той же книги уже представляет его злым духом, в чем‑то параллельным Сету. И в греческий период Бебон (или Бабис) становится синонимичным Сету. О смешении Баби и Бати см. параграф о последнем.
Баст(ет): см. Убастет, что более правильно.
Бати – еще одно божество самого древнего периода, позднее ему поклонялись только в городе Каса, где его почитали наряду с Анубисом и Убастет. Автор «Сказки о двух братьях», таким образом, рассматривает Бати (которого не следует читать как Бата или Батау) как небесное и солнечное божество, синонимичное Осирису. Мането, кажется, относится к нему как к мифическому царю Байте [424]. Его сильно смешивают с Баби [425].
Рис. 126. Буто
Бехдет, то есть «богиня из Эдфу», как супруга Гора этого города была непременно, согласно более поздней теологии, подобна Хатхор. Би‑н‑дед(у): см. Мендес. Брейт: см. коммент. 55 на Меруи. Буто (Уто, египетское Уаджит) была богиней в виде змеи Пе(р) – уджоит, Буто греков и самой древней столицы Нижнего Египта. Соответственно ее представляли или в виде кобры, или как женщину. Она обычно носит корону и держит скипетр этой области. Она и богиня‑коршун с головой змеи Нехбет, как две змеи, часто символизируют Нижний и Верхний Египет [426].
Дедет, «Ту, что из Бусириса», почитали в Бусирисе и Мендесе (а также в Себеннитосе?) и позднее ее рассматривали как небесную богиню, подобную Исиде‑Хатхор, хотя первоначально она, возможно, отличалась от Исиды [427]. Депет: см. коммент. 19.
Дуа(у) («Почитатель» или «Поднимающийся»?) был божеством, чье имя писали с символом, очень напоминающим тот, что использовали для Хонсу. Если этого бога чтили в Гераклеополе, то мы имеем необъясненное греческое сравнение с Гераклом, как и в случае с Хонсу [428].
Дуа(‑уер) («(Великий) Почитатель»?) получил название из‑за своего иероглифа, «бородатый подбородок» [429], «брадобрей богов» или «тот, кто ополаскивает их лица» [430]. Когда его называют «мужем Сотис, звезды» [431], его, похоже, смешивают, из‑за схожести имен, с Утренней звездой («Божественный Поклонник») и с Орионом‑Гором. (Сопровождающий символ полного лица с длинной бородой [432]явно относится к другому божеству.)
Ихи (Ахи) объединяли с Хатхор из Дендеры как ее маленького сына, вследствие чего его изображали как Гора. Он часто носит музыкальные инструменты.
Ихет («Сверкающая, Великолепная»?), древняя богиня, была божеством, о котором почти ничего не известно [433].
Рис. 127. Ихи
Рис. 128. Хатмехит
Амсет: см. в гл. 5.
Энит: см. Анит.
Ири‑хемс‑нофер (Ари‑хемс‑нофер, греческое Arenanuphis; «Спутник, с которым хорошо находиться рядом») был местным божеством небольшого образованного порогом острова близ Фил, его в особенности сравнивали с Шу в образе льва [434].
Есдес: см. гл. 3, коммент. 3.
Ха (?); см. коммент. 40 на Касти.
Хатмехит [435] была богиней нома Мендеса и, таким образом, носила на голове его иероглиф, рыбу. Объединившись с (Осирисом) – бараном Мендеса, она стала подобной Исиде, и ее назвали матерью Гарпократа («юного Гора»). Позднее ее также объединяли с Гором как его жену.
Хека (поздняя форма Хеке) идентифицировали с Шу, как на рис. 39. Непонятно, является ли он другим божеством, чем божество Хека («Волшебник»; рис. 10).
Хекен был богом‑соколом (идентичным с Хархекен (гл. 5, коммент. 28)?) [436].
Хекнет («Достойная награды»; более ранняя форма Хекнутет) [437] была малоизвестной богиней, которую изображали в различных видах, в основном с головой грифа.
Хемен, бог‑сокол [438] Туфиона (?) в Верхнем Египте, был широко известен только в период XII династии.
Хем (?) – хор («Слуга Гора») был богом с головой льва [439].
Хекет [440], богиня в виде или с головой лягушки, ее почитали в городе Хер‑урет близ Эдфу и позднее также в Абидосе. В ранний период ее объединяли с ее соседом Хнумом, как создателем, вследствие чего она стала покровительницей родов. Ее культ приобрел политическое значение в эпоху пирамид.
Хер‑шеф («С лицом барана», греческое Аг‑safes, то есть, очевидно, неправильная этимология, основанная на произношении, благодаря которому его сравнивали с Гором) почитался в Гераклеополе.
Рис. 129. Хесат
Рис. 130. Кебексенуф
Хесат рано объясняли как небесное божество, богиню‑корову, подобную Хатхор или Исиде [441]. Ее местный культ, кажется, был неподалеку от современного Атфийеха [442].
Хетмет (или Хетмит, «Разрушитель» (?) когда‑то рисовали как Апет, но с головой льва [443].
Ху («Вкус, Чувство, Мудрость») был богом в образе человека или сфинкса. Он часто сопровождал солнечное божество в его ладье. Ху, божество изобилия, не может быть полностью отделено от него.
Иусат («Та, которая придет, великая») была богиней северного Гелиополя [444] и женой Харахти. К ней относились, таким образом, как к небесной богине, подобной Хатхор и пр.
Кебексенуф («Тот, что носит шкуру леопарда») обычно рассматривался среди четырех сынов Гора, хотя иногда его идентифицируют с самим Тором [445]. Рисунок, здесь приведенный, изображает его как жреца категории «Носители шкуры леопарда». Возникает вопрос: не может ли он быть утраченным божеством Кенемт(и)? [446]
Кенемт(и): см. Кебексенуф.
Хасти (?) [447], «повелитель запада», почитался в городе Шета (в Дельте?). Из‑за своего символа (три горы, знак иностранных земель) его также называли «господином всех чужеземных стран», откуда возникло его изображение как воина. В ранний период его идентифицировали с Тором.
Хенсет (Хенсит), жена Сопду, к ней относились как к небесной богине, изображали в человеческом образе Хатхор‑Исиды, или с пером на голове, как «Правосудие», или в виде коровы.
Рис. 131. Древний символ Мафдета
Хемтет обычно понимали в значении «няня», вследствие чего ее имя связывали с уходом за богинями Исидой и Нефтидой [448]. Позднее ее также объясняли как божество хлеба и пирогов [449].
Хнум(у) (греческое Hnubis) [450] был божеством Элефантина, области Порогов («Господин холодной воды») и некоторых других мест в Верхнем Египте, таких как Иснех, Шасхетеп, Гераклеополь и др. Его представляли в виде барана или с бараньей головой, а позднее у него иногда появляются четыре головы барана, возможно символизируя четыре источника Нила.
Маат, богиня справедливости, характеризовалась пером страуса.
Мафдет («Рысь») была воинственной богиней, широко известной в ранний династический период [451].
Ма‑хос: см. Ми‑хос.
Мандулис: см. коммент. 55 к Меруи.
Матет, «привратница неба», была богиней, которую позднее почти забыли, но которую связывали с деревом или кустарником [452].
Матит («Та, что подобна львице» (?) – богиня, почитаемая в образе львицы в двенадцатом и (пятом?) номе Верхнего Египта, позднее ее сравнивали с Хатхор.
Ма(т) – си‑с («Та, которая видит своего сына») почиталась в пятом и одиннадцатом номах Верхнего Египта, позднее ее называли, подобно многим другим богиням, двойником или эпитетом Хатхор.
Мехен (?) (Мехнет, Мехента (?); см. также Менетет, ниже) было именем мифологической змеи, которая обвивается вокруг бога‑солнца или вокруг его головы. В более поздний период «урейные боги» (то есть божества, носящие урей на головах), как мужского, так и женского рода, назывались «приверженцы Мехена» [453].
Мехит была львицей, которой поклонялись в древнем городе Тинисе [454].
Мехи (Мехуи?) [455] было божеством, о котором мало известно и которое, возможно, идентифицировали с Тотом.
Мехет‑Урт («Великий Поток») было именем божественной коровы и было, возможно, локализовано в пятнадцатом номе Верхнего Египта.
Мент (Менет, Менит), богиня с головой львицы, иногда, подобно Сехмет и другим соляризированным божествам, носила солнечный диск. Ее почитали в Гелиополе или около него (?) и также идентифицировали с Нейт и смешивали с солнечной змеей Мехен, упомянутой выше.
Мен'ет, «няня» с головой львицы, упоминалась в Эдфу и сравнивалась с Хатхор, как жена Гора.
Мену(и), бог в образе человека, упоминался как особый податель пищи [456]. В Еснехе его смешивали с Мент с головой змеи.
Менкерот («Та добрая») почиталась в Мемфисе, и ее идентифицировали с Исидой (иногда также с Нефтидой, гл. 5, коммент. 59). «Богиня‑львица» Менкерот, возможно, другое божество.
Менкет – богиня, упомянутая как производящая растительность и орфографически связанная с деревом, позднее ее изображали как женщину, держащую два горшка. Ее часто описывали как изготовляющую пиво и другие напитки [457]. Неясно, сравнивали ли ее, таким образом, с Хатхор, которая дает пищу и питье с божественного дерева.
Мерт носила куст водных растений на голове, как Нил, и поэтому ее объясняли как богиню‑воду [458]. Ее имя обычно встречается в двойственном числе как Мерти («две Мерт»), или они делятся на «Мерт юга» и «Мерт севера», отчего пару сравнивают с двумя Нилами или двумя божественными воплощениями двух царств, Буто и Нехбета. Одна из них иногда имеет голову льва [459], и обеих описывают как музыкантов [460]. Возникает вопрос, являются ли они «двумя дочерьми Нила, который расщепляет (?) дракона» (то есть разделяет воду преисподней и Нила на верхнее и нижнее течения?) [461]. Такой конфликт с более старой теологией Осириса не был бы, однако, необычен.
Рис. 132. Мерти в двух видах
Рис. 133. Ми‑хос, отождествленный с Нефертумом
Мери, божество в облике или с головой быка, почитали в Нижнем Египте.
Меритсегер («Любящая тишину») была покровительницей части некрополя Фив, и обычно ее изображали в виде гусыни или змеи, хотя в редких случаях ее представляли также в человеческом образе, как великую богиню Хатхор.
Меруи (?), божество в человеческой форме, хотя, возможно, первоначально в облике льва, называли «сыном Гора». Ему поклонялись в Калабшехе в Нубии, близ Первого порога [462].
Месхенет была богиней судьбы и деторождения. Иногда ее идентифицировали с Исидой и подобными божествами, особенно с Тефнут (как приходящей из глубин?).
Рис. 134. Иероглифические символы Мина на доисторических предметах
Ми‑хос (ниже читающийся Ма‑хос; греческое Miusis; «Мрачно выглядящий лев») – его обычно представляли в виде льва, готовящегося к прыжку, чтобы сожрать пленника. Ему поклонялись в десятом номе Верхнего Египта и рассматривали как сына солнечного божества Ра и кошки или львицы Убастет, его идентифицировали с богом‑львом Шу или с Нефертумом, как на рис. 133.
Мин(у) [463] – один из древнейших египетских богов, ему поклонялись во многих местах Верхнего Египта, где его иероглифические символы, напоминавшие чем‑то удар молнии или двойной гарпун, были широко распространены в доисторический период. Особые местоположения его культа были в Хеммисе (то есть Кеммин, или «Святилище Мина», современный Акмим) и в Коптосе, где самая важная дорога к Красному морю ответвляется в сторону пустыни. Поэтому его называли покровителем диких обитателей восточной пустыни, племен Антиу (Троглодитов или Трогодитов греков) и даже областей дальше к югу, таких как берег благовоний Пунт. Эти варвары участвовали в его празднествах в странной церемонии – состязании в подъеме по шесту [464]. Самые древние доисторические статуи Мина [465] показывают его стоящим прямо, сжимающим свой огромный фаллос левой рукой, а в опущенной правой руке он держит плеть, в то время как задняя часть его тела украшена животными моря и пустыни. На более поздних рисунках этот фаллический бог, чей цвет первоначально был черным [466], держал плеть в поднятой правой руке. Его голова украшена высокими перьями, и головная повязка с длинной подвеской сзади предназначена удерживать эти перья в вертикальном положении, точно как у Амона из Фив, который, похоже, был древней местной, но слегка отличающейся формой Мина.
Рис. 135. Варвары пустыни, карабкающиеся по столбам перед Мином
Позади Мина изображено его святилище в различных необычных формах, или роща, обозначенная группой высоких деревьев (в основном числом три) внутри ограждения, или роща и святилище вместе. Мина впоследствии отождествили с Осирисом, как таким же фаллическим божеством [467], и, таким образом, стали называть богом урожая [468]. Отсюда Мина, «прекрасного ликом», еще позднее объединили с азиатской богиней любви. Традиция также рассматривала его как сына солнца (или Осириса и Исиды, или Шу) и, таким образом, идентифицировала его или с молодым солнцем или с луной. Греческое отождествление с эллинистическим богом‑пастухом Паном, кажется, зависит от его напоминающих колонну архаических статуй. Его священным животным был (белый?) бык.
Рис. 136. Самые ранние святилища Мина, украшенные особой подставкой
Монт(у) (греческий Монт) – божество Гермонтиса (египетского Ан‑монту, современного Эрмента) и других мест к югу от Фив, его также почитали в Фивах в самый ранний период, и поклонение ему продолжалось там в самый поздний период, когда этот город и его бог, Амон, уже утратили свою важность. Его обычно рисуют как сокола или как человека с головой сокола, носящего два высоких пера (как Мин и Амон г). Его час– перед своей то украшали солнечным диском, поскольку отождествляли с богом‑солнцем в очень ранний период, так что также называли Монту‑Ра. Его первоначальная форма, однако, которая позднее сохранилась в Зерете (возможно, идентичном современному Тоду), имела голову быка. И даже в Гермонтисе его священным животным оставался черный бык, названный в римский период Бухие. Свою голову сокола он заимствовал от солнечного божества, Ра‑Гора, и позднее быка Монту действительно называли «душой Ра» (или Осириса) [469]. Все тексты согласны в описании Монту как ужасного и воинственного, явно намекая на оружие, которое он держит. В разных местах различных богинь объединял и с ним, как его жен, таких как Ра'т‑тауи (гл. 2, коммент. 20), Тененет и Хатхор.
Рис. 137. Мин перед своей рощей
Рис. 138. Монту
Мут («Мать»), позднее жену Амона представляли или как грифа, или в человеческом образе. Ее следует отличать от Му(у)т, «Водного Потока».
Небет (Небит?), то есть «Золотая», было именем местной формы Хатхор (золото – эпитет солнца).
Неб‑тауи (осовремененное как П‑неб‑тауи), то есть «Господин обеих стран», местное божество Омбоса, воспринимали как сына Гора и Сонет‑нофрет (или Т‑сонет‑нофрет) и изображали как молодого Гора (с человеческой головой) или как Хонсу (ср. рис. 18).
Рис. 139. Самый древний тип Монту
Рис. 140. Мут с головным убором, уподобляющим ее Амону
Рис. 141. Нефертум
Рис. 142. Эмблема Нефертума
Небт‑хотеп («Госпожу мира» или «Госпожу озера мира») позднее объясняли как форму богини Хатхор.
Небт‑тауи: см. Амонет.
Рис. 143. Нехем(т) – ауит
Рис. 144. Нейт
Небтуи («Владычицу полей») рассматривали как еще одну форму Хатхор, и ей поклонялись в Еснехе.
Нефер‑хо(р) («Честный ликом») был особой формой Пта в Мемфисе, кроме того, служил эпитетом других божеств, особенно Осириса.
Неферхотеп («Красота мира», то есть «Миролюбивый») был местной формой божества Фив Хонс(у), хотя независимое божество этого имени также встречается в седьмом номе Верхнего Египта.
Нефертума, которому поклонялись в Мемфисе, объединяли с Пта и Сехмет, как их сына, в то время как в качестве отпрыска Убастет (вариант Сехмет с головой кошки) его также связывали с Гелиополем. Его эмблема очень необычна: открытый цветок лотоса, из которого выступают два высоких пера и другие украшения. Бог в виде или человека, или льва (ср. с Ми‑хосом, с которым его идентифицируют) держит этот символ на посохе в руке или носит его на голове. Мы ничего не знаем о его функциях, кроме того, что источники приписывали космическую роль его сверкающему и прекрасному цветку «перед носом Ра» (возможно, подразумевая космический цветок, то есть океан). Его, соответственно, идентифицировали с Гором [470].
Неха‑хо(р): см. следующий параграф. Нехебкау («Ниспровергатель двойников») был первоначально злым духом в образе змеи («с бесчисленными изгибами») [471], который нападал и пожирал души сошедших в подземный мир или на пути туда, к югу от Порогов (ср. о Селкет, ниже). Позднее, однако, его почитали как одного из сорока двух советников в суде Осириса, точно так же, как подобную змею по имени Неха‑хо(р) («Та, Нехем(т) – которая обращает лицо»). Впоследствии его иногда смешивали с дьявольским драконом Апопом [472].
Нехем(т) – ауит («Та, которая удаляет жестокость, которая избавляет (от) жестокости» (?); греческая Nemanus (?), богиня, объединенная с Тотом, божеством мудрости, особенно в Гермополе (и в Бахе в Нижнем Египте?). Ее представляли в человеческом образе, носящей на голове систр или колонну или другие эмблемы Хатхор. Ее, должно быть, идентифицировали с этой богиней в ранний период, поскольку ее также называли «та, которая любит музыку» [473], «дочерью солнца» и т. д.
Нехес («Пробуждение, Пробуждающийся»): см. в главе 3 об этой абстракции, как сотоварище бога‑солнца. Подобный же эпитет позднее применялся к Сету, чтобы охарактеризовать его как «бодрствующего» дракона, скрывающегося в подземном мире.
Нейт (греческое произношение [474]; египетская орфография Н(и)т, один раз Нрт) была очень древней богиней, хорошо известной во всем Египте даже в доисторический период, когда она распространяла свое влияние из Саиса, центра ее почитания, по всей западной границе Дельты и выше к Фаюму. Соответственно, местное божество последнего региона, Себека, называли ее сыном (поэтому ее представляли как кормящую грудью крокодилов). И ее даже считали покровительницей всех ливийцев. Ее изображали как женщину, обычно с желтой (иногда светло‑зеленой?) кожей, которая характеризует ее пол в египетском искусстве, и в красной короне Нижнего Египта. Однако она часто появлялась также как корова, то есть как небесное божество. Из‑за своего иероглифа, двух перекрещенных стрел, она часто носила лук и стрелы [475]; но позднее этот знак был неправильно понят как челнок ткача [476], так что ее связывали с искусством пряжи [477] и вязания магических узлов, как «великую колдунью», подобно Исиде.
Рис. 145. Нехбет, защищающая царя
Рис. 146. Поздний тип Онуриса
Нехбет была богиней‑грифом самой древней столицы Верхнего Египта, Гиераконполя у греков и современного Эль‑Каба, и была, соответственно, самой древней покровительницей этой части земли, двойником Буто. В результате ее постоянно представляли летающей над царем и держащей кольцо или другие царские эмблемы. Подобным же образом она появлялась как женщина (иногда с головой грифа), и, поскольку она носила белую корону Верхнего Египта, ее определяли как «та, что белая», и ее города Нехбет и Нехен называли «белыми городами». Позднее, как «дочь и око бога‑солнца», ее сравнивали с небесными божествами. Греки и римляне идентифицировали ее с Эйлейтией‑Луциной, лунной богиней, которая защищала рождение, возможно, потому, что позднее она охраняла Осириса и его воскресение. Но отдаленную связь этого божества с луной невозможно доказать по египетским источникам. Ее роль как жены бога‑Нила очевидно в согласии с очень древней традицией, которая заставила начинать египетский пут<
|
|
История развития пистолетов-пулеметов: Предпосылкой для возникновения пистолетов-пулеметов послужила давняя тенденция тяготения винтовок...
Эмиссия газов от очистных сооружений канализации: В последние годы внимание мирового сообщества сосредоточено на экологических проблемах...
Индивидуальные очистные сооружения: К классу индивидуальных очистных сооружений относят сооружения, пропускная способность которых...
Кормораздатчик мобильный электрифицированный: схема и процесс работы устройства...
© cyberpedia.su 2017-2024 - Не является автором материалов. Исключительное право сохранено за автором текста.
Если вы не хотите, чтобы данный материал был у нас на сайте, перейдите по ссылке: Нарушение авторских прав. Мы поможем в написании вашей работы!