Классификация этических систем

История этики насчитывает тысячи лет. Рассмотреть все моральные учения в данном пособии не представляется возможным, поэтому, чтобы появилось представление о всем спектре этической мысли, попробуем составить классификацию различных направлений в этике.

Если в качестве критерия классификации взять отношение тех или иных этических учений к природе ценностных суждений, то следует различать этику объективистскую и этику субъективистскую.

Этика объективистская придает ценностным суждениям общезначимый характер. Нравственные ценности наделяются онтологическим статусом, поскольку они отражают законы бытия и высшую природу самого человека. В абсолютной этике (а не всякая объективистская этика является абсолютной) источником ценностей считаются Бог, мир идей или какое то другое абсолютное начало, поэтому все этические суждения принимаются как безусловно и навсегда истинные и не допускают переоценки.

К объективистской этике относятся этика китайского мыслителя Конфуция, христианская этика, этика буддизма, а из более поздних учений – этика Канта. Но если учения Конфуция и Иисуса Христа можно причислить к абсолютной этике, то Будда и Кант полагали бессмысленным рассуждать о непостижимом абсолютном, поэтому универсальность и объективность их теорий опиралась на разумное постижение законов человеческого бытия. Такого рода подход к решению этических проблем называется этическим рационализмом. Одним из основателей этического рационализма (от лат. rationalis – разумный) следует считать древнегреческого философа Сократа. Сократ именно в разуме нашел надежную основу для нравственных законов. По его мнению, зло индивид делает только по неведению. Того, кто познал, что есть плохое, а что доброе, ничто не заставит поступить плохо. Таким образом, Сократ сводил добродетель к знанию о добродетели.

Субъективистская этика настаивает на том, что ценностные суждения не имеют объективной значимости и представляют собой не что иное, как произвольные предпочтения или желания индивидов. К такому типу этики относится направление этического релятивизма (от лат. relativus – относительный). Софисты утверждали, что все человеческие представления (в т. ч. и моральные) имеют относительную природу. Они считали, что нет объективного критерия для различения добра и зла. Мораль – это лишь определенное соглашение между людьми, что считать благом, а что – злом. “Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существую, а не существующих, что они не существуют, – провозгласил софист Протагор.

С той точки зрения, например, выражение “свобода лучше рабства” описывает просто различие во вкусах, но не имеет объективной значимости. Ценность в этом смысле определяется как “некое желаемое благо”, и желание определяет ценность, а не ценность определяет желание. Такой радикальный субъективизм по самой своей природе несовместим с идеей, что этические нормы должны быть универсальны и применимы ко всем людям.

К субъективистской этике относится также направление гедонизма (от древнегреч. hedone – наслаждение). Гедонизм учит, что удовольствие есть благо для человека, а страдание – зло. Этот принцип позволяет оценивать все желание: те желания, осуществление которых приводит у удовольствию, – ценностные, остальные – нет. Но удовольствие не обладает объективной функцией и не может быть ценностным критерием. Ибо есть люди, которые получают удовольствие от подчинения, а не от свободы, от ненависти, а не от любви, от эксплуатации, а не от продуктивной работы. Психоанализ установил, что для невротиков характерен феномен извлечения удовольствия из объективно отрицательных ситуаций.

Но гедонизм обладает и определенными заслугами в нравственном прогрессе человечества. Признав единственным ценностным критерием собственный опыт удовольствия и счастья человека, он тем самым закрыл путь любым попыткам авторитарного определения того, “что есть благо для человека”. Поэтому неудивительно, что гедонистическая этика в Греции и Риме, а также в современной западной культуре была взята под защиту многими мыслителями, искренне мечтавшими о счастье человечества.

Родственное гедонизму направление есть чрезвычайно распространенный в этике эвдемонизм (от греческого слова eudaimonia – счастье). Различие между гедонизмом и эвдемонизмом состоит в следующем: согласно гедонизму, целью поведения служат единичные удовольствия (таково, например, учение Аристиппа, ученика Сократа); согласно же эвдемонизму, конечная цель поведения есть счастье, как система жизни, в которой совокупность удовольствий перевешивает страдания (таково, например, учение Эпикура). Довольно распространенной разновидностью эвдемонизма является утилитаризм (от лат. utilitas – польза) – система этики, сосредоточивающая внимание на средствах достижения счастья (на том, что полезно для достижения благополучия). Идеи утилитаризма стали особенно популярными в 19 веке, благодаря учению английского философа Джона Милля. В основе морали лежит, как он считал, общее благо, которое он по-другому называл общей пользой, безусловно отличая ее от корысти, или личной выгоды. Утилитаризм стал новой идейной основой для уже существующей теории “разумного эгоизма” (этика Гельвеция, Гольбаха и др.). Согласно этой теории человеку просто невыгодно вести аморальный образ жизни, ибо на его злодеяния окружающие люди ответят тем же самым.

Но, несмотря на определенные достоинства эти направления субъективистской этики не смогли заложить основу для объективно значимых суждений.

Классификацию этических учений можно провести и по другим критериям. Например, их можно дифференцировать в зависимости от того, что считают они высшей ценностью: общественное благо или, наоборот, интересы отдельного человека. В каждом учении, конечно, утверждается, что общественное благо совпадает с интересами отдельного человека, но это тождество, на самом деле понимается по-разному.

Итак, выделим индивидуалистические этические учения, в которых ценностный приоритет отдается человеку, а не обществу. В рамках объективистской этики к ним относятся, например, учения даосизма, буддизма, стоицизма, Аристотеля и Канта. Такого же рода учения представлены и в направлениях субъективистской этики. Совершенно очевиден индивидуалистический характер этических концепций софистов, эпикурейцев и фрейдистов.

Социальные этические учения общественные интересы ставят выше личных. Эта идея последовательно проводится в этике Конфуция и Платона, Гоббса и Милля, хотя они придерживались разных взглядов на принципы взаимоотношений общества и отдельного человека.

Исходя из предложенных классификаций вырисовываются контуры 4 основных направлений в этике: гуманистическое, авторитарное, натуралистическое и конформистское.

Гуманистическая этика в качестве главной этической ценности выделяет личность человека. При этом личность рассматривается как проявление собственно человеческого в человеке и противопоставляется индивиду как носителю природных, животных качеств. Настоящая личность – это самореализовавшийся человек, сформировавший свой собственный мир, свои ценности, которые приобретают значимость и для других людей. Исходя из этого критерия, то что способствует личностному развитию является добром, а что препятствует – злом. В гуманистической этике признается необходимость для отдельной личности придерживаться высших нравственных ценностей, поскольку они дают идеалы для развития, помогают преодолевать эгоизм и природные влечения. Вышеизложенная позиция в той или иной степени присуща этике даосизма, буддизма, йоги, стоицизма, Аристотеля, Канта, Бердяева, Фромма и др.

Гуманистические этические системы принадлежат, с одной стороны, к объективистской этике, а с другой, – к индивидуалистическим учениям.

Авторитарная этика ориентируется на нормы, которыесодержат запрещения и требования, необходимые для функционирования и сохранения конкретного общества. Авторитарная этика претендует быть абсолютной. Источником авторитета выступает трансцендентное по отношению к человеку начало: Бог, мир идей, Небо, сакрализованная “воля народа” и пр. Авторитарная этика не признает за человеком способности познать добро и зло. Нормы, заданные авторитетом, всегда превалируют над индивидуальными. Такая система основана не на знании и разуме, а на осознании человеком своей слабости и зависимости от авторитета и благоговения перед ним. Авторитарная этика отвечает на вопрос о смысле добра и зла с точки зрения интересов власти, а не интересов индивидов. Власть предписывает послушание как главную добродетель, а непослушание как главный грех. Авторитарный характер имеет, по нашему мнению, этика Платона, конфуцианства, брахманизма, иудаизма, христианства, ислама и марксизма.

Натуралистическая этика рассматривает человека прежде всего как природное существо. Сторонники натурализма глубоко убеждены, что мы не можем исправить природу, поэтому они рекомендуют вести естественный образ жизни, который и объявляется благом для человека. В своем поведении мы должны выбирать направление, обозначенное эволюцией. Натуралистическая этика оправдывает удовлетворение человеком всех естественных потребностей. Она культивирует стремление человека к достижению удовольствия, выгоды, счастья. К натуралистическому направлению принадлежит этика софистов, эпикурейцев, Спенсера, Дарвина, Фрейда и пр.

Конформистская этика ориентирует человека на приспособление к социуму, потому она, в какой-то мере, носит социальный характер. Но в отличие от авторитарной этики здесь не требуют от человека жертвовать своими индивидуальными интересами во имя какой-то великой цели, которой придается абсолютное значение. Конформизм объявляется благом как для отдельного человека, так и для общества в целом. Конформистская этика исходит из понимания человека как неисправимого эгоиста, поэтому она пытается доказать, что учитывать интересы других людей выгодно для самого человека. Человек должен жить как все, чтобы не нарушать общественную стабильность и иметь возможность удовлетворять свои индивидуальные потребности. К конформистскому течению следует отнести этику протестантизма, Гоббса, Локка, Гельвеция, Гольбаха и Милля.