Изучая азбуку, можно познать все науки; так же овладением этой Йоги достигается познание Истины.

 

Материалистическая наука, основанная на логике, в своем познании мира следует принципу: «От простого – к сложному». Поэтому современные взрослые люди живут в с‑ложном (Ложном) мире. Йогическая наука, познавая Творение, следует обратным путем: «От сложного – к простому» (п‑Рост‑ому). То есть Йога идет по пути осознания мира от грубых вибраций материи до тонких, от низших чакр, олицетворяющих землю, воду и огонь, к Высшему сознанию. Большинство современных землян приходят к Йоге из‑за того, что их мучают болезни, меркантильные желания или эгоистические мечты о сиддхах (способностях творить чудеса). Но по мере освоения асан и пранаям сознание учеников трансформируется и эго негромко разрушается. Вначале новички при помощи сотен разнообразных очистительных упражнений Крийа йоги отмывают свое физическое тело. Они улучшают свое здоровье настолько, что могут выполнять любые техники Хатха йоги. К Крийа йоге относятся различные кудрявые диеты, однодневные и трехнедельные голодания на воде, урине или всухую, моральные и нравственные запреты нехороших мыслей и некрасивых поступков, чтение ведической литературы, очищение внутренних органов физического тела водой, землей, огнем, воздухом, мыслью и праной, и так далее. Затем при помощи комплексов упражнений Хатха йоги очищаются витальное, астральное и ментальное тела. Потом десять‑пятнадцать освоенных упражнений Раджа йоги приводят ученика к Савикальпа самадхи. И, наконец, всего одно любое правильно выполненое упражнение Буддхи йоги погружает садхака в Нирвикальпа самадхи. Йог сливается с Творцом, становится Татва Джнаной, Истиной, Богом.

 

1.6. Тела живых существ возникают из добрых и злых дел; из этих же дел возникает судьба (Карма); и это всегда идет по кругу, как колодезное колесо.

 

«Тела живых существ возникают из добрых и злых дел»

 

Чтобы осмыслить и понять это утверждение Гхеранды, необходимо прежде истолковать такие йоговские понятия, как Прана, Кама‑рупа и Карма. Рассмотрим понятие «Прана». Большинству наших современников кажется, что человеческое тело построено из костей, мышц, нервов, крови и лимфы. А те в свою очередь состоят из белков, жиров, углеводов и аминокислот. А эти уже состоят из атомов, электронов, протонов и нейтронов. Материалистическая наука оперирует только такими понятиями. Иные состояния материи не рассматриваются, потому что их нельзя распознать при помощи пяти органов чувств. Однако существует множество факторов, которые нельзя обнаружить путем препарирования физического тела, но которые и делают тело живым. Один из таких факторов – сверхтонкая субстанция, содержащаяся везде. В йоге она называется Прана. Прана содержится в животных и растениях, в камнях и воде, в солнечном свете и в вакууме. Прана обеспечивает перенос первичной энергии из пустоты в грубые миры, способствует использованию божественной энергии для жизни материальных тел. Задумайтесь, почему в мертвом физическом теле не могут идти те же процессы, что и в живом? Какая разница жирам, где окисляться? И жиры окисляются в мертвом теле. Но энергия жиров уже вызывает не жизнь, а гниение, ибо окисление не поддерживается током Праны. Если в живом теле мало Праны, оно тоже начинает гнить. Люди болеют, стареют и умирают только из‑за того, что у них истончается праническая оболочка – аура.

Болезни вызываются нарушением распределения жизненной энергии в теле. Если Прана в организме растекается неравномерно, в иной пропорции, чем нужно, если в какой‑то орган или какую‑то часть тела поступает недостаточное количество Праны, то болезнь начинает проявляться в этом органе или данном участке тела. Но если в какой‑то части организма Праны накапливается больше, чем этого требуется, то в этом случае также возникает ненормальное болезненное состояние организма. Распределением Праны в соответствующих пропорциях по всему телу заведуют энергетические каналы – Нади. В организме человека насчитывается 72 тысячи таких каналов. Чистые Нади означают идеальное здоровье. У здорового человека в течение суток распределение Праны несколько раз меняется. Так, когда происходит умственная работа, Прана более активна в головном мозге, во время приема и переваривания пищи больше Праны сосредотачивается в органах желудочно‑кишечного тракта, во время бега Прана скапливается в мышцах ног.

Прана – это реально существующая субстанция, которую видят все люди. Просто далеко не все это осознают. Она поступает к нам с водой, пищей, дыханием и солнечным светом. Много Праны набирает организм во время глубокого сна, когда астральное тело выходит из физического. Но наибольшее ее количество человек извлекает при задержках дыхания. В йоге существуют специальные методы остановки дыхания, которые за счет управления вдохнутой Праной очищают сознание, чакры и тонкие тела человека. Такие упражнения называются Пранаямой. Прана, извлеченная из различных источников, в принципе, равноценна. При должной тренировке и умении можно заменить Прану, полученную из пищи, Праной воздуха. Например, я иногда добровольно живу без пищи по 10–15 дней. После таких воздержаний многие хронические болезни оставили меня. Это произошло за счет медитативной работы и роста пранического тела. Я встречался с такими людьми, которые голодали по 40–50 дней, укрепляя тем самым здоровье тела и духа. Известны случаи, когда йогов зарывали в землю на несколько недель, а то и месяцев. А когда их извлекали из могил, то они оживали и рассказывали обо всем, что происходило на Земле во время их отсутствия. В этом нет ничего удивительного: при голодании переключается канал поступления Праны в организм обученного человека.

Прана вездесуща и всепроникающа. Она может накапливаться в организме и истекать из него, как воздух. Физическое тело, пропитанное Праной, более всего напоминает губку с водой. Как губка всасывает в себя воду и легко ее теряет, так и тело человека всасывает Прану и выделяет ее обратно. Поступающая и истекающая Прана образует вокруг тела оболочку яйцевидной формы. Ее легко увидеть физическими глазами, если немного потренироваться. Европейцы называют праническую оболочку аурой. В зависимости от здоровья, границы ауры могут отстоять от тела на 60–150 сантиметров. Истончение аурической оболочки до 40 сантиметров говорит о близкой смерти физического тела человека. Истекающие из разных участков тела потоки Праны образуют на аурической оболочке яркие цветные узоры. Эти узоры соответствуют большим и малым участкам тела, различным настроениям и мыслям. На цвет и конфигурацию узора влияет не столько содержание мысли, сколько ее сила и настроение. Именно сила мысли, концентрация мысли и настроение мысли преломляют взгляд человека, искажают его зрение и зрение окружающих его людей, из‑за чего мысль обретает плоть и становится видимой. Любая мысль материальна так же, как материальны круги на воде, идущие от брошенного в озеро камня. Мысль является возмущением реально существующего тонкого пространства, которое в йоге называется Акаша. Как волны в океане отражают силу ветра, так и разноцветные рисунки на ауре отражают силу мысли.

Из‑за чрезвычайно высокой восприимчивости и легкости всепроникающего вселенского эфира (Акаши), в котором распространяются волны мысли, вызванные движением Праны, человек может придать мысленной волне любую форму. Любой землянин может создать вполне устойчивую мыслеформу, которая станет замкнутым образованием, вихрем, подобным смерчу в неподвижном воздухе. Этот вихрь, имеющий праническую структуру, замкнутую на саму себя, будет тем сильнее и стабильнее, чем сильнее и ярче была мысль‑желание. Каждый человек за день рождает сотни различных мыслеформ; многие из них тут же и гаснут. Но некоторые из вихрей получают праническую подпитку, если человек периодически возвращается к первоначальной мысли, создавшей мыслеформу. Такой вихрь быстро набирает силу, отделяется от создателя‑человека и живет самостоятельной жизнью, путешествуя по Земле от нескольких часов до нескольких лет. В зависимости от своей окраски, мысли людей создают ангелов‑хранителей, демонов проклятия, сексуальных маньяков и других живых существ тонкого мира. Отделившийся вихрь излучает энергию, колебания эфира. Эти колебания есть не что иное, как желания в чистом виде. Излучение вихря‑желания вызывает в человеке то же самое настроение, которое было в момент образования мыслеформы. И если человек сделает хоть малейшее усилие, чтобы исполнить или оттолкнуть это желание, или хотя бы как‑то начнет действовать, то он своими мыслями только усилит этот вихрь. Вот так…

Мыслеформы, связаные с определенными желаниями человека, то возвращаются к своему хозяину, чтобы получить подпитку, то опять убегают выполнить его желание, подобно тому как тренированные овчарки радостно несутся исполнить приказ хозяина. Они то материализуются, то рассасываются. При помощи концентрации мысли на придуманном образе животного или человека можно создать себе надежного защитника или друга, или подругу с заданными чертами внешности и характера. Любая мыслеформа материализуется, если у вас есть сильная воля и яркое воображение.

Ауру вокруг человека можно разделить по степени плотности тонкой материи на несколько яйцевидных коконов, занимающих одно и то же пространство. Я, например, вижу физическими глазами восемь энергетических оболочек вокруг человека. Эти оболочки различных цветов и оттенков составляют одну ауру. Энергетические коконы занимают одно пространство: более тонкие оболочки проницают более грубые примерно так, как свет и воздух проницают воду, и занимают один и тот же объем в аквариуме. Каждой чакре соответствует своя цветовая аура. После смерти физического тела на девятый день разлагается эфирный двойник – аура первой чакры. На сороковой день рассасывается витальное тело – аура второй чакры. Затем распадается тело нижнего ментала – аура третьей чакры. И сознание человека переходит в тело астрального двойника. Астральное тело человека, аура четвертой чакры, в йоге называется Кама‑рупа. Астральный двойник существует намного дольше физического тела, и человек после земной смерти несколько лет живет, мучается, страдает или радуется в нем. Находясь в астральном теле, человек уже не может утопиться или отравиться, сгореть в огне или застрелиться – астральное тело не разрушается. Своими мыслями в астрале человек создает вокруг все, что желает. Но удовлетворить свои желания он не может, так как у него нет физического тела. И поэтому большинство землян после физической смерти упрямо страдают, так как их мучают неукрощенные в жизни сексуальные похоти и плотские прихоти. При новом рождении человек переносит вместе с Кама‑рупа, с подсознанием в новое земное тело все свои неудовлетворенные желания и потворный характер. Если у человека в прошлой жизни были добрые мысли, то он совершал добрые поступки. Благодаря этому у него чуть‑чуть улучшился характер, слегка развился ум. Добрые поступки создали хорошую карму, и человек родился вновь в здоровом теле, в интеллигентной и обеспеченной семье, в развитой стране и в мирное время.

Злые дела являются следствием темных мыслей, тупости, лени, слепой веры и неведения. Они создают и закрепляют плохие привычки, которые переходят в дурной характер и темную карму. После смерти человек с отвратительным характером попадает в астральный ад. Этот индивидуальный ад он создает себе сам своими эгоистическими мыслями и желаниями. Отмучившись в астральном аду, такой человек рождается на Земле в плохой семье, в воровской среде, в нищей стране с тяжелым климатом и больным населением. Он рождается в эпоху войн и природных катаклизмов. Некрасивые дела прошлой жизни зачастую заставляют родиться грешника в уродливом или ущербном теле.

 

«Из этих же дел возникает судьба (Карма)»

 

Во всех тонких и грубых вселенных вплоть до духовного плана действует закон причины и следствия. Иначе он называется «Закон Кармы», или просто «Карма». Согласно закону Кармы хорошие поступки порождают и приносят ответные хорошие результаты, как бы «вознаграждения», тогда как дурные поступки приносят плохие последствия для творца этих поступков. Этот космический закон действует во всех грубых и тонких вселенных вплоть до Духовного мира. Красивые и ужасные поступки являются практическим проявлением хороших и дурных намерений, которые проявляются и реализуются в меняющихся декорациях‑обстоятельствах. Если обстоятельства или условия на земной сцене не позволяют дурным намерениям проявиться в тлетворных поступках, тем не менее, закон Кармы и в этом случае незримо действует. Карму создают помыслы, а не поступки. Поступки – следствие помыслов. Человек с хорошими намерениями и поступками будет пожинать умные результаты. Заблуждающийся, с дурными намерениями, не может жить с миром в мире и спокойствии, он не станет иметь чувства радости и красоты. Человек, любящий деньги, мирские наслаждения, секс и власть не может духовно совершенствоваться. Ведь в создании хорошей или плохой кармы важен не сам поступок, не само действие, а мотив, которым руководствовался человек, когда действовал так или иначе.

Йоги часто называют закон Кармы «Кармой справедливости», потому что все действия и поступки оплачиваются той же монетой, но с набежавшими процентами. «Карма йога» привлекает простых людей к хорошим действиям и добрым поступкам, к бескорыстному служению обществу, к физическому, но главным образом, к духовному совершенствованию. Здесь две вещи являются обязательными. Первая – непривязанность к результатам своей работы. То есть нужно стремиться работать так, чтобы плодами вашей деятельности могли бесплатно воспользоваться все желающие. И чтобы эти люди использовали ваши труды с радостью, подобно тому как с радостью используют труды Солнца: солнечный свет, таежные реки или свежий воздух. И вы за это не ждали бы от людей ни денег, ни благодарности, никаких других услуг. Вторая – жертвование любой своей мысли, любого своего поступка на алтарь Всевышнему Духу. Тогда ваша чернобурая Карма быстро очистится, и вы своими действиями создадите себе такую судьбу, которая быстро приведет вас к Нирвикальпа Самадхи (необратимому слиянию с Богом).

А тем, кто посвятил свою жизнь борьбе со злом и всякой несправедливостью, я хочу сказать следующее: дорогие мои, вы не можете своим трудом или борьбой побороть все зло в этом мире. Зло растет из добра, подобно бороде. Чем тщательней и чаще бороду бреешь, тем сильнее и гуще она растет. Этот вещественный мир очень искажен двойственностью нашего ума. Его можно сравнить с закрученным хвостом дворовой собаки. Хвост дворняги можно выпрямить усилием рук. Но как только вы уберете свои чистые ладони с грязного хвоста, он снова изогнется кольцом. Таков и наш физический мир. Множество Аватар, йогов, будд и Великих Учителей приходили исправлять его, но после их ухода мир опять принимал свое естественное состояние. Так что слишком не беспокойтесь о том, чтобы изменить мир в лучшую или худшую сторону. Реформируйте сначала себя. Тогда и весь мир вокруг вас изменится. В мире нет вещей плохих или хороших. Все зависит от цвета стекла, сквозь которое вы смотрите на них. Каждого человека окружает аура из его мыслей и желаний. Она похожа на цветное стекло. Сквозь грязную ауру человек видит мир зла и обмана, а сквозь светлую, солнечную ауру – мир радости и любви.

Самое большое добро, которое вы можете сделать для этого мира – самостоятельно прийти к Богу, достичь своего просветления. А когда вы очиститесь сами, то сможете дать знания о своем опыте простым и заблудшим людям. В мире нет лучшего катализатора для развития падших душ, чем ваш личный пример. Духовная помощь – это высшая помощь, которую ждут от вас измученные души людей. Основной причиной человеческого страдания является невежество – Авидья. Если вы сможете уничтожить невежество в людях, тогда они будут бесконечно благодарны вам всю жизнь и счастливы. Здесь все для тебя: пожелай – так и будет! Из ничего – вдруг получатся люди…

Однако некоторые мирские люди, не сумев понять суть священных писаний, решают уйти в горы и, медитируя где‑нибудь в пещере, найти Бога. Или собираются найти учителя в далекой сказочной Индии, который приведет их к Создателю.

Однажды один ищущий человек, прощаясь с домашними, вопрошал: «Кто приковал меня колдовскими чарами к порогу этого дома? – Майя, иллюзия!» А Бог отвечал ему: «Я». Но крикливый голос ума всегда заглушает тихие слова Создателя. Красавица‑жена, прижимая к груди малыша, с ручьями слез на щеках умоляла его остаться. Однако супруг отстранил ее твердой рукой: «Кто эта глупая женщина, клянущаяся мне в любви и верности, манящая к себе своей порочной красотой? – Это мое неукрощенное эго, порождение Майи!» Но Бог опять говорил ему: «Это Я». Не услышал доблестный муж тихого голоса. Он искренне воздел руки к Востоку: «Где ты, Всевышний? Я иду к Тебе через тернии в священную Индию, я разыщу Тебя в заснеженных Гималаях! Моя воля и решимость не знает границ!» А Бог ответил ему: «Как же ты найдешь меня в Индии, если Я остаюсь здесь». Но человек вновь не услышал и ушел от Творца в колючую ночь…

Этой притчей я хочу сказать, что любая душа, воплощенная на Земле, должна пройти здесь десять классов обучения. Перепрыгнуть через какой‑нибудь школьный класс и при этом сдать экзамен на аттестат зрелости еще никому из смертных не удавалось. Вот эти ступени обучения:

Первый класс   – это закон ступенчатого развития. Мы уже говорили, что все люди различаются возрастом души, которая тысячи раз рождается в различных телах на пути к Творцу. Главное различие между людьми – количество инкарнаций в человеческом теле, то есть возраст души. Другое различие – качество обучения души в воплощенном состоянии. Одни люди были усердны, другие – ленивы, третьи – тупы, четвертые – больны и так далее. Именно из‑за такого различия в просветленности душ на Земле существует множество непохожих духовных школ. Каждый человек должен выбрать для себя конкретную программу самосовершенствования, соответствующую личной эволюции.

Молодая душа, рождаясь в человеческом теле, всегда является ученицей. Человек в этом состоянии еще ничего не умеет созидать сам. Он только ломает то, что построили другие, он только учится на своих ошибках и помогает старым душам в качестве слуги. Затем, приобретя опыт и знания, душа рождается в теле домохозяина. Такой человек может содержать свою семью, родственников, поддерживать знакомых. Развившись до состояния «большого домохозяина», душа возглавляет целое духовное направление, как Гаутама Будда или Кришна. И лишь тому, кто достиг среднего состояния развития между «домохозяином» и «большим домохозяином» полезно стать отшельником, затворником, йогом‑одиночкой, практикующим «кайя‑кальпу» или Кхечари‑мудру. Все остальные люди, а их большинство, получат от подобных йоговских упражнений и отшельничества, от ухода в пещеру только большой вред.

В индуизме говорится о еще одной подобной разграничительной системе. Она хорошо изложена в «Бхагават Гите» – это ступени варн. Первая ступень аналогична стадии молодой души‑ученицы. Социальная роль такой души может быть только вспомогательной. На этой ступени развития человек называется шудрой. Шудры – это рабочие и слуги. Следующая ступень – вайшья. Сюда причислены крестьяне, ремесленники, торговцы, то есть те души, которые научились успешно вести свое дело на Земле. Эти люди – домохозяева. Потом они становятся кшатриями – руководителями, лидерами, правителями. Пройдя на Земле три нижних ступени развития, душа может стать членом варны брахманов, жрецов. Только на этой стадии она становится способной познать Бога и обрести все Его Качества. Другого пути развития на Земле у души нет. Вот почему для 99 % людей преждевременный уход от социальной активности пагубен.

Второй класс обучения   – закон Любви. Человек должен научиться пылко любить сердцем всех людей, всех животных и насекомых, все растения и всех «хороших» и «плохих» бесплотных духов. Он должен осознать, что все вокруг него – Бог. Для этого ученик начинает свои занятия с концентрации на четвертой чакре.

Третий закон   – закон трех направлений. Он говорит, что лишь тот адепт быстро и уверенно движется по духовному Пути, кто одновременно работает по трем направлениям. Первое направление – ежедневная работа по изменению себя. Второе направление – духовная помощь нескольким конкретным людям, ученикам. Третье направление – активная роль и ощущение своего членства в жизни жреческой школы, духовной общины, группы самопознания. Если какое‑то одно из направлений не работает, то у адепта неизбежно наступает остановка в развитии.

Четвертый закон   – закон синусоиды – гласит, что за каждым духовным подъемом неизбежно следует спад. Всегда после очередного достижения мы теряем через некоторое время набранную высоту. И если мы хотим сохранить утерянную высоту, то мы прилагаем сверхусилия, чтобы вернуться на покоренную вершину. Так мы закрепляемся на новых духовных ступенях. Через потерю приобретенного нами выясняется, насколько нам нужны в данный момент эти утраченные психические достижения.

Пятый закон   – закон следования вглубь многомерного пространства. Мы уже говорили о том, что Бог присутствует везде – и внутри наших тел, и за их пределами. Лишь научившись погружаться вглубь многомерного пространства, концентрируясь на одной точке, можно достичь разряженной материи Божественного Сознания. Гаутама Будда говорил, что в каждой точке Вселенной заключена вся информация о Творце и всей Вселенной. Погружение в более тонкие планы бытия начинается с утончения своей эмоциональной сферы, с отказа от грубых чувств и желаний. А это невозможно без перехода на безубойное питание. Утончению эмоций способствует сонастройка с вибрациями восходящего Солнца, пением лесных птиц, плеском туманной реки, общение с духовно продвинутыми людьми и высокими произведениями классического искусства.

Шестой закон   – закон интеллектуальной готовности. Высокие идеи и тонкие истины, о которых мы говорили, не могут быть поняты молодыми душами, проходящими начальные этапы своей эволюции в телах шудр и вайшьей. У каждого человека существует своя мера для вмещения новой порции духовных знаний. Если человек интеллектуально не готов принять сокровенную информацию, то преждевременное посвящение в космические истины принесет ему несомненный вред. Высокие знания можно сравнить с коробком спичек, который нельзя давать малым детям. Малыши, играя спичками, сожгут и себя, и дом, и родителей, которые дали им спички. Нет смысла учить первоклассников тому, что проходят в вузах. Для усвоения сокровенных истин требуется соответствующая зрелость ученика. Брахманом может стать только кшатрий.

Седьмой закон   – закон силы в тонкости. Ученику важно понимать, почему на Земле следует развивать не грубую, а тонкую духовную силу. В Раджа‑йоге обучают сначала утончению, а лишь потом – психической силе. Иными словами, сильными лучше делать не нижние слои ауры, а верхние.

Гармоничное развитие тонкой силы начинается с делания тела здоровым, чистым и физически крепким. Это достигается Хатха‑йогой. Далее развиваются биоэнергетические структуры человека – чакры, нади, все слои ауры. Это ступень Раджа‑йоги. Последняя ступень – Буддхи‑йога – закрепляет силу тонких тел и приводит сознание ученика к Богу.

Восьмой закон   – закон повернутости лицом к Богу. В индуизме есть образное сравнение наших чувств со щупальцами, которые называются индрии. Когда мы глядим на что‑либо или на кого‑либо, мы испускаем из глаз щупальцы‑индрии, которыми касаемся объектов внимания. Когда мы слушаем – из ушей тоже выпускаем «щупальцы». Даже когда мы думаем о каком‑то объекте – мы оплетаем его своими индриями, вырастающими из ума. На пути самосовершенствования наша задача состоит в том, чтобы направить индрии ума, а затем и всех сознаний на Бога. В итоге мы срастемся с Его Сознанием. Последнее совершается методами идентификации, техниками Буддхи‑йоги.

Дорогие мои, задумайтесь, почему у слона такой большой хобот? Предок слона не имел гибкого, длинного носа. Он концентрировал свое внимание на верхней губе, чтобы дотянуться до плодов высоких деревьев. И у него вырос хобот. Посмотрите, какие большие уши у зайца. Они не были всегда такими. Но предок зайца все время концентрировал свое внимание на слухе, и в нем вырос слух. Если вы все время будете думать о Создателе, концентрироваться на Всевышнем, то внутри вас вырастет Бог. Сейчас мы очень мало думаем о Всевышнем, и поэтому Он остается внутри нас таким маленьким, крошечным, что Его не слышно и не видно. Но все равно Он есть в каждом из нас. Остановитесь, посмотрите вглубь себя. Направьте внимание ума на свое мятущееся сердце.

Девятый класс обучения   – закон уничтожения своего «Я». Окончательная цель существования любой души – слияние с Творцом. Она может быть достигнута только через полное уничтожение своего «Я». Это достигается при помощи специальных дыхательных и медитативных техник йоги, ведущих к Нирвикальпа‑самадхи. Высшая тибетская йога говорит о том, что человеческое сознание сначала должно развиться и вырасти до бесконечности и лишь затем быть уничтожено. То есть сначала адепт должен развить свою Любовь и Мудрость до космических масштабов, иначе он просто не сможет слиться с Богом.

Десятый закон   – закон обрыва связей с материальным планом. К исполнению этого принципа приводит отказ от всех желаний и чувственных привязанностей, от всего «земного». Это состояние души называется Мукти. Нет никакого смысла пытаться оборвать связи с земным планом, не пройдя предварительно все предшествующие этапы духовной эволюции. Только став Мукти, человек может слиться с Творцом. Это и есть йогический метод полного освобождения, подлинного бессмертия.

Для неготового ума любая дверь, увы, стена. Для умудреного, поверь, стена любая – это дверь.

 

«И это всегда идет по кругу, как колодезное колесо

 

Всегда есть лишь одна реальность, лишь один источник сознания – Всевышний Дух, осознающая Себя Пустота. Дух существует вне времени и пространства. Однако современные земляне не могут понимать сообщения, в которых отсутствуют категории времени и пространства. Чтобы мое описание Творения стало более или менее понятным читателям, я вынужден пользоваться словами «было» или «будет», а также давать описание пространства. Все это значительно искажает истинное положение вещей, но что делать? Остается только навеки сомкнуть уста, ибо любое изреченное слово есть ложь…

Итак, предположим, что вначале был один источник сознания – Бог. Однажды у Него появилось желание творить и выразить Себя. Из неразделенного состояния Дух создал Себе помощников – богов Брахму, Вишну и Шиву. Брахма периодически рождает миры, Вишну ведет созданные вселенные к процветанию, а Шива вновь растворяет сотворенные материальные и нематериальные вселенные в пустоте. Вначале Брахма создал ментальный свет, ментальные звезды и планеты. Потом сотворил астральные вселенные. Затем была создана физическая вселенная, материальные звезды и планеты. После Брахма создал клифонический и более грубые миры и вселенные. Затем Он создал неодушевленные растения, неодушевленных животных и людей и населил ими миры. Это были архетипы. Ему понравилось Творение, однако чего‑то все же недоставало. Брахме не хватало дружеского общения с Творением. Ему некого было Любить в мертвом мире. Тогда Создатель решил полюбить Сам Себя и сотворил из Своих частей самоосознающих существ, которые смогли бы разделить Его Любовь и радость Творения.

Миллиарды и миллиарды бесплотных душ вышли из Брахмы, сотворенные по Его образу и подобию. Все мы были созданы сразу, в самом начале творения, мы были двуполыми и обладали свободой выбора. Будучи сотворенными по образу Создателя, мы отправились летать в различные вселенные тонких планов, творя нашей фантазией новые миры. Мы расширяли своими мыслеформами царство Бога во все направления.

И вот некоторые из нас, летая в бесконечности, обнаружили физическую Вселенную. Мы заинтересовались ею, так как вначале у нас не было материальных тел. Тогда мы начали проецировать часть самих себя на звезды Веги, чтобы узнать, что такое солнца. Потом мы воплощались в тела планет созвездия Лиры. Затем мы проецировались в отдельные камни, чтобы понять, что такое минералы. Потом мы одухотворяли растения, чтобы постичь, что такое деревья и травы. Мы входили в тела животных и людей, чтобы узнать, почему им нравится есть, пить, двигаться, общаться с другими существами. После каждого такого воплощения мы вновь проецировали себя на духовные планы. Мы увидели, что наш разум обладает невероятной способностью создавать мыслеформы животных и растений, людей и планет. Придуманные нами животные начали проявляться и уплотнять свои формы на придуманных нами планетах. И мы воплощались в этих материализовавшихся животных. Мир стал походить на театр, в котором мы сами были режиссерами, актерами и зрителями одновременно. Мы так увлеклись игрой материализации мыслей, так заигрались на сцене бытия, одухотворяя созданных нами людей и животных, что в какой‑то момент забыли, кто мы есть на самом деле. Многие из нас попались в ловушку материального мира, думая, что мы являемся обыкновенными людьми и животными, а не духами‑творцами новых миров. Попав под влияние закона причинно‑следственной связи, мы частично утратили свободную волю.

Теперь целью нашей жизни на Земле является развитие воплощенного фрагмента невоплощенной души до уровня вибрации Духа и слияние с Творцом. Но для возвращения к Началу нам необходимо вспомнить, что каждое человеческое и любое другое существо имеет Божественную суть, имя которой – Любовь. Вспомнить, что свободная воля человека является абсолютным универсальным правом каждого. Вспомнить, что в мироздании все священно – независимо от того, нравится нам это или не нравится. Вспомнить, что духовное возрождение невозможно без физического, эмоционального и умственного развития человека. Только тогда мы осознаем, что окружающие нас звезды и планеты, животные и люди – неотъемлемая часть нас самих. Мы поймем, что не человек рождается в мире, а миры рождаются и умирают в каждом человеке. А пока что мы обречены рождаться в телах людей и животных.

Увы, многие молодые души, прожив пять – десять инкарнаций в человеческих телах, снова возвращаются с наработанной кармой в тела домашних и диких зверей. Те души, которые справляются с заданием Духа в человеческом теле, переходят в следующие классы обучения. Они становятся дэвами, ангелами, полубогами, душами молодых планет и звезд на тонких планах различных вселенных. Повышая свою вибрацию, душа идет тем же путем, который привел ее к воплощению на Земле. Только движется она уже в обратном направлении. Наконец душа сливается с Атманом. И все повторяется вновь: падение души и ее вознесение.