Ученые об иджтихаде и таклиде

Иджтихад в переводе с арабского означает приложение усилий, старание, усердие в каком-либо деле. Что касается шариатского термина иджтихад, то он означает приложение ученым всех своих усилий для исследования, скрупулезного изучения, разработки отдельных положений шариата. Таким образом, муджтахид - это ученый, имеющий право самостоятельно выносить решения по вопросам мусульманского права, достигший высшей ступени знаний в богословских юридических науках. Иджтихад имеет две разновидности:

1 - изучение положений шариата и их разъяснение;

2 - разработка этих положений и вынесение нового решения по ним в соответствии с требованиями времени.[86]

Что касается таклида, то прямой перевод этого слова подражание кому-либо или следование. Шариатский же термин таклид означает следование за одним из четырех имамов-основателей мазхабов (Абу Ханифа, Малик, Шафии и Ахмад) во всех вопросах, имеющих отношение к религии.[87]

Спор относительно иджтихада и таклида не нов и тянется на протяжении столетий, находя своих сторонников и противников во всех странах исламского мира. В этом вопросе существуют три позиции: радикальная, т.е. полностью отвергающие следование за кем-либо и призывающие следовать за Кораном и сунной в чистом виде, самостоятельно принимая решения на основании этих двух источников (именно такой позиции придерживался лидер радикального крыла дагестанских “ваххабитов” Айуб); ортодоксальная, утверждающая о закрытии «дверей иджтихада» с уходом трех поколений лучших мусульман и формированием четырех мазхабов, ссылаясь на хадис: «Лучшие люди (живут) в мой век, затем следующие за ними, затем следующие» (этой точки зрения придерживаются дагестанские традиционалисты и суфии); умеренная, допускающая, в принципе, следование какому-либо мазхабу, сверяя, однако, свои действия с Кораном и сунной, так как никто из ученых не застрахован от ошибки (это позиция большинства дагестанских салафитов). Вместе с тем, они говорят о необходимости иджтихада в связи с учетом реалий и изменением ситуации. Однако одни из них считают, что это право остается лишь за крупнейшими учеными, отвечающими требованиям иджтихада, другие предоставляют такое право любому мусульманину, обладающими познаниями в исламских науках. Третья группа, куда, надо сказать, входят крупнейшие ученые прошлого и современности, осуждает слепую приверженность одному мазхабу. Вот что говорит по этому поводу известнейший современный ученый Мухаммад аль-Газали: «Мы, и вместе с нами все здравомыслящие люди, выступаем против того, чтобы считать мнение какого-либо ученого частью религии, и то, что не соответствует его мнению - выходящим за рамки ислама. Подобная косность и закостенелость приносит огромный вред исламу и подрывает его единство. Ведь сказал Всевышний: «…совершайте молитву и не будьте из числа многобожников, - из тех, что разделили свою религию и стали партиями (сектами), где всякая партия довольна тем, что у нее». (сура30, аяты31-32) [88]

Дагестанские традиционалисты же придерживаются здесь другой точки зрения, ссылаясь на слова многих ученых шафиитского и ханафитского мазхабов, в частности, на следующие слова известного толкователя Корана, ханафита Ахмада Ас-сави: «Не разрешается следовать ни за одним, кроме четырех мазхабов, даже если он будет соответствовать словам сподвижников, изречению Пророка (м.е.и.б.), и даже аятам Корана. Вышедший из 4-х мазхабов есть заблудший, вводящий в заблуждение других, что порой может привести его к вероотступничеству (куфр), так как следование за Кораном и сунной по своим поверхностным соображениям является главным отступничеством».[89] Вышеприведенное высказывание наиболее ярко характеризует позицию большинства дагестанских ученых в отношении следования мазхабам, которая характеризуется как таассуб, что означает «жесткая приверженность одной точке зрения».

Вот что говорит о мазхабах Мухаммад аль-Газали: «Слово «мазхаб» означает лишь точку зрения ученого в том, что касается его понимания священного писания. Точка зрения же не обладает непогрешимостью и святостью, ведь это лишь размышления человека о божественном откровении».[90]

Об этом же точно и доходчиво говорит один из исламистских теоретиков, глава оппозиционной саудовскому королевскому режиму организации Комитет защиты законных прав (КЗЗП) Мухаммад аль-Масари. "Иджтихад - это человеческий процесс, и он не застрахован от ошибок. Результат иджтихада не является ни Откровением, ни шариатом. Он - понимание муджтахидом или факихом (знатоком Корана и Сунны, исламским правоведом) Откровения и шариата. То же самое должно быть сказано и о подавляющем большинстве положений, содержащихся в книгах по фикху (исламскому правоведению). И в принципе является неподобающим, нескромным и вызывающим говорить: "Это - установление Аллаха" или "[это] - норма ислама". Более подходящим и скромным будет такое утверждение: "Это - мое понимание установления Аллаха или нормы ислама"[91].

Поистине, расхождения в понимании чего-либо - вещь вполне естественная, и представить себе единую точку зрения всей исламской уммы на религиозные тексты представляется невозможным.[92]

Вот что пишет об иджтихаде и таклиде известнейший ученый Юсуф аль-Карадави, которого сегодня считают одним их достигших степени иджтихада:

«В действительности, иджтихад и таклид необходимы в любое время и в любом месте. Таклид необходим простым людям, не достигшим степени иджтихада. Каждому из них лучше следовать за одним из имамов, изучая, прежде всего именно его мазхаб, особенно в том, что касается обрядов поклонения.

Что касается иджтихада, то он необходим в связи с изменением жизни под влиянием времени, жизненного уклада, ситуации. И если бы живы были сейчас муджтахиды из числа наших предков, то они вынесли бы другие решения по многим вопросам. Аллах дал разум всем поколениям и прогресс в общественной жизни должен идти в ногу с прогрессом в религиозной. Смысл же иджтихада не состоит в том, чтобы дезавуировать труды предыдущих ученых, напротив, наука прогрессирует, лишь используя положительный опыт поколений наряду с новыми идеями и мыслями современности. Иджтихад же преследует три цели:

1 - пересмотр наследия ученых;

2 - возврат к достоверным текстам и формирование фикха по ним в свете общих направлений шариата;

3 - вынесение решений по возникающим с течением времени новым вопросам и проблемам.

Муджтахид должен быть, прежде всего, богобоязненным и справедливым человеком, он должен быть ученым, великолепно знающим Коран и сунну, причины ниспослания аятов, отмененные аяты и хадисы, досконально знать мазхабы и расхождения между мазхабами, быть сведущим в грамматике арабского языка и т.д.

Однако существует несколько правил относительно иджтихада, соблюдение которых необходимо:

1 - иджтихад не касается вопросов, по которым существует окончательное решение, например, иджтихад не может быть произведен по таким вопросам, как обязательность поста, запрет свинины или вина, и т.п.;

2 - нельзя переводить установления шариата из одной категории в другую, например окончательные установления в разряд сомнительных и наоборот;

3 - нельзя подгонять священные тексты под принятое решение;

4 - мы не ставим перед собой целью борьбу со всем новым, даже если оно принесет пользу. Мы должны различать между основой и разновидностью, между общим и частным, между целями и средствами. Что касается первого, то тут мы должны проявлять твердость, во втором же допускать мягкость;

5 - муджтахид тоже человек и может ошибиться».[93]

3.6.2. Иджтихад и таклид в Дагестане

В Дагестане проблема иджтихада и таклида так же существовала и обсуждалась еще в дореволюционные времена. Сохранилась переписка между шейхом Назиром из Доргели и шейхом Юсуфом кади из Джангутая по поводу иджтихада и таклида, датированная 1263г. хиджры, т.е. 1841-1842гг., в которой были отражены две общепринятые точки зрения разрешающая и запрещающая иджтихад. Для нас важно здесь отметить само существование разногласий по этому вопросу еще в первой половине 19-го века.

В начале века эта проблема была отражена так же и на страницах известной нам газеты «Джаридату Дагестан» на арабском языке, где на эту тему было написано несколько статей. Автором был тот же Али Каяев, выпускник университета Аль-Азхар и ученик Мухаммада Рашида Рида. В своих статьях Али Каяев призывает к иджтихаду, приводя в доказательство высказывания самих имамов-основателей мазхабов, призывающих следовать Корану и сунне и не отдавать предпочтение их словам перед двумя этими источниками. Кроме этого он приводит и другие доказательства, в том числе А.Каяев называет многих ученых-последователей мазхабов, действующих в различных вопросах на основании иджтихада, особенно шафиитов.[94]

Шейх Мухаммад из Мухука выступил с речью на 2-ой конференции дагестанских ученых, состоявшейся в г. Буйнакске в феврале 1925г., где он призвал собравшихся к освобождению от оков таклида и следованию пути праведных предков (салаф), отбросив нововведения и отклонения. Шейх не призывал к иджтихаду каждого, понимая, что это ведет к анархии, но он говорил о некоторой свободе в принятии фетв, учитывая новые веяния времени и появление многих вопросов, не освещенных в Коране и сунне.

В журнале «Баян аль-Хакаик», так же выходившем на арабском языке, в статье Ибрагима Хаджи следующие таклиду были подвергнуты критике, и он разделил их на два вида: следующие за чем-либо, опираясь на доказательства из Корана и сунны и призывающие людей не следовать слепо за кем-либо, и губящие себя и других, следуя за своими отцами и дедами и отвергая разумный критический взгляд с точки зрения Корана и сунны.[95]

Что касается противоположной точки зрения, то основными ее выразителями были суфийские шейхи. Вот что пишет об этом шейх Хасан из Кахиба в своей книге «Аль-бурудж Аль-мушайада»: «Иджтихад прекратился сотни лет назад, по единодушному мнению ученых-последователей мазхабов, на которых мы полагаемся, и которые являются хранителями религии. На сегодня мусульманину не остается ничего иного, кроме следования одному из четырех мазхабов в связи с трудностью самостоятельного понимания и изучения Корана и сунны. Он должен следовать за Кораном и сунной в том виде, в каком ее понимал ученый его мазхаба и его продолжатели, разработавшие и дополнившие все спорные и неясные вопросы на протяжении поколений, и никогда мусульманская умма не собьется с пути, следуя за ними! Что касается иджтихада, то претендовать на него сегодня может лишь человек, ущербный и разумом и религией»[96].

Шейх Абдурагим из Аймака в своей книге «Кунуз Аль-ахкам» так же касается вопроса таклида и приводит многочисленные высказывания имамов-основателей мазхабов и их последователей, где они запрещают бездумное следование за ними. Он так же приводит аяты из Корана, запрещающие, по его мнению, таклид, в частности: «…и когда им говорят: «Следуйте за тем, что ниспослал Аллах!» они отвечают: «Мы последуем за тем, на чем мы застали наших отцов!»» (сура2,аят85)

Шейх проводит разницу между следованием за каким-либо ученым и таклидом, где таклид у него это бездумное следование, не требуя доказательств, что он осуждает.[97]

Как мы видим, спор вокруг иджтихада и таклида имеет в Дагестане более чем вековую историю. Так же, на наш взгляд, важно отметить, что сторонниками таклида и противниками иджтихада в Дагестане всегда были суфии. Подобное положение сохранилось и сегодня.

В то же время, крупнейшие современные ученые суфийского направления не выступают против иджтихада как такового. Вот что пишет известный ученый Ибн Алави в своей книге «Путь предшественников (салафов) в понимании священных текстов»: «Мы не противостоим открытию «дверей иджтихада», но они открыты лишь для тех, кто достоин этого». Далее он приводит аяты из Корана, обосновывающие законность иджтихада: «А когда к ним придет какое-нибудь дело, безопасное или опасное, они разглашают об этом. А если бы они вернули его к Посланнику и к обладающему властью у них, тогда узнали бы его те, которые стараются проникнуть внутрь его» (сура 4, аят83), а так же: «На вас греха не будет в том, коль ошибетесь вы, а грех лишь в том, что замышляло ваше сердце. А Аллах - Прощающ, Милосерд!» (сура 33, аят 5)[98]

Также на этот счет существует достоверный хадис Пророка (м.е.и.б.): «Если выносящий суждение вынес суждение, (тем самым) совершил иджтихад и попал в цель, то ему двойное воздаяние (от Аллаха). А если выносящий суждение вынес суждение, (тем самым) совершил иджтихад и ошибся, то ему (простое) воздаяние (от Бога)».

Вот как отвечает на вопросы о таклиде и иджтихаде крупнейший на сегодняшний день суфийский ученый Рамазан Бути в своей книге «Аллямазхабийя»:

- Надо ли мусульманину следовать одному из четырех мазхабов?

- Это необходимо для него, пока он не в состоянии самостоятельно выносить решения, основываясь на основных источниках. Однако не следует проявлять здесь фанатичность, и мусульманин вправе оставить один (мазхаб) и перейти в другой.

- Что значит проявлять фанатичность (таассуб)?

- Это значит, увидев явное доказательство, противоречащее твоему мазхабу, отбросить его в пользу своего мазхаба.

- Открыты ли сейчас «двери иджтихада»?

- Безусловно открыты, были и будут (выделено автором). И никто не вправе закрывать их. Но для иджтихада существуют определенные условия, и никто не имеет права играть злоупотреблять этим. [99]

Это мнение крупнейшего на сегодняшний день ученого-последователя суфизма, имя которого известно во всем мире, особенно в Дагестане. А вот что сказал Багауддин Мухаммад на конференции в мае 1997-го года в ответ на вопрос о признании мазхабов: «Мы признаем имамов-основателей мазхабов как великих ученых». На последующий вопрос о принадлежности к одному из них он ответил: «Поскольку я вырос в шафиитском мазхабе, то к шафиитскому, но мы стараемся не нарушать и другие мазхабы».

Упомянутый выше Бути говорит: “Следование мазхабу (мазхабийа) есть не что иное, как следование простого народа или же любого человека, не достигшего степени иджтихада, за каким-либо имамом - муджтахидом, причем не важно, следовать ли постоянно за одним, или же переходить от одного к другому. И на самом деле те, кто называют себя салафитами, непременно следуют какому-либо из мнений имамов (т.е. мазхабу), независимо от того, признают они это или нет”.[100]

Как мы видим, в вопросах иджтихада и таклида позиция дагестанских традиционалистов не соответствует точке зрения даже их «единомышленников» суфийских ученых современности. В то время как дагестанские салафиты в этих вопросах наиболее близки к мнению большинства крупнейших современных ученых.

Система иджтихада (как нормотворчества на основе Корана и правильной Сунны) не задана в однозначном и детализированном виде Кораном и Сунной, а сама является результатом иджтихада, т.е. человеческой интерпретации результатов Божественного Откровения. Тем самым любой мусульманин обладает правом подвергнуть сомнению и даже отвергнуть какие угодно результаты иджтихада какого бы то ни было религиозного ученого (факиха - законоведа, теолога - мутакаллима, муфтия и кадия, халифа или султана) как сугубо человеческие идеи - притом, что они могут сколько угодно представляться в качестве рациональных, правильных, прогрессивных (или, если кому нравится, консервативных) и даже соответствующих Корану и Сунне.

Сомнение в истинности (правильности, соответствии Божественному Откровению) имеющихся интерпретаций, чем бы это сомнение ни вызывалось и ни мотивировалось, оставляет верующему мусульманину, если он остается в рамках ислама, один путь. Отказавшись от всех сомнительных (повторим: сомнительных, ибо человеческих) интерпретаций, обратиться к абсолютно достоверному первоисточнику - результату Божественного Откровения, т.е. к Корану и к практике мусульманской общины того периода, когда ее жизнь направлялась Божьим Посланником - Пророком Мухаммадом, получившим Божественное Откровение, и его соратниками - первыми мусульманами (включая Праведных Халифов - Абу-Бакра, Омара, Османа и Али, которые наследовали Пророку (м.е.и б.)). Предполагается, что только в этом случае можно установить (точнее, восстановить) те нормы и правила жизни общины, которые гарантированно истинны, ибо имеют Божественный источник (Откровение). На этот счет существует известный хадис (точнее, хадисы, есть несколько вариантов) Пророка Мухаммада, в котором говорится, что после его смерти исламская община расколется на семьдесят три секты, из которых все попадут в адский огонь, кроме одной, состоящей из " тех, кто держится [точно] того, что я (т.е. Пророк) и мои сподвижники сегодня ".