Посещение кладбищ и чтение Корана на могилах

Один из наиболее спорных вопросов между дагестанскими салафитами и традиционалистами касается посещения кладбищ и похоронных обрядов, а так же чтения Корана на могилах. Дело в том, что в Дагестане сохранились и прижились различные обряды, связанные с мертвыми и шариатская правомерность большинства из них, по меньшей мере, вызывает сомнения. В этой главе мы попытаемся рассмотреть основные из них и отразить позиции двух сторон, ссылаясь так же на мнения арабских ученых, учитывая, что противоречия в этой области, как и во всех других вопросах, возникли достаточно давно и зародились не в Дагестане.

Вопреки расхожему мнению, салафиты не отвергают посещение могил, более того, считают это весьма желательным, исходя из хадиса: «Навещайте могилы, потому что они напоминают вам о смерти». (Муслим, Ибн Маджа, Тирмизи) Однако посещение могил, по их мнению, может совершаться только с тремя целями: вспоминание о смерти (что побуждает к раскаянию в грехах и совершению благих поступков), приветствие покойных и мольба за них о прощении. Если первое обосновано упомянутым хадисом, то второе и третье так же подтверждается несколькими хадисами, в частности известно, что Пророк говорил, придя на кладбище: «Мир вам, жители загробного мира из уверовавших и мусульман! Поистине, мы последуем за вами, если будет угодно Аллаху. Я молю Его о прощении для вас и для нас». (Муслим)

Лидер дагестанских ваххабитов Багауддин Мухаммад разделяет посещение могил (зиярат) на три вида:

1. соответствующее Сунне (зиярат суннийа);

2. сопряженное с нововведениями (зиярат бидъийа), (хотя и не выводящее из ислама), к коим он относит путешествие к могилам с целью мольбы возле них, что очень широко распространено в Дагестане, как среди суфиев, так и простых мусульман. В этом он основывается на хадисе: «Не разрешается совершать путешествие (с целью поклонения) кроме как к трем мечетям: Священной мечети (в Мекке), моей мечети (в Медине) и мечети «Аль-Акса» (в Иерусалиме)». (Бухари, Муслим)[101] Надо сказать, что первым, кто на основании этого хадиса запретил держать путь к могиле Пророка и тем более праведников, был Ибн Таймийа, один из виднейших представителей салафитского движения, за ним следовал в этом запрете Ибн Абдуль Ваххаб[102], а так же сегодняшние салафиты[103].

3. содержащее в себе элементы язычества (зиярат ширкийа), например просьба, обращенная к мертвым, прикосновение к могилам, целование их, взятие оттуда земли для благодати (бараката), а так же привязывание лоскутков на ограды могил, загадывая желание или просьбу[104]. Надо сказать, что все эти явления распространены практически по всему Дагестану и происходят у всех святых мест (зияратов), которых насчитывается 839, причем за последние десять лет их число выросло в шесть раз[105].

Таким образом, по мнению салафитов, большая часть дагестанцев погрязла в ширке (язычестве), о чем они открыто и заявляли. Все остальные действия, сопряженные с посещением могил и похоронным обрядом, такие как раздача милостыни (садака) на кладбищах, установка на могилах памятников и тем более строительство гробниц, отмечание родственниками 7, 40, 52 дней и годовщины со дня смерти, приготовление угощения по этому поводу они считали запретным нововведением (бид’а). Все вышеперечисленные обряды очень широко распространены по всему Дагестану и, большей частью, имеют суфийский оттенок.

Еще один предмет острых разногласий - чтение Корана на кладбище. Этот обряд прочно укоренился во всем Дагестане, и не существует ни одного села, где после погребения умершего на его могиле не читался бы Коран.

По шариату обязанностей в отношении покойного четыре: омыть его, завернуть в саван, прочитать за него молитву и похоронить его так глубоко, чтобы звери не смогли раскопать тело (исключение составляют убитые в джихаде, в отношении их применяется только последнее). Что касается чтения Корана на его могиле, то это действие, несмотря на спорность его правомерности, прочно укоренилось в сознании дагестанцев как совершенно необходимое, несмотря на отсутствие религиозности и понимания смысла этого действия среди большей части населения. На сегодняшний день во всем Дагестане нет ни одного селения, где после смерти человека на его могиле не читался бы Коран. Более того, во многих селах на могилах устанавливают подобия домиков, зажигают там лампы, и невзирая порой на жестокий холод, чтецы Корана (часто за определенную плату) сидят там днями и ночами, перечитывая Коран иногда по несколько раз. Обязательность же чтения Корана на могиле считается в Дагестане столь неоспоримой, что люди, не совершившие этого для своих близких, вызывали на себя «праведный» гнев и возмущение всей общины. Естественно, что отказ “ваххабитов” от чтения Корана на могилах, а тем более, выступление против этого, сразу настроило против них большую часть общества.

В частности, первой причиной обострения отношений между “ваххабитами” и традиционалистами в сел. Кванада стал отказ одного их членов джама^,ата читать Коран на могиле своей матери. Тем не менее, наша цель - рассмотреть шариатскую правомочность вопроса и привести доводы обеих сторон.

Дагестанские салафиты в доказательство этой точки зрения приводят следующий хадис: «Когда умирает человек, все дела его прекращаются, кроме трех: непреходящее подаяние (например, построенный мост, посаженный сад и т. д.), переданные знания, которые приносят пользу, праведный ребенок, молящийся за него». (Муслим) А так же аят Корана: «…и что человеку - лишь то, в чем он усердствовал».[106] (сура 54, аят 39) Один из известнейших толкователей Корана Ибн Касир говорит об этом аяте: «Подобно тому, как на него возлагается только его бремя, так и получает он только то, чего он добился для себя». Примечательно, что Имам Шафии на основании этого аята и хадиса сделал вывод, что воздаяние за чтение Корана не достигает мертвых, так как оно не является результатом их действий.

«Чем может помочь покойнику чтение Корана, если он при жизни бросил молиться? Ведь Коран извещает его о горестях и наказании: «Горе же молящимся, которые о молитве своей небрегут…» (сура 107, аяты 4-5) Это - еще в том случае, если совершил молитву позже установленного времени, а не оставил совсем»[107].

Однако, традиционалисты, в свою очередь, приводят свои доводы относительно правомочности чтения Корана для умерших. В своем письме к иорданскому проповеднику Мухаммаду Али - преподавателю и основателю джама^,ата в селении Карамахи суфийский шейх Мухаммад Мухтар Кяхулайский приводит в доказательство разрешенности чтения Корана для умерших следующий хадис: «Читайте вашим умершим «Ясин»» (сура из Корана). Надо сказать, что этот хадис оспаривается салафитами по двум причинам: недостоверность и придавание слову «умершим» значение «умирающим». Что касается первой, то двое из передавших его ученых сочли его достоверным (Ибн Хиббан и Хаким), и этого вполне достаточно для принятия хадиса. Что касается ухода от прямого смысла слова «умершим» к его косвенному значению «умирающим», то на это шейх отвечает: «не разрешается придавать косвенное значение аятам Корана и хадисам без крайней на то необходимости, или не имея доказательств в необходимости изменения прямого смысла, что мы и имеем в данном случае»[108].

Как известно, наиболее авторитетным из ученых считаются имамы - основатели мазхабов. Что касается их мнения по поводу чтения Корана на могилах, то двое из них: имам Шафии и имам Малик сочли это нежелательным, хотя мнение имама Шафии, что чтение Корана не доходит до умершего, не поддержали большинство его последователей[109]. В то же время имам Ахмад, Абу Ханифа, ученые шафиитского и маликитского мазхабов и большинство суннитов считают чтение Корана одним из дел, приносящих пользу умершему. Однако обязательным условием при этом является добровольность и безвозмездность, так как существует хадис: «Читайте Коран и действуйте согласно нему … и не ешьте и не обогащайтесь за счет него». (Ахмад, Табарани, Байхаки)[110]

Как мы видим, каждая из двух точек зрения имеет под собой основу в Коране и сунне и, соответственно, имеет право на существование. Так же важно отметить то, что подобные разногласия появились еще в третьем веке хиджры и с тех пор разные ученые имели на этот счет различные точки зрения, хотя большинство из них все же сочли чтение Корана для мертвых дозволенным.

Таким образом, в этом вопросе так же нельзя однозначно утверждать о дозволенности и недозволенности, что, к сожалению, имело место у обеих сторон, причем наиболее активны были здесь салафиты. Так же важно отметить еще два пункта: 1) существование разногласий по этому вопросу задолго до зарождения движения Ибн Абд Аль-Ваххаба и тем более до начала конфликта в Дагестане; 2) наличие этой проблемы сегодня во многих странах исламского мира.

Что касается выступления дагестанских салафитов против чтения Корана на могилах, то оно было вызвано не только шариатскими причинами. Дело в том, что в Дагестане это превратилось в традицию, причем в подавляющем большинстве случаев чтецам платятся деньги. Кроме того, салафиты всегда резко выступали против бездумного следования традиции и адату (большинство чтецов и, тем более, слушающих, не понимают ни смысла, ни значения происходящего), а также против фальшивого ислама (в котором легко было обвинить получающих деньги за чтение Корана). К тому же, учитывая то, что большинство населения Дагестана не отличается религиозностью и относится к исполнению религиозных обрядов весьма поверхностно, чтение за них Корана воспринималось как принижение достоинства Корана и ислама. Так же в вину всем ученым традиционалистам ставилось превращение Корана из «света и руководства» для мусульман в книгу для мертвых и, соответственно, забвение наказов и предписаний, содержащихся в нем.

На основе анализа внутрирелигиозного конфликта в Дагестане, представляется возможным сделать следующие выводы:

- Религиозная ситуация в республике характеризуется с одной стороны резким ростом общественного интереса к религии, и ее влияния на все стороны жизни общества, с другой стороны, ислам не стал консолидирующим верующих фактором, усилились разногласия как среди мусульманского духовенства, так и верующих. Более того, подобная поляризация общества привела к тому, что многие аналитики, вначале приветствовавшие "исламское возрождение", вынуждены были констатировать, что религия не только не стала фактором стабилизации общественно-политического положения в республике, но и сама внесла в него элемент напряженности. К расколу по национальному признаку в последнее время прибавился и раскол верующих на разные течения, приведший в ряде случаев к массовому противостоянию и кровопролитию;

- в постперестроечные годы наблюдается увеличение влияния официального духовенства на общественно-политическую ситуацию в республике с постепенным превращением его в активного политического игрока;

- произошла монополизация ресурсов официального духовенства представителями одного этноса, при взаимной поддержке “своих” этнополитических группировок;

- проблема “ваххабизма” была использована официальным духовенством для усиления своего политического влияния;

- все без исключения спорные вопросы, расколовшие мусульманскую общину Дагестана, существуют уже несколько столетий и имеют место сегодня практически во всех странах мусульманского мира, причем каждая из групп приводит доводы из Корана и Сунны, и, несмотря на слабость некоторых из них, обе точки зрения все же имеют право на существование;

- большинство спорных вопросов, в том числе о “ваххабизме”, уже имело место в Дагестане в начале 20 в., что полностью опровергает утверждение о привнесенности этого течения в Дагестан;

- ответственность за эскалацию внутрирелигиозного конфликта может быть возложена на обе стороны, так как, как показали встречи и дискуссии между лидерами обеих сторон, никто из противников не имел ни малейшего желания идти на какие-либо уступки ради достижения согласия и мира в дагестанском обществе.

 

[1] Ф.М.Мухаметшин. указ.соч. с. 12.

[2] А.В. Сагадеев «Исламский фундаментализм»: жизненный факт или пропагандистская фикция? // Россия и мусульманский мир, 1993, №10, с.57

[3] Ислам. Москва, 1988, с.57

[4] А.В. Малашенко, Исламское возрождение в современной России. Москва, 1998, с.11.

[5] З.И Левин. Ислам и национализм в странах зарубежного Востока. Москва, 1988, с.95

[6] В.И.Сажин. К вопросу о цивилизациях, исламе и войнах.// Ближний Восток и современность. Институт изучения Израиля и Ближнего Востока. Москва, 1998, с.209.

[7] И.П.Севостьянов. Исламский фундаментализм и исламский экстремизм – это совсем не одно и то же. // Международная жизнь, 1996, № 5.

[8] Ф.М.Мухаметшин. Взгляд на исламский фундаментализм. М. 1998, с. 21

[9] К.И.Поляков. Исламский фундаментализм в Судане. М. – 2000, с. 14.

[10] В.Е. Донцов. Исламский фактор в международных отношениях // Дипломатический ежегодник. М., 1997. с.74.

[11] Х.Аль-Банна. Мажмуат аль-расаиль. Каир, 1984, с.308.

[12] Цит.по Ф.М.Мухаметшин. Взгляд на исламский фундаментализм. М. 1998, с. 31.

[13] А.В. Малашенко. Исламское возрождение в современной России. Москва, 1998, с.93.

[14] Время и деньги, 26 ноября 1996 г.

[15] М. А. Абдуллаев. Суфизм и его разновидности на Северо-Восточном Кавказе. Махачкала, 2000. С.39.

[16] Казим-бек М. Муридизм и Шамиль. Баку, 1975. С.201.

[17] К. Ханбабаев. НГ-Религии, 30.05.2001, с.4.

[18] Ас-салам, №2, 1999.

[19] Об этом, в частности, пишет М. А. Абдуллаев в книге “Суфизм и его разновидности на Северо-Восточном Кавказе” Махачкала 2000, с.47.

[20] Д. Макаров. Официальный и неофициальный ислам в Дагестане. Москва, 2000. С. 4

[21] Д. Макаров. Официальный и неофициальный ислам в Дагестане. Москва, 2000. С. 4.

[22] Ассалам. 21.06.1995

[23] См. статью «Тарикат в Дагестане» заместителя муфтия Губдалана Абу Муслима. «Дагестанская правда», 10.08.1996. См. также высказывание заместителя муфтия К.Рамазанова. «Нурул Ислам», № 8, август 1997 г.

[24] Запись беседы с имамом мечети “Сафар” Ильясом Хаджи. 17.04.2000.

[25] Там же.

[26] Запись беседы с даргинским алимом Калимуллой Хидирбековым.23.07.1999.

[27] См. статью «Что страшнее ваххабизма», НГ 7.08.2001. См. также: Д.Макаров. Официальный и неофициальный ислам в Дагестане. Москва, 2000. С. 7-8.

[28] Д. Макаров. указ. соч. С. 6.

[29] «Ас-салам», №13, июль 1998.

[30] Суфий должен быть политиком. Ат-Тавхид. М. 1994, №1, с. 16.

[31] Багауддин Мухаммад: Пятничная проповедь в Урус-Мартане, 17.07.1999.

[32] Абд аль-Хафиз из Ухли. рукопись с. 17-18, (на араб. яз.)

[33] Письмо Мухаммада аль-Умри к аль-Ухли. С.22, (на араб. яз).

[34] Там же. С. 27.

[35] Абд аль-Хафиз Ухли. Указ. соч. С. 32.

[36] Баян аль-хакаик. № 1, 1925 г. (на араб. яз.).

[37] Баян аль-хакаик. №3, 1926.

[38] Баян аль-хакаик. №7, 1927.

[39] Баян аль-хакаик. № 10, 1927.

[40] Баян аль-хакаик. № 11, 1927.

[41] Переписка Мухаммада Абд ар-Рашида Араканского с Мухаммадом ибн Нурмухаммадом Асавийским. (на араб. яз.).

[42] Письмо М. Ансалтинского к Абд аль-Басыру. (на араб. яз.)

[43] Послание Абдурахима из Аймака Абдуль-Хафизу Ухли. (на араб.яз.)

[44] М. Газали. Дустур вахдати-ссакафийя. Каир, 1996. С. 160 (на араб. яз).

[45] Ученые Дагестана против ваххабизма. Арсланали Гамзатов. С. 86.

[46] Абдулла Хасани. Расаилю-ссаляфийя. Бейрут 1995 г. С. 25; Рамазан Бути. Салафийя. Дамаск. 2000. С.17.

[47] М. Зину. Исламское вероучение. Москва, 1993. С.87.

[48] Запись пятничной проповеди в г. Кизилюрт 7.09.1994.

[49] Абдулла Хасани. Указ. Соч. С. 8, 10; послание Мухаммада Мухтара Параульского Мухаммаду Али Иорданскому С. 2,3 (на араб.яз.)

[50] Там же, С. 4.

[51] Хасан Кахи. Бурудж аль-мушайада. Дамаск, 1996. С. 321 (на араб. яз.).

[52] М.Мухтар. Указ. соч. С.23.

[53] М. Аль-Газали. Указ. соч. С.122.

[54] М. Ибн Абд Аль-Ваххаб. Полное собрание произведений. Медина, 1990. С.67 (на араб. яз.).

[55] Цит. по М. Газали. Указ. Соч. С.112.

[56] М. Газали. Указ. соч. С. 163.

[57] М.Зину «Спасшаяся группа». Махачкала, 1996. С. 50.

[58] Письмо М. Мухтара. С.7.

[59] Там же. С. 8.

[60] Х. Кахи. Указ. соч. С. 147.

[61] Ибн Таймийя. Фатава. Том 1, С. 105.

[62] Ибн Таймийя. Аль-василя. Медина, 1987. С.64 (на араб яз.).

[63] М. Газали. Указ.соч. С. 144.

[64] Мухаммад Ибн Алави. Манхадж ассалаф фи фахми-ннусус. Дамаск, 1994. С.430 (на араб.яз.)

[65] М. Газали. Указ. Соч. С.144

[66] Алимы и ученые против ваххабизма. Махачкала, 2001 г., с. 98.

[67] Багауддин 2.9.1994, Ибн Зину, Исламское вероубеждение, Москва 1994 г., с. 108.

[68] М. Газали. Указ.соч. с.146

[69] Там же. С.147.

[70] Ибн Таймийя. Фатава. Рияд 1989 г. том 1, с. 375 (на араб. яз.).

[71] Фатх аль-бари. Бейрут. 1987 г. т.4, с. 318

[72] Ибн Абдуссалям. Каваидуль-ахкам. С. 661 Дамаск 1992 г. (на араб. яз.).

[73] Там же. С. 662.

[74] Багауддин, 2.09.1994.

[75] Пятничная проповедь в г.Кизилюрт. 15.07.1995.

[76] там же.

[77] Джаридату Дагестан. № 7 1915.

[78] Д.Д. «Мавлид в Джангутае». 1917г. №1 с.4

[79] Там же. с.5

[80] там же статья «Мавлид в Джангутае» С. Ибн Будайчи

[81] Баян аль-хакаик. 1925 №3.

[82] Ибн Таймийя. Необходимость наставления на прямой путь, Дар аль-хадис с.266

[83] Ибн Касир «Начало и конец» Мактаб аль-маариф с.136.

[84] Письмо Мухаммада Мухтара Кяхулайского преподавателю исламских наук в селении Карамахи Мухаммаду Али Иорданскому, рукопись на араб. яз.

[85] В частности, об этом заявил имам мечети г. Хасавюрт Мухаммад Саид Абакаров на встрече с амиром Исламского Джамаата Багауддином в селе Первомайское.

[86] М. Газали. Миату-ссуаль аниль-ислам. Каир, 1987. С.135

[87] История мазхабов в исламе, М. Абу Захра с.320.

[88] М.Аль-газали «Программа единства мусульман» с.93.

[89] цит. По «Алимы и ученые против ваххабизма» статья К. Хидирбекова с.95, толкование 18 аяты суры Пещера

[90] М. Газали. там же с.52.

[91] Muhammad Al-Mass'ari. Ruling by Kufr is Haraam [http://msanews.mynet.net/Scholars/Massari].

[92] М. Газали. указ.соч. С.53.

[93] Юсуф аль-Кардави. Фатава муасыра. Каир, 1994. с.345

[94] Джаридату Дагестан. 1913г. №31.

[95] Баян аль-хакаик. 1927 №6 с.15-17.

[96] Х. Кахи. Аль-бурудж Аль-мушайада. Дамаск, 1996. С. 136

[97] А. Аймаки. Кунуз аль-ахкам. С. 86

[98] Ибн Алави. указ.соч. с. 437

[99] Р. Бути. Отвергание мазхабов. Бейрут, 1987. С. 146

[100] там же с. 337 Бути цит. По Ибн Алави.

[101] Багауддин Мухаммад. Запись пятничной проповеди в г.Кизилюрт. 17.05.1994

[102] М. Ибн Абдуль-Ваххаб. Книга Единобожия. Москва, 2000. с.113, 116

[103] Ибн Зину. Исламская акида по священному Корану и достоверной сунне. Москва, 1993. С. 119

[104] запись пятничной проповеди в г. Урус-Мартан 14.06.1999

[105] В.Бобровников. Ислам на Северном Кавказе (Дагестан): мифы и реалии. Ислам на постсоветском пространстве: взгляд изнутри Москва 2001, с.86.

[106] Багауддин Мухаммад. Конференция 27.06.1997

[107] Багауддин Мухаммад. Пятничная проповедь в г. Кизилюрт. 23.08.1994

[108] Переписка Мухаммад Мухтара Параульского с Мухаммадом Али Иорданским с.14, на араб. яз.

[109] Сайид Сабик. Фикху Сунна. Каир, 1994. том 1 с. 309 (на араб.яз.)

[110] там же с..310