Семинар «Шарангати, или возвышенная наука предания себя», лекция 4

 

Харе Кришна. Сегодня я постараюсь завершить эту тему. По крайней мере, в общих чертах. И как я уже говорил с самого начала, это в высшей степени практичное, хотя и не очень простое искусство, – искусство предания себя. Есть множество подводных камней, способов обмануть себя, объяснить себе, что я предался, – на самом деле не быть преданным. Но если человек осваивает это искусство, то я уже сказал, что одним из результатов этого является избавление от стресса, – полное. Мы учимся очень практичным вещам. Учились, как избавляться от стресса, учились, как прыгать с парашютом. Сегодня я научу вас самой важной вещи – как полностью расслабляться.

Вы все знаете, что вершиной йоги является шавасана. После всевозможных усилий (изображает усилия и расслабление) человек расслабляется – это любимая поза. На самом деле шаранагати – это искусство действовать в состоянии полной расслабленности. Искусство не просто действовать, а достигать поразительных результатов и при этом оставаться полностью расслабленным. И это не мои собственные слова – это слова, которые я буду сегодня цитировать. Там именно так и сказано: расслабьтесь. Шаранагати значит relax. Положись на Бога и действуй при этом.

Но ещё раз, для того чтобы это произошло, для того чтобы это случилось, человек должен полностью отказаться от права собственности. В этом основная проблема – мы хотим всё присвоить себе. Проблема заключается в том, что что бы мы ни делали, мы хотим, чтобы плоды пришли к кому? – К нам! А это не бхакти. Бхакти – это когда я делаю что-то и при этом хочу, чтобы плоды пришли к кому? – К Кришне. Почему? – Потому что плоды принадлежат Ему. Почему? Потому что я принадлежу кому? – Ему. Всё просто. Если я принадлежу самому себе, то плоды принадлежат мне. Если я принадлежу Ему, то плоды принадлежат Ему.

И хотя мы слышали, знаем и практикуем много-много, много-много способов преданного служения, начиная со слушания… Когда мы слушаем о Кришне, когда мы рассказываем о Кришне, когда мы поём о Кришне, когда мы повторяем Его святое имя, когда мы думаем о Кришне, у нас всё время остаётся это желание – пусть плоды придут куда? Ко мне. А бхакти начинается тогда, когда я повторяю святое имя, пою киртан, слушаю о Кришне и при этом думаю: «Это всё для Него – не для меня. Это всё ради Него – не ради меня». Когда эта бхава, это настроение, это состояние утвердится в сердце, то тогда придут все эти удивительные плоды бхакти – они придут к нам. Самое удивительное, что они таки придут к нам – все те возвышенные чувства, о которых пишут великие вайшнавы, которые они испытывали. Они все придут к нам, но для этого человек должен отказаться от этого права собственности. Они придут к нам, потому что мы принадлежим Кришне, соответственно, плоды принадлежат Кришне. Но т.к. мы принадлежим Кришне, то плоды принадлежат и нам тоже. (смех)

Шрила Прабхупада очень часто говорил одну вещь очень смешную. Он говорил, что вот есть много богатых людей, и у богатых людей есть много дворцов. Я знаю таких людей: один дворец в Лондоне, другой дворец в Москве, третий дворец где-нибудь в Сингапуре, четвёртый дворец ещё где-то. Кто там живёт? – Слуги их живут. (смех) А они живут в самолёте. (смех) Наслаждаются всем этим их слуги – преданные, которые живут там. Но для этого надо стать слугой. И это искусство, – искусство бхакти, – высшее искусство.

И прежде чем мы перейдём к заключительной нашей теме, – а сегодня я буду говорить о том, как преобразить эго, трансформировать эго, с эго независимого деятеля (того кто действует независимо), в эго того, кто действует, находясь в полной зависимости от Кришны – мы повторим с вами какие-то ключевые моменты того, что было до этого. Я говорил позавчера, что сначала анукулйасйа санкалпах – давайте повторим эту шлоку. Эта шлока приводится в Саттвата-тантре и она также из «Ваю-пураны»:

анукулйасйа санкалпах пратикулйасйа варджанам

ракшишйатити вишвасо гоптритве варанам татха

атма-никшепа-карпанйе шад-видха шаранагатих

Мы говорили с вами, что начинается предание с того, что я отказываюсь от права – добровольно отказываюсь от права – быть критерием того, что хорошо, а что плохо. Отныне не моё «хочу или не хочу», «нравится – не нравится», является окончательным критерием истины (или тем, на основании чего я сужу, нужно мне это делать или нет), а Кришнино «хочу или не хочу», «люблю или не люблю», «нравится – не нравится» или вайшнавов. Нравится это вайшнавам или нет, нравится это моему духовному учителю или нет. И я делаю именно это. И таким образом человек меняет, или преображает, свой ум – он меняет коренным образом программу, записанную в уме. И тут находится как раз этот элемент риска. Почему? Потому что программа, которая уже находится у меня в уме, она основана на моём опыте. И этот опыт мне говорит: так надо сделать, так правильно, так хорошо. Эта же программа («хочу – не хочу», «люблю – не люблю», «нравится – не нравится», «хорошо – плохо», «рага – двеша») двойственности, она основана на каком-то моём практическом опыте: от этого мне бывает хорошо, от этого плохо. И тут приходит Кришна и оказывается, что то, что было хорошо, совсем не хорошо. А то, что было плохо – совсем не плохо. И человек, доверившись Кришне, делает этот шаг и меняет свою программу. И конечно же, оказывается, что Кришнина программа лучше, что это гораздо более здравый, разумный, правильный, хороший способ жить в этом мире, существовать в этом мире.

Вчера мы говорили о том, что значит отдать свой интеллект Кришне. Отдать интеллект не значит подавить интеллект. Отдать интеллект не значит отказаться от своего собственного разума. Отдать интеллект Кришне значит отточить этот интеллект, утончить этот интеллект, сделать его подходящим инструментом, с помощью которого мы можем почувствовать волю Кришны. И почувствовав волю Кришны, отдаться этой воле. Интеллект, в сущности – проводник воли Кришны. Буддхи (разум, который есть у нас), когда он оттачивается с помощью шастр, то он становится нашим поводырём, который приведёт нас к Кришне. На 100%! Дадами буддхи-йогам там / йена мам упайанти те – «Ты придёшь ко Мне таким образом. С помощью этого буддхи, который Я тебе дам. Отдайся Мне, покорись Мне, подчинись Мне – Я дам тебе разум» (Б.-г., 10.10).

И мы берём этот разум откуда? Из священных писаний, из шастр. Вчера мы говорили о том, что есть 4 способа того, каким образом шастра защищает нас. Я предаюсь Кришне значит предаюсь шастре в том числе, и прошу Кришну о защите. И Кришна защищает меня Своими собственными словами в шастрах. Мы говорили о четырёх вещах, которые защищают нас. Что это за 4 вещи? Дхарма. Первое: дхарма (дхармо ракшати ракшитах) –человек выстраивает свою жизнь в соответствии с принципами дхармы, но понимая, что это дхарма, которую Кришна дал.

Вторая: парихара. Кришна также даёт разные способы, как защититься: разные упайи, разные методы, разные мантры – Он даёт и приводит. И в каких-то случаях, когда нам нужно что-то сделать, мы прибегаем ко всем этим вещам – и это тоже предание. Мы прибегаем к врачам, если нужно. Лучше, если это аюрведические врачи. Это предание.

Третий способ. (зал: апарихара) Апарихара – это не совсем, но да, изменение своего отношения, изменение своего восприятия. Это в сущности, ещё раз, превращение страданий в уроки – это то, чему учит нас шастра (Бхаг., 10.14.8):

тат те ’нукампам су-самикшамано

бхунджана эватма-критам випакам

хрии-ваг-вапубхир видадхан намас те

дживета йо мукти-паде са дайа-бхак

Мы превращаем любой опыт нашей жизни – особенно неизбежный опыт нашей жизни, неизбежные страдания, когда у нас нет выбора (речь идёт именно о безвыходных ситуациях)… Когда мы можем облегчить свои страдания, мы должны облегчить свои страдания с помощью различных методов, которые даёт Кришна. Если мы не можем избавиться от этой ситуации так или иначе, то мы превращаем эту ситуацию в урок, в слова Самого Кришны, который говорит нам: «Посмотри, подумай, чему тебе нужно научиться, что ты должен извлечь из этого». И таким образом, страдания превращаются в счастье, потому что мы чувствуем, что я обогатился этим.

И наконец четвёртый способ, как Кришна защищает наш разум с помощью шастры. Дивйа-джнан хриде прокашито – дивья-гьян (духовное знание, которое Кришна нам даёт). И это очень интересно, потому что в этой шлоке: гоптритве варанам татха – я вчера объяснял это положение. Гоптритве варанам татха – мы принимаем Кришну как гоптара.Гоптар значит «пастух». И в «Гита-махатмье», которую Шрила Прабхупада приводит в предисловии к «Бхагавад-гите», приводится та же самая аналогия. Там говорится, что Кришна – пастух; все упанишады – это корова; Арджуна – телёнок; и телёнка Он поит молоком чего? – Молоком «Бхагавад-гиты». Т.е. эта атма-гьяна (духовное знание), которое содержится в этих писаниях – это есть молоко, которое нас питает. Очень важно эту вещь понять. Мы говорим: «Да, Кришна – пастух, Он меня должен питать, Он должен давать мне что-то. А не даёт ничего! Хлеб насущный не даёт» – так, как будто бы мы с голоду умираем. Даёт! Но помимо хлеба насущного Он даёт нам ещё молоко – молоко духовного знания. И это Его защита – это Его очень большая защита. Беда в том, что мы не пьём это молоко. Пьёт кто-то регулярно молоко от Кришны? И это то, как Кришна нас питает и каким образом Он наш разум подтачивает, утончает.

Очень любопытно, – я сегодня просматривал какие-то свои записи и готовился к этой лекции, натолкнулся на любопытную вещь. Из другой традиции (из христианской традиции), которая говорит о том же самом – о том, что этот разум, или рассудительность, которая приходит в результате нашей духовной практики, есть самая главная добродетель. И очень интересно, как она приходит. Это некий Иоанн Кассиан Римлянин. Приводя монашеский диалог о том, какую добродетель следует считать главной, первое место отдаёт рассудительности. Он пишет: «Рассудительность – источник и корень всех добродетелей. Истинная рассудительность приобретается только смирением». Чувствуете? Этот разум, который приходит в результате смирения, в результате предания, в результате шаранагати – источник всего остального, что у нас есть. Источник всех остальных духовных богатств, которые к нам придут. Т.е. Предание означает обретение духовного разума. Это ещё один синоним. Помните, мы с вами писали разные синонимы, чтобы сделать более объёмным, многогранным это понятие, шаранагати. Шаранагати значит «обретение духовного разума». Это очень важная вещь.

И ещё одну очень интересную вещь я хотел, прежде чем я начну сегодняшнюю тему, – ещё один стих хотел привести вам в качестве предмета для нашей медитации – что значит «предание». Этот стих произносит Акрура. Акрура, мы знаем, увёз Кришну из Вриндавана. Почему? Потому что жестокий Камса приказал ему привезти Кришну в Матхуру. И само имя Акрура значит «нежестокий». И гопи, когда узнали, что Акрура увозит Кришну, они вволю поиздевались над его именем. Они сказали всё, что они думают по поводу «нежестокого» Акруры: «Добрый Акрура увёз нашего Кришну отсюда». Но Акрура был преданным, поэтому Кришна согласился, чтобы Акрура увёз Его. Разумеется, судьба Акруры незавидная, потому что навлечь на себя проклятье всех преданных Вриндавана… Не хотел бы я быть на его месте. Но он делал это как служение Кришне.

И когда он приехал в Матхуру, два чувства боролись в нём. Одно чувство: «Он Бог. Я привёз Его сюда – это значит, что чем скорее Он убьёт этого Камсу, тем лучше. Он Бог, я привёз Его туда, куда нужно. Пусть он сделает Камсе сикир-башку – все будут только рады». Другое чувство: «Он же мой племянник, маленький мальчик. Ему всего каких-то там 11 лет» – ну, Кришна выглядел более взрослым, чем на 11 лет. И когда они приехали в Матхуру, Акрура сказал: «Слушай, давай я Тебя спрячу у себя дома. Тебя никто не найдёт. Я привёз Тебя сюда, но давай Ты спрячешься у меня. Я буду за Тобой ухаживать, буду Тебя кормить, Ты будешь у меня жить. Не надо к этому Камсе ходить. Ничего». И Кришна сказал: «Нет, нет. У меня дела есть тут небольшие. Мне нужно закончить какую-то Свою работу быстренько – у Меня есть один человек, который ждёт Моих объятий горячих. Потом Я к тебе приду».

И прошло много-много времени. Кришна убил Камсу, Кришна убил слона Кувалаяпиду, Кришна убил погонщиков, Кришна расправился со всеми, Кришна ходил, Кришна принимал любовь всех, Кришна познакомился с Кубджей – чего только не случилось за это время. Потом Васудева и Деваки провели церемонию упанайаны (потому что Кришна был неучем, деревенским парнем) – ему даже никакого обряда не провели, поэтому как полагается царским детям, Ему надели священный шнур. Потом Его отправили учиться – хорошее образование надо получить – в Лондон или куда-то там. Нет, не в Лондон. Но в общем, как богатые люди – отправили его учиться за тридевять земель (в Уджаян к Сандипани Муни). Кришна учился там, Кришна выучил все 64 искусства, потом Кришна вернулся – много всего прошло. Много событий прошло, но Кришна помнил Своё обещание – то, что Он сказал Акруре перед воротами Матхуры: «Я приду к тебе обязательно. Я приду к тебе». Каждый день в течение всего этого времени – много-много месяцев прошло – каждый день в течение всего этого времени Акрура ждал: «Сегодня Кришна придёт, сегодня Кришна придёт, сегодня Кришна придёт. Надо приготовить прасад, надо Его принять». Он ремонт делал у себя во дворце (как тут вот делали): мыл, чистил, убирал, цветы делал, украшения делал. Кришне не приходил. Ещё один день проходил и опять Акрура думал: «Кришна сегодня придёт».

В конце концов, Кришна пришёл вместе с Баларамой. Он пришёл к Акруре, и Акрура, усадив Их и омывая Им стопы, как почётным гостям – теперь представьте себе, что он испытывал (Сам Кришна пришёл к вам) – Акрура стал возносить Ему молитвы. Говорится в наших писаниях, что Акрура достиг совершенства молитвами своими, – что в своих молитвах, акрура-ванданам (это тот самый метод преданного служения, в котором Акрура достиг совершенства) он среди прочих стихов произносит очень интересный стих, очень важный для нас – стих, касающийся предания (Бхаг., 10.48.26):

ках пандитас твад апарам шаранам самийад

бхакта-прийад рита-гирах сухридах крита-джнат

сарван дадати сухридо бхаджато ’бхикаман

атманам апй упачайапачайаи на йасйа

Ках пандитас твад апарам шаранам самийад. Он говорит: «Какой умный человек – ках пандитах – какой пандит, какой человек, который знает шастры …» Ещё раз, тот же самый момент – чтобы предаться по-настоящему Кришне, я должен знать шастру, потому что если я не знаю шастру как следует, у меня никогда не будет той смелости, которая необходима, чтобы предаться. Акрура говорит здесь: ках пандитас твад апарам шаранам самийад – «Какой умный человек пойдёт к кому-то другому искать прибежище» (апарам шаранам самийад). Если он умный, если он знает шастры, зачем он пойдёт за защитой (за прибежищем, за покровительством, за преданием) к кому-то ещё (ках пандитас твад апарам шаранам самийад)?!

И дальше он описывает, почему: бхакта-прийад рита-гирах сухридах крита-джнат – потому что Ты бхакта-прийа. Бхакта-прийа значит «Ты любишь Свои преданных». Бхакта-прийа значит, что Ты любишь Своих преданных – не просто так относишься равнодушно, а любишь. Рита-гирах. Гирах что значит? Кармана манаса гира (Б.-р.-с., 1.2.187) Речь! Рита-гирах значит, что всё то, что Ты произносишь, становится истиной. Ты никогда не лжёшь. Ты обещал мне, что Ты придёшь – Ты пришёл. Любое Твоё обещание исполняется. Бхакта-прийад рита-гирах сухридах. И сухридах значит «доброжелатель» – Ты всё время желаешь добра. Ты очень добрый, Ты постоянно желаешь добра. И крита-джнат. Крита-джнат – «благодарный». Крита-джнат – это качество Кришны.

Он говорит: «Какой разумный человек, который знает эти Твои качества, о Кришна: то что Ты бхакта-прийа (Тебе очень дороги преданные), то что Ты всегда держишь Своё слово, что Ты всегда хорошо настроен, Ты всегда доброжелателен (Ты вечный доброжелатель) и то что Ты очень благодарен (любую маленькую вещь, которую сделал преданный, Кришна помнит) – какой человек пойдёт за защитой к кому-то ещё?!

Сарван дадати сухридо бхаджато ’бхикаман – он говорит: «Ты исполняешь все желания Своим сухридам». Он удивительным образом называет Кришну: сухирдах (то есть «благожелатель»). И преданных он называет тоже сухридах. Кришна благожелатель кого? – Своих преданных. А преданные благожелатели кого? – Кришны. Они всё время говорят: «Пусть у Тебя всё хорошо будет, Кришна. Не болей, пожалуйста. Пусть у Тебя всё будет хорошо». сарван дадати сухридо бхаджато ’бхикаман – все желания (абхикаман), любые желания Своих преданных ты исполняешь. Атманам апи – вплоть до того, что отдаёшь даже Самого Себя. Атманам апи. Абхикаман – все желания. И даже Самого Себя отдаёшь.

Сколько мы знаем этих случаев, когда Кришна предавался Своим преданным, когда Кришна начинал служить Своим преданным?! И самый знаменитый случай – это Арджуна. Арджуна сказал: «Кришна, я хочу чтобы Ты вёл мою колесницу». И Кришна сказал: «Конечно, шофёром твоим буду». Теперь пойдите к какому-нибудь большому человеку и скажите ему: «Не можешь моим шофёром стать? У меня тут шофёра нету. Можешь поводить?» И Кришна говорит: атманам. Акрура говорит: «Ты можешь себя целиком отдать». Что там шофёр! – Кришна кем только не становился за Свою карьеру Кришны. Его карьера Бога, – Ему пришлось много специальностей освоить. Есть история про то, как Кришна парикмахером становился, как Кришна плотником становился, как Кришна поваром становился. Сплошь и рядом в любой храм вы пойдите и вам там расскажут историю как Кришна, чтобы помочь Своему преданному, принимал образ какой-нибудь. И либо готовил, либо убирал, либо помогал. Вчера люди говорил, что Кришна тут вот, между прочим, тоже участвовал. Этот дом тоже – как-то принял образы разных преданных и отремонтировал этот дом, мусор вывозил. Кришна кем угодно может стать! Кришна может даже стать компьютерным инженером – ради того, чтобы помочь Своему преданному. Кем угодно – всё равно.

И поэтому он говорит здесь, что любые желания Он исполняет. Вплоть до того, чтобы Самого Себя отдать – прийти и помочь. Атманам апй упачайапачайаи на йасйа – и хотя Ты целиком отдаешь Себя, Ты упачайапачайаи – от Тебя никогда не убывает. Ты можешь целиком отдать Себя какому-то преданному и потом взять и сразу целиком отдать Себя другому преданному. Оттого, что Кришна целиком кому-то отдался, это ещё не значит, что Он вам Себя целиком не отдаст. Он может Себя целиком отдать и при этом оставаться целиком Самим Собой. Он обладает этим качеством – каждому из вас! В этом особое качество Кришны. Каждому! Почему в преданности нельзя ревновать, – потому что Кришна может отдать Себя каждому, любому.

Когда Кришна танцевал танец раса, то каждая гопи считала: «Надо же, как мне повезло! Кришна только со мной – ни с кем другим. Только со мной!» И Кришна думал: «Да-да, Я только с тобой. И со всеми остальными тоже». И поэтому Акрура говорит об этом. Он говорит: «Когда человек знает шастры, он понимает – это то, что Кришна может сделать. У него появляется уверенность». Кришна может дать мне не то, что мне нужно – какая-то ерунда мне нужна. Обычно люди… Мне вчера Роман рассказывал, что он зашёл в какую-то кирху и там ему сказали: «Запиши своё желание, мы за тебя помолимся» – там специальная книга желаний есть. «У нас – говорит – все приходят, желание своё записывают». Он говорит: «Я стал читать, что люди желают. Чего только не желают! Господи, помоги нашей футбольной команде выиграть матч». (смех) Да вообще никаких проблем нет! Проблема в том, что болельщики другой футбольной команды просят о том же самом. (смех) Единственная проблема – так никаких проблем нет.

Но суть в том, что когда человек понимает природу Кришны… Он может понять природу Кришны откуда? – Только из шастр, только из священных писаний. Почему так важно снова и снова читать «Шримад-Бхагаватам» или «Чайтанья-чаритамриту»? Потому что таким образом мы понимаем, кто такой Кришна, как Он действует, – как Он действовал на протяжении всего этого времени. И поэтому Акрура восклицает: «Какой умный человек пойдёт просить прибежище к кому-то ещё».

Хорошо, это важность шастры. Потому что предание – это значит вера в шастру (шастрийа-шраддха). Это ещё один синоним. Не просто шраддха, или вера, а именно шастрийа-шраддха. Шаранагати значит «вера в шастру» (шастрийа-шраддха), вера в связи со священным писанием.

И теперь мы с вами начинаем последнюю заключительную тему – последняя пара качеств, третья пара качеств, которая звучит как атма-никшепа-карпанйе. И это очень интересная вещь. Я уверен, что для вас будет много интересного, когда мы будем разбирать это всё.

Итак, сначала Шрила Джива Госвами, как водится у наших ачарьев, писавших комментарии, приводит определение атма-никшепы (из «Гаутамия-тантры»):

кенапи девена хриди стхитена

йатха нийукто ’сми татха кароми

Очень любопытное определение атма-никшепы. Кенапи девена хриди стхитена – понятно, да? Дева, девена, дева – это Бог, правильно? Кенапи – «какой-то» (какой-то Бог). Хриди – «в сердце». Стхитена – «находится». Только девена в творительной падеже находится. Этот Бог находится там девеной (Богом) – Богом, находящимся в моём сердце (каким-то Богом, находящимся в моём сердце). Кенапи девена хриди стхитена. Йатха нийукто ’сми татха кароми. Каким-то Богом, находящимся в моём сердце. Йатха нийукто ’сми татха кароми. Понятно, да? Этот Бог мной вертит, а я делаю то, что Он хочет.

Это определение атма-никшепы. И слушайте внимательно, потому что это ни такая простая вещь. Это очень интересное определение, – что значит атма-никшепа. Атма-никшепа значит понимание того, что в конечном счёте всё делает Кришна. Глубокое понимание того, что есть какой-то Бог, который находится в моём сердце, и Он даёт мне всё то, что у меня есть: мои мысли – я действую в сущности, как Он хочет того, Он побуждает меня. На уровне атма-никшепы человек осознаёт этот факт. Человек понимает, что он действует не от себя. Атма-никшепа значит: не я больше действую, не я сам. Атма-никшепа – пятый элемент предания себя – это осознание того факта, что Кришна может полностью действовать через меня, и я полностью завишу от Него.

Само по себе это понимание… Иногда люди говорят: «А всё. Я же делаю то, что Кришна хочет» – часто преданные такое говорят. Все глупости, которые мы делаем, обычно делает Кришна. Заметили, да? – «Это Кришна!» Но атма-никшепа значит реальное понимание того, что всё делает Кришна. И это реальное понимание того, что всё делает Кришна, приводит человека в определённое внутреннее состояние, в котором он полностью невозмутимо принимает всё то, что с ним происходит. Мы вспоминаем о том, что всё делает Кришна только тогда, когда нам нужно себя оправдать. Когда нам нужно оправдать свою глупость какую-то, тогда мы становимся атма-никшепой: «Всё, я предавшаяся душа, действуй через меня». Но на самом деле это значит, что преданный принимает всё то, что с ним происходит и говорит, что в конце концов, Кришна посылает мне всё это.

Самый лучший пример этого, – я уже говорил, что «Рамаяна» является шаранагати-шастрой, шастрой, которая описывает разные формы шаранагати (полного подчинения воле Господа). И Кришна, собственно, объясняет такое отношение. Он говорит: «Мой бхакта одинаково приемлет всё: почёт и бесчестие, победа и поражение, успех и неудача – для него всё равно. Он с одинаковым счастьем принимает и то и другое». Теперь можно задать вам нескромный вопрос: «Вы одинаково принимаете победу и поражение? Вы одинаково принимаете успех и неудачу? Вы одинаково принимаете поругание и восхваление?» Если я понял… И это признак! Признак атма-никшепы заключается в том, что Кришна меня ведёт, Кришна всё делает. И признаком атма-никшепы – простым очень – является то, что я одинаково отношусь ко всему, что со мной происходит.

«Рамаяна», ещё раз, этот эпизод очень важный – один из ключевых эпизодов «Рамаяны». Махараджа Дашаратха решил проконсультироваться со своими астрологами, когда короновать Раму. И астрологи сказали: «Вообще-то подходящего времени нет ещё в течение ста лет. Но в принципе, Он Бог – Ему всё равно. Поэтому давайте коронуем Его завтра. Как раз, звезда Рохини на небосводе – хорошая накшатра, туда-сюда».

И он вызвал Раму и сказал: «Рам, завтра Ты станешь царём. Завтра Ты станешь повелителем процветающего царства Айодхья». Рама сказал: «Дасосми. Я слуга. Я стану царём». И ни мускул не дрогнул у Него, ничего – Он принял это спокойно. Он вернулся к Себе и сказал: «Сита, готовься, завтра Ты станешь царицей Айодхьи». И потом прошла ночь всего, бурная ночь. В эту бурную ночь Мантхара успела полностью промыть мозги Кайкейе. Кайкейи встретилась с Дашаратхой, Кайкейи устроила ему сцену. Кайкейи сказала: «Ты должен сослать Раму на 14 лет в лес – и чтобы ноги Его здесь не было – и сделать царем его сына, Бхарату».

И на следующее утро Раму опять зовут во дворец Дашаратхи. Дашаратха сидит сам не свой, – его нет, ему хочется залезть под трон. Он весь съёжился, он плачет, он рыдает, он не знает, что делать, он не смотрит – он не может на Раму посмотреть. И за его троном стоит женщина, расправившая грудь. Рам приходит и спрашивает: «Вы от меня что-то хотели? Я ваш слуга, Я пришёл принять». И Кайкейи говорит: «Твоему отцу немного нездоровиться. Он слегка не в себе. Но я тебе передам, что он хочет от Тебя. Отправляйся на 14 лет в лес в ссылку». И Рам точно также, с точно таким же выражением лица сказал: «Да, дасосми. Слово Моего отца – закон» – ни секунды колебания не было. Никакого!.. Ничего не было. Он пришёл к Сите и сказал: «Сита, я отправляюсь в лес на 14 лет. Планы меняются (смех) наши. Вчера Я тебе сказал, что Ты станешь царицей, – сегодня Я Тебе говорю, что Ты станешь вдовой на 14 лет. Я ухожу в лес, а Ты остаёшься тут».

Когда Он сказал об этом Лакшману, Лакшман возмутился страшно и сказал: «Отец выжил из ума, отец слишком старый. Ему уже 60 тыс. лет! Не слушай старого человека. Он просто уже не соображает, что он говорит». Потом он стал расспрашивать, – оказалось, что даже не отец сказал, а Кайкейи сказала. Он говорит: «Так вообще тогда не проблема. С Кайкейи мы разберёмся! Не слушай, просто дай мне знак» – он стал уговаривать Раму. Стал говорить: «Рам, даже не говори мне ничего. Ничего мне не надо говорить – просто подмигни мне. Просто моргни, я всё сделаю. Ты будешь царём». Рама говорит: «Нет, зачем. Я отправляюсь в лес. Я буду жить в лесу. Бог хочет, чтобы Я был в лесу».

Потом Бхарата пришёл к Нему, Бхарата стал Его уговаривать. Бхарата стал говорить: «Ну что за глупость такая? Я не буду царём, – Ты будешь царём. Возвращайся. Отец умер уже. Ты должен быть». Он говорит: «Тем более: отец умер, – Я должен исполнить слово, которое Я ему дал. Я остаюсь в лесу». Васиштха стал Его уговаривать, Васиштха стал говорить: «С точки зрения закона, дхармы и священных писаний, Ты должен стать царём». Он говорит: «Нет. Бог хочет, чтобы Я шёл в лес». Бхарата Ему стал говорить: «Ну в шастрах же написано. Хорошо, ладно, если Тебе нужно быть в лесу, – хорошо, я за Тебя могу быть в лесу». Потому что во всех шастрах говорится, что любое дело можно за кого-то сделать». Если например, вы не можете поститься, можно нанять брахмана, который будет за вас поститься. Не проблема: в шастрах говорится. И будет засчитываться, что вы поститесь. Наняли подходящего брахмана, – он за вас попостится. Любой обет, любое дело можно сделать! Бхарата говорит: «Я за тебя 14 лет побуду – не проблема». Рама говорит: «Нет, эти правила действуют только в том случае, когда сам человек не может. А Я могу! Я не буду никого нанимать за Себя 14 лет жить в лесу. Я принимаю это».

И это значит: «какой-то Бог есть в моём сердце, и Он делает со мной то, что Он хочет». Эта атма-никшепа означает именно этот момент: «Мне совершенно всё равно, что со мной происходит. Я принимаю то, что посылает мне Бог, потому что это есть благо, потому что, в конце концов, Он ведёт меня. Я принадлежу не себе самому, а Ему». Это определение атма-никшепы. И по сути дела, мы можем понять насколько мы преданные, по своей реакции – когда у вас что-то получается (что-то вы сделали: спели красиво, сказали что-нибудь умное или пошутили), хочется вам, чтобы вас кто-то похвалил за это? Ну вот, до тех пор пока хочется, – атма-никшепы нет. До тех пор, пока это желание будет оставаться, это значит – этот этап ещё не пройден. Когда мы что-то сделали, нужно сразу же плоды этого отдать Кришне: «Это не я сделал – это Кришна сделал. Кришна через меня сделал. И мне ненужно ничего за это: оценят люди это – не оценят, сделают – не сделают, поймут – не поймут».

В конце концов, это удивительная вещь. Всё самое удивительное, что есть на свете, сделал Кришна. Если вы думаете, что симфонии Моцарта написал Моцарт – это неправда. Симфонии и концерты Моцарта написал Кришна – сам Моцарт говорит об этом: «Откуда-то я вдруг слышу эту музыку. Я только записываю». Любой человек, который сделал что-то великое, он знает: оно приходит непонятно откуда. Любой поэт великий, он знает: стихи приходят непонятно откуда, приходят сами. И это определённого рода шаранагати – беда в том, что потом нобелевские премии получает не Кришна. (смех) Нобелевские премии получают они – люди присваивают себе эту вещь. И атма-никшепа значит: есть какой-то Бог в моём сердце, и Он всё делает. Это то что «Бхагавад-гита» также объясняет, – что есть этот факт дайвы, или Бога, направляющего меня и через Него всё делается.

И я хотел, чтобы мы небольшое упражнение сделали сейчас. Это упражнение, – чтобы мы рассказали о том, как мы ждём похвалы за то, что мы делаем. И как мы относимся к своим удачам и к своим поражениям, – как мы переживаем, если что-то не так и как мы радуемся, когда какая-то удача приходит. Расскажите, чтобы яснее понять, насколько эго («я действую») здесь в этом мире крепко сидит у нас. Пожалуйста, развернитесь и исповедуйтесь друг перед другом. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Рассказали?

На самом деле это очень естественная вещь. Эго наше всё время хочет приписать заслуги себе за всё то, что мы делаем, и даже не только за всё то, что мы делаем, – за то, что другие делают. Нам всё время хочется подписаться под этим – поставить свою подпись под чем-то. (смех)

Я помню, много лет тому назад я жил у одних преданных в Москве. Ну там наполовину преданная была семья, и там был мальчик маленький. Ему было лет 12. И он однажды пришёл, торжественно вручил нам всем (своему старшему брату-преданному, мне и своей маме) стихотворение, которое он написал. Мы в полном восторге ходили вокруг него, смотрели. Думали: А-а-а-х! Хорошее было стихотворение. Через три дня выяснилось, что это плагиат (смех) – списал его с какой-то книги. (смех) Это стоило того, потому что то что ему надо было – он получил. (смех) Люди восхищались, радовались. И это наша с вами ситуация. Так вот, атма-никшепа значит: «Я понимаю: есть Бог в моём сердце. Он действует мной. И всё то, что Он говорит мне, я делаю. И это Его, в конце концов, заслуга».

После этого Шрила Джива Госвами приводит три стиха из «Падма-пураны», которые объясняют, что значит намах. Намах значит «принесение поклонов» (намаскар, намасте). И это традиционная вещь – на самом деле во всех религиях она есть. Разумеется, сейчас в наше время принесение поклонов кажется чем-то диким, и, в основном мусульманским, обычаем – у мусульман оно ещё осталось. Мне вчера один человек рассказывал: «Когда я увидел, как просто кланяются – я подумал: мусульмане». Но эта намах – это естественное проявление (предание, смирение, поклоны). И хотя физически поклониться важно – и это уже определённый подвиг – в наше время чтобы человек поклонился, это уже поступок серьёзный. Потому что это очень сильно расходится с какими-то представлениями о «свободе, равенстве и братстве» и других ценностях современной цивилизации. Но важно ещё сохранять правильное настроение при этом. Поклон будет поклоном только тогда, если я делаю его в правильной бхаве, в правильном настроении. И в этих трёх стихах объясняется, что значит поклон: почему мы кланяемся и что это означает. И поклон означает как раз это:

аханкритир ма-карах сйан на-карас тан нишедхаках

тасмат ту намаса кшетри-сватантрйам пратисидхйте

Аханкритир ма-карах сйан. Ма-кар, или этот второй слог (на-ма), второй слог ма означает что? Аханкритир – аханкару, ложное эго. Слог ма означает ложное эго. Аханкритир ма-карах сйан – т.е. представление о том, что я действую здесь, от меня всё зависит. На-карас тан нишедхаках – а слог (на-ма)… На что означает? «Не» – отрицание. То есть на-ма-х значит… Что значит на-ма? «Не я». Это объяснение мантры. Кришнайа намах, Кешавайа намах, Говиндайа намах – я кланяюсь Говинде, я кланяюсь Кешаве, я кланяюсь Кришне. А это значит, что не я, – Он.

И тасмат ту намаса кшетри. Намаса кшетри. Кшетри значит «живое существо» – владелец кшетры, или этого тела (кшетра-гья). Поэтому если в уме у живого существа – сватантрйам пратисидхйте – поэтому слово намах означает, что живое существо отказывается от ложного чувства независимости. Намах значит, что я отказываюсь (намах – я не независимый, я не сам по себе): я отказываюсь от этой независимости, отрицаю эту независимость. Это первый стих. И два других стиха очень интересные, очень важные.

бхагават-паратантро ’сау тадайататма-дживанах

тасмат сва-самартхйа-видхим тйаджет сарвам ашешатах

Свататра значит что? Сватантра значит «независимый». Сватантра значит – на украинском – «незалежный». Сватантра – «я сам по себе». Сватантра. Паратантра значит «зависимый». «Зависимый от других» – паратантра. В этом стихе говорится, что самая суть живого существа в том, что оно зависит от Бхагавана: бхагават-паратантро ’сау / тадайататма-дживанах – самая суть, сам принцип нашего существования в том, что мы зависимые живые существа. Кто согласен с этим, поднимите две руки и громко крикните Харибол. (зал: Харибол!!!) Спасибо. Кто не согласен?

Живое существо по природе своей, в основе своей: бхагават-паратантро – оно зависит от Бога. Тадайататма-дживанах – джива, живое существо зависит от Бога – не самостоятельно. И поэтому – тасмат – поэтому: сва-самартхйа-видхим / тйаджет сарвам ашешатах. Поэтому живое существо должно отбросить сва-самартхйа-видхи. Самартха понимаете, что такое, да? Самартха значит «я могу». Самартхйа-видхи значит это чувство, – что я могу. Тасмат сва-самартхйа-видхим / тйаджет сарвам ашешатах. Ашешатах значит «без сожаления, до конца, полностью, окончательно и бесповоротно». Тасмат сва-самартхйа-видхим / тйаджет сарвам ашешатах – поэтому живое существо, понимая свою зависимость, свою конституциональную зависимость от Бога, неизменную зависимость от Бога, должно отбросить это чувство сва-самартхйа-видхи (тйаджет сарвам ашешатах). И что дальше? Ну это самое интересное – дальше происходит. Третий стих из этой серии стихов:

ишварасйа ту самартхйат налабхйам тасйа видйате

тасмин нйаста-бхарах шете тат-кармаива самачарет

Но Бог, Он что? Он может. Когда мы говорим: «я могу» (сва-самартхйа – я могу сам), то это относительное утверждение. Кто может? – Бог может! Ишварасйа ту самартхйат / налабхйам тасйа видйате – для Бога нет ничего, чего Он не мог бы достичь (налабхйам тасйа видйате). Тасмин нйаста-бхарах шете – и памятуя об этом, живое существо (нйаста-барах) расслабляется (шете; шете значит «расслабляется»), перекладывает на Него этот груз того (раз Ты всё можешь, а я ничего не могу – ну так делай). И что делает? Тат-кармаива самачарет – и начинает действовать.

Тут приведена та сама