Семинар «Шарангати, или возвышенная наука предания себя», лекция 3

ЛЕКЦИЯ: Вайшнава-тантра предписывает, что шаранагати состоит из шести элементов: 1) решимость делать всё то, что удовлетворяет Кришну и Его преданных, – всех тех, кто связан с Кришной; 2) отказ от всего того, что доставляет неудовольствие Кришне и Его преданным, – решительный отказ; 3) ракшишйатити вишвасо – уверенность в том, что Кришна защитит; 4) гоптритве варанам татха – и принятие Кришны как того, кто защищает нас (есть тонкая разница между этими двумя моментами, которые я, может быть, скажу сегодня, – как того, кто поддерживает нас, даёт нам все необходимое для жизни); 5) атма-никшепа – полное предание себя, вручение себя Кришне, подчинение себя Его воле и 6) карпанйе – смирение.

В некоторых вариантах этой шлоки вместо слова карпанйа, что может означать также трусость – мы знаем, что в «Бхагавад-гите» Арджуна употребляет это слово именно в этом значении (Б.-г., 2.7):

карпанйа-дошопахата-свабхавах

приччхами твам дхарма-саммудха-четах

йач чхрейах сйан нишчитам брухи тан ме

шишйас те ’хам шадхи мам твам прапаннам

Карпанйа. Он говорит: «Трусость охватила меня». И поэтому в некоторых вариантах этой шлоки употребляется слово акарпанйа. Я вам потом скажу, что это значит – любопытный вариант этой шлоки.

И как я уже сказал, сегодня будет самое важное, самое интересное и самое нужное занятие. Потому что нам нужно понимать, что это значит в нашей практической жизни, предаваться, отдаваться на волю Кришны. И в Шри-сампрадае, где очень большое значение предаётся этому процессу (прапатти), говорится, что предаться можно только один раз. Что это не длящийся процесс, – что достаточно один раз подойти к Кришне и сказать: таваивасми таваивасми, – «Я Твой». И всё, дело сделано, и больше ничего не нужно – всё остальное будет делать Кришна. А если не будет – это Его проблемы. Я же сказал, что я Твой, – я больше себе не принадлежу.

Но в нашей сампрадае предание, или шаранагати, является практикой, садханой. И садхана значит то, что я должен делать каждый день. С регулярностью, неизменно, всё время, – каждый день. Предание значит – каждый день я должен делать какие-то усилия в этом направление. Иначе бы это не называлось садханой. Шрила Джива Госвами перечисляет шаранагати, или шаранапатти, как самый первый элемент садханы, – то, с чего наша садхана, или практика бхакти начинается. И в этом отличие. И мы рассказываем об этом процессе именно с точки зрения садханы – что нам нужно делать практически каждый день.

И вчера мы с вами немного расширили синонимический ряд. В самый первый день мы сказали, что шаранагати равносильно чему? Вере (шраддхе) – шаранапатти лакшанам. Что шраддха всегда характеризуется этим пониманием – того, что я хочу предаться, подчиниться. И поэтому шаранагати – это начало духовной жизни. Шраддха, – если у меня появилась шраддха, – значит я готов сделать этот шаг в неизвестность, в пропасть. Синонимом шаранагати является также смирение. Смирение значит – я отодвигаю свою волю в сторону, я не пытаюсь настоять на том, чтобы именно по-моему было. Синонимом шаранагати является терпение. Я терплю всё то, что посылает мне Господь. Я принимаю это. Синонимом шаранагати, – это то, каким образом мы расширили вчера синонимический ряд, – является также ещё один элемент. Какой? Вчера мы говорили об этом вначале. Что ещё равносильно преданию себя?

Поздравляю вас, экзамен никто не сдал. Садху-санга, – общение с садху практически синонимично самому этому понятию шаранагати. Я, общаясь с садху, пойму необходимость предания себя. И если у меня не будет общения, – если у меня не будет общения с преданными, если я не буду слушать вайшнавов, – я никогда не предамся. В одиночестве человек предаться в принципе не может. Он может вообразить себя предавшимся, но он никогда не почувствует этого блаженного ощущения полной защиты от Кришны, которое приходит только в процессе полноценной садху-санги, или сознательного подчинения своей воли, воле садху, воле духовного учителя и в конёчном счёте, воле Кришны.

И мы говорили с вами также о проблемах – о том, что мешает нам предаться. Мешает нам предаться, соответственно… Что есть тогда антоним, или противоположное понятие с преданием? Если синонимом предания является смирение, терпение, общение с садху, то что является антонимом, противоположностью этого? Гордыня. Противоположностью этого понятия является моё нежелание подчиняться кому-то, т.е. подчинить кому-то свою свободную волю. Камадев, – другое… И кама, Камадев, – богом вожделение является Камадев. И у нас у каждого есть эта кама: «Я хочу! Я хочу!» Это практически первое, что учит ребёнок, когда начинает формироваться его эго. Как только эго начинает формироваться у человека, сразу же появляется: «Я хочу». И чем сильнее это эго, чем оно болезненнее, тем громче будет звучать это «я хочу».

И синонимом Камадева, – другим именем Камадевы, – является кандарпа. И что значит кандарпа? Кто-то знает, что значит кандарпа? Слово кандарпа произошло на заре творения, когда господь Брахма, пытаясь понять, как всё будет функционировать в этом мире, создал Камадеву. Потому что без Камадевы этот мир не будет функционировать должным образом. Камадев – один из самых главных героев этого мира. И как только он создал Камадева, первые слова, которые произнёс Камадев, – подойдя к Брахме, своему творцу, – он сказал: кам дарпа йами: «Кого сделать гордым? Кого прикажешь сделать гордым? Приказывай мне сделать кого-нибудь гордым, и я сделаю кого-то гордым. Я внушу, – я вложу в его сердце самостоятельное, независимое желание, – каму, вожделение, – которое будет заставлять его искать самостоятельного, независимого счастья в этом мире». И соответственно, поэтому шаранагати также равносильно отказу от камы или победе над камой. Я уже говорил, что некоторые люди говорят: «Как победить вожделение?» Есть один единственный способ победить вожделение – нет второго способа, нет другого пути для того, чтобы действительно победить вожделение, – это предаться. Когда человек меняет своё эго с эго независимого наслаждающегося, – гордого собой, своими достижениями и своей возможностью, своей способностью наслаждаться, – на эго покорного слуги, то вожделение уходит, естественным образом покидает нас. Даже не помахав рукой уходит, расстаётся с нами. И собственно, это как я уже много раз говорил, самое начало бхакти, потому что бхакти основано на желании удовлетворить Кришну.

Самая суть бхакти: анукулйена кршнану-шиланам, – это сварупа-лакшана определения бхакти. Сварупа, – самая суть, квинтэссенция бхакти, – анукулйена кршнану-шиланам (деятельность, которая принесёт удовлетворение Кришне). А удовлетворить кого-то невозможно, если у меня есть свои собственные цели. Послушайте внимательно и подумайте немного над этим фактом, – что если я преследую какие-то свои собственные цели или свои собственные желания (и если я даже делаю что-то, что по форме по идее должно удовлетворять другого человека), я никогда не смогу удовлетворить этого человека. Предварительным условием удовлетворения человека – значит, что я отказываюсь от своего желания и ставлю его желание вперёд, ставлю его волю вперёд. И поэтому с самого начала, когда Шрила Джива Госвами даёт определение шаранагати, – как он определяет шаранагати? Ананйагати твам. Это то, что у меня нет другой цели (ананйагати твам). У меня нет посторонней цели, у меня нет своей собственной цели, нет своего собственного мотива. Я не преследую чего-то своего, я не пытаюсь чего-то сам сделать. И тогда, если у меня нет этой своей цели, нету своего мотива, своей корысти, – в этом случае у меня появляется шанс удовлетворить Бога. Удовлетворить Его моно, только отбросив свой собственный мотив. И в этом смысле нужно очень хорошо понять, что это самое начальное условие. Иногда люди говорят, что я бы предался Кришне, я предамся Кришне, если… Попадались вам такие люди? – «Если Он мне даст мужа или даст жену. И как я могу предаться, если у меня мужа нет или жены нет?!».

Я помню, у меня был один знакомый. Давно я его уже не видел, – с тех самых пор, как однажды я его увидел на экадаши. О-о-о-н! Пришёл в ночь на Экадаши, он всю ночь постился и всю ночь пел – до этого он изредка приходил. Я спросил у него:

– А чего ты пришёл-то?

– Кредитов набрал.

Был как раз вначале кризиса, когда люди до этого понабирали кредитов, потом всё обрушилось. Напокупали себе машин, квартир ипотек и всего остального, и всё рухнуло. И он пришёл на Экадаши предаваться Кришне. И он всю ночь пел. Но в общем больше мы его не видели. Похоже, что Кришна не исполнил его желание.

Но это не предание – это фарс. Если человек начинает всё с этого, и если он ставит условие, если он говорит, что я предамся, «если…», «в том случае…», «когда то-то, то-то будет исполнено», то это всё фарс. Потому что это всё с самого начала – не предание. И когда человек не делает этого, т.е. не хочет предаваться, то что он начинает делать? Он начинает оправдывать себя, почему я не могу предаться. И много всегда можно найти причин: Кришна плохой, Кришна несправедливый, Кришна жестокий, Кришны нет (тоже хорошая причина не предаваться). Или если человек начинает выискивать недостатки: недостатки в других, недостатки в Кришне; какие-то объяснения, почему он не может: я больной, как я могу предаться – я же больной. Или самое отвратительное, что человек может сделать, он может вообразить, что он предался – он может придумать себе. Он думает: «О-о-о! Я такой преданный». Видели вы когда-нибудь таких преданных, которые придумали себе, что они предались, которые воображают себя периодически в этом качестве?

И поэтому когда Кришна видит, что человек по-настоящему предаётся – это редкая вещь – Кришна становится очень доволен. И Кришна удивительную вещь говорит в «Шримад-Бхагаватам» (в Десятой песне «Шримад-Бхагаватам»). Я не знаю, дойдём мы до этого или нет в нашем рассказе. После 236-й ануччхеды, которую мы ещё разбираем, Шрила Джива Госвами в 237-й объясняет, что человек может достичь совершенства, предавшись Кришне, но он достигает особого совершенства, если он предаётся гуру. И Шрила Джива Госвами подробнейшим образом объясняет: почему, что это за особое совершенство, каким образом это происходит. И там он цитирует стих, который произносит Сам Кришна (в связи со знаменитой историей, которую вы наверняка знаете). Эту историю Кришна рассказал Судаме-випре. Когда Он увидел брахмана Судаму, Он вспомнил о Своих школьных годах. Годах… (улыбка) – 64 дня. О 64-х днях, проведённых им в гуру-куле Сандипани Муни, когда они были вместе с Судамой, учились там. И Он вспомнил эту историю, как они вместе отправились в лес, как жена Сандипани Муни ночью поздно послала их собирать дрова – ей нужно было разжечь огонь. И когда они пошли в лес, полил страшный дождь. Стал ударять гром, молния сверкала. И всё вокруг, как это бывает в Индии, превратилось в озеро, – когда выпадает этот страшный тропический дождь, то всё! Дороги размывает, невозможно никуда идти, – можно только плыть. И они спрятались под деревом и продрожали всю ночь под деревом. И рано утром Сандипани Муни сам побежал к их поискам и стал кричать: «Кришна, Кришна, Кришна, где Ты, где Ты? Где Ты?». Он тоже искал Кришну. И Кришна произносит там стих очень важный, который нам всем нужно знать. Он говорит там (Бхаг., 10.80.34):

нахам иджйа-праджатибхйам тапасопашамена ва

тушейам сарва-бхутатма гуру-шушрушайа йатха

Он говорит в этом стихе (очень простой стих): нахам иджйа-праджатибхйам / тапасопашамена ва, – «Я не так доволен, когда человек поклоняется Божеству. Я не так доволен, когда человек повторяет мантру, – мантру, полученную от гуру в процессе посвящения. Я не так доволен, когда человек совершает аскезу, когда он медитирует на Меня». Шрила Джива Госвами объясняет этот стих именно таким образом – тапаса значит медитация на образ Господа (когда человек представляет себе образ Господа и медитирует). Упашамена ва – когда человек полностью умиротворён и отрешён, когда он не имеет ничего общего с этим миром, – он как бы отрёкся от него полностью. И Кришна говорит: «Я не так доволен всем этим». И упашанена так же значит, что… (я не помню точно сейчас) Упашамена значит отречение, спокойствие, но также, какое значение Джива Госвами даёт, – я сейчас не помню точно.

Но Я – Сверхдуша в сердце всех живых существ (тушейам сарва-бхутатма), Я становлюсь доволен (Я – душа всех живых существ) становлюсь доволен чем? Гуру-шушрушайа йатха – когда человек беспрекословно слушается духовного учителя. Гуру-шушрушайа йатха – Кришна Сам говорит это. Вспоминая об этой истории, Он говорит: «Когда я вижу, что человек предаётся, Я становлюсь очень доволен». Почему? Кто-то может ответить, почему Кришна становится так доволен этому? Почему Он доволен больше всего этому? Больше, чем медитации, больше чем повторению мантры? Когда человек просто исполняет волю духовного учителя, служит ему – почему Кришна так доволен становится? Потому что на самом деле в этом смысл прихода Кришны, в этом смысл всех шастр. Всё то, что хочет нам сказать Кришна – это одну вещь: постарайся подчинить Мне свою волю; постарайся предаться Мне, согласовать свою волю со Мной.

И соответственно, поэтому вся ведическая культура состоит из правил, которые должны научить человека подчиняться, предаваться, смиряться, слушаться. Чтобы в конце концов человек мог предаться Кришне. В ведической культуре с самого начала до самого конца говорится, что мать кто? – Бог. Отец кто? – Бог. Гуру кто? – Бог. Царь кто? – Бог. Все боги – кроме меня. И этот Бог, и этот Бог, и гость Бог, и ещё что-то Бог, и везде Бог – один я не Бог. А западная культура – она диаметрально противоположна. Она говорит: все не Боги, один я Бог. Западная культура учит этому, – индивидуализму: «Ты Бог! Твои желания самые главные. Ты должен исполнять свои желания». Гуманизм, так называемый. Эта философия гуманизма, плоды которой мы сейчас расхлебываем, на своей шкуре испытываем, она начинается с этого, – что ты главный, твоя воля главная, нужно исполнить так или иначе свою волю. Ведическая культура учит преданию. Ведическая культура с самого начала до самого конца учит, как предаваться безоговорочно.

И когда человек делает это, он в конце концов, учится отказываться от своего эго, и таким образом он продвигается в бхакти. Продвижение в бхакти есть ни что иное, как углубление этого состояния отказа от своего эго во имя Кришны. И как это не парадоксально, это состояние приводит человека к абсолютной свободе. Мы хотим свободы, и чем больше мы пытаемся получить здесь свободу через свою независимость, тем в большее и более глубокое рабство попадаем. Но когда человек отказывается от своей свободы, и чем больше он отказывается от своей свободы, тем свободней он становится. Так что в конце концов Кришна становится его слугой.

Яшода привязывает Кришну, но. Но Шрила Шридхара Махарадж говорит, что если мы с вами захотим привязать Кришну, (смех) – Кришна привяжет нас. Она может привязать Кришну только потому, что она готова ради Кришны, – как он говорит, – ради одной капельки пота (чтобы утереть одну капельку пота с Его лба), она готова умереть тысячи раз. Степень её предания и любви настолько глубока, что она становится абсолютно свободной. И это один из многих, многочисленных парадоксов духовной жизни.

Таким образом, как я уже сказал, человек отказывается от эго своего. И когда он отказывается от эго (мы сейчас уже вплотную перейдём к новому материалу – очень важному сегодняшнему), он автоматически… Если он перестаёт действовать ради себя, то это означает, что у него никаких грехов нет. Кришна объясняет, – в этом суть «Бхагавад-гита», – Он говорит: «Когда человек убивает не ради себя, когда у него нет аханкрити-бхавы (этого чувства аханкары, – «я», «я сам», «я хочу», «я в центре»), то тогда даже убивая, он не убивает». Иначе говоря, такой человек не совершает никаких грехов. Он не делает ничего ради самого себя – всё то, что он делает, он делает не ради самого себя. Грехи остаются у человека только до тех пор, пока у него есть эта аханкрити-бхава, или понимание того, что мне что-то нужно. Иначе говоря, когда человек предаётся, у него все грехи уходят естественным образом. Но что это значит? Это не значит, что он начинает убивать направо и налево. Иногда люди – это самое подлое извращение текста «Бхагавад-гиты»… Да, в «Бхагавад-гите» Кришна, чтобы подчеркнуть этот момент, говорит: «Когда у человека нет аханкары, то даже убивая он не убивает». Но Он делает это, – Он произносит это слово, чтобы подчеркнуть этот момент: «Даже убивая, он не убивает». И мы знаем, – даже солдат, когда он убивает, он повинен в этом? Нет. Даже его никто судить не будет! Обычный солдат, который исполняет приказ, он не подлежит наказанию никакому. И Кришна говорит о том же самом, – если человек предался, действует не от себя, то у него никаких грехов нет, никаких грехи не прилипают к нему. И поэтому все эти страшные рассказы про вайшнавов, которые предаются, а потом убивать начинают всех, кого не лень…

Был этот фильм в начале 90-х: «Трудно быть молодым». И там разговаривали с разными представителями молодёжи в 90-е годы (Советский Союз открылся) – латышский режиссёр какой-то делал этот фильм. И он спросил у преданного: «А если гуру вам скажет убить всех велосипедистов, вы убьёте или нет?» И преданный сказал: «Ну если гуру скажет, конечно убью». Но сам по себе вопрос – дурацкий вообще. С чего ради гуру будет говорить убивать всех велосипедистов?! Гуру учит тому, чему учат шастры. Кришна есть всё. И если мы стараемся принести благо Кришне, – это значит, что мы автоматически приносим благо всем живым существам. Гуру не будет учить убивать велосипедистов, или по крайней мере он должен показать, где в шастрах написано, что надо убить всех велосипедистов, чтобы полное счастье на Земле наступило. (смех)

И это очень важный момент. И сегодня это будет одним из ключевых моментов нашего разговора, – связь этого предания с шастрами. В самой «Бхагавад-гите» Кришна говорит (Б.-г., 16.24):

тасмач чхастрам праманам те карйакарйа-вйавастхитау

джнатва шастра-видханоктам карма картум ихархаси

Основанием или доказательством того, что можно делать, чего нельзя делать, является шастра: тасмач чхастрам праманам те. Карйакарйа-вйавастхитау – что нужно делать, что ненужно делать. Если человек хочет это понять, то есть шастра. И гуру учит шастре. Если гуру не учит шастре, а говорит от самого себя – это не гуру. Когда Шрила Джива Госвами доходит до этого момента, и он, отвечая на мысленные возражения оппонента, который говорит, что нужно пойти, спросить разрешения у гуру, чтобы служить вайшнавам. И дальше возникает вопрос: «А если гуру не разрешает служить вайшнавам?» И Джива Госвами, когда он доходит до этого места в своём описании, он буквально разводит руки и говорит: «Ну если у вас такой гуру, то я ничего сказать не могу. (смех) Я на этот вопрос ничего ответить не могу, потому что, что это за гуру такой, который вам не разрешает служить вайшнавам?!»

Иначе говоря, гуру должен учить шастре. А в шастре говорится: надо служить вайшнавам. И поэтому, если гуру учит чему-то противоположному шастрам, «то это ваша проблема – не надо было с самого начала такого гуру принимать». Не надо было принимать кого-то, кто говорит: убивайте велосипедистов. Да, гуру надо предаться, но сначала надо понять, кто такой гуру и почему мы предаёмся именно этому гуру – потому что он пытается научить нас шастре, и это есть его прамана.

Но когда мы исполняем правила шастр – и я закончил на этом вчера (это было, пожалуй, самое главное из всего того, что я пытался сказать или объяснить вам вчера). Что эта анукулйасйа санкалпах пратикулйасйа варджанам – это решимость делать только то, что доставляет удовольствие Кришне и вайшнавам. И понять, что доставляет удовольствие Кришне и вайшнавам, я могу откуда? Из шастры и от гуру – только из этого я могу понять, что же действительно доставляет. Поэтому я начинаю следовать наставлениям шастр. Но!… И слушайте внимательно – в этом тонкая разница, но очень существенная разница. Анукулйасйа санкалпах значит, что я следую наставлениям шастр, – а до этого Кришна говорил (Б.-г., 18.66): сарва-дхарман паритйаджйа / мам экам шаранам враджа – отбрось все дхармы. А дхарма где изложена? – В шастрах. Т.е. Кришна уже сказал: отбрось всю дхарму. Правильно? А тут мы говорим: нужно отбрасывать всю дхарму. В чём разница-то? Нужно отбросить всю дхарму или не нужно отбросить всю дхарму? Нужно! Кришна же говорит: нужно отбросить. Правильно? Нужно отбросить, и следовать дхарме, потому что этого хочет Кришна. (смех)

Есть очень существенная разница между этими двумя формами следования дхарме. Одна – я следую дхарме, потому что я следую дхарме, потому что я праведный человек, – ну потому что я праведный, и я ищу прибежища в дхарме. А вторая – я пришёл к Кришне и говорю: «Кришна, защищай меня». И Кришна говорит: «Никаких проблем нет». Отбрось своё желание следовать дхарме, и следуй дхарме, потому что это говорю Я, потому что это Моя воля, потому что в шастрах изложена Моя воля. И это существенная, – хотя и очень тонкая, незаметная, – разница. Человек продолжает следовать дхарме. Об этом же говорит Рагхунатх дас Госвами. Он говорит («Шри Маннах-шикша», 2):

на дхармам надхармам шрути-гана-нируктам кила куру

врадже радха-кришна-прачура-паричарйам иха танух

Он говорит: «Отбрось дхармы, изложенные в шастрах и поклоняйся Кришне». Но поклоняться Кришне значит исполнять Его волю. Откуда я Его волю знаю? Из шастр, – но для меня это теряет самостоятельную ценность. Я следую этому, потому что этого хочет Кришна. И это очень существенная разница.

Однажды Сатьябхама спросила у Кришны: «Кришна, я вот смотрю на Твои отношения с Пандавами и вижу, что ты Арджуну любишь больше, чем Юдхиштхиру. А все любят Юдхиштхиру больше всех остальных. Юдхиштхиру все любят, а ты любишь Арджуну больше всех. Почему?» Как по-вашему, что Кришна ответил на это? Кришна дал на это очень важный ответ. Он говорит: «Потому что Арджуна, когда Я ему что-то говорю, он безоговорочно всё принимает и выполняет. А Юдхиштхира думает: соответствует это дхарме или нет. (смех) Арджуна знает, – что бы Я ни сказал, будет дхармой». Кришна сказал, что Арджуна знает – если я скажу Арджуне днём: сейчас ночь. Арджуна скажет: «Конечно ночь, ясное дело, Кришна». Потому что он знает, что Я могу превратить ночь в день, и у Меня никаких проблем нет – Кришна в своё время сделал это. На поле битвы Курушетра он сказал Арджуне: «Стреляй», – солнце уже зашло, солнце закатилось куда-то. И после захода солнца невозможно в соответствии с правилами дхармы стрелять. А там Джайадратха – его надо убивать. А солнце зашло. Кришна говорит: «Да стреляй – его надо… Поднимем солнце,– не проблема. С солнцем мы договоримся». Арджуна выстрелил. До сих пор ему это простить не могут. А на самом деле в этом суть: я следую воле Кришны. И если я знаю, что хочет Кришна, я буду это делать. И для меня в моём нынешнем состоянии единственный способ понять, что хочет Кришна – это знать шастры.

Это был вчерашний материал. Анукулйасйа санкалпах пратикулйасйа варджанам, – я следую шастрам, потому что это доставляет удовольствие Кришне. Почему? И это очень любопытный факт. В шастрах – я давал курс здесь знаменитый немного в широких кругах преданных: «Научные и практические основы сознания Кришны». И я пытался там объяснить, почему чётки из 108 бусин, а не из 109 или 110; почему ачаман нужно делать; почему тилака такая, а не какая-нибудь ещё. И хотя я всё это объяснял, на самом деле в шастрах никаких объяснений не даётся. Там не говорится – там говорится: тилака такая. И вопрос «почему?» не подразумевается. Почему? Потому что! Ответ на этот вопрос какой? – Потому что в шастрах так сказано.

Шрила Прабхупада тоже таким образом объяснял. Он говорил, что в шастрах говорится: «Коровий навоз чистый», – и там не объясняется, почему. Потом дальше он говорит: «Но учёные обнаружили, что это действительно так». Но на самом деле он почему чистый? – Потому что в шастрах так говорится. И почему в шастрах принципиально никогда ничего не объясняется? Почему 11-й день лунного календаря нужно поститься? А если две минуты от десятого дня было во время восхода солнца, то уже на 11-й день поститься ненужно, а нужно поститься на 12-й день? И вот надо сейчас это объяснять с помощью научных разных способов: «почему, если две минуты от десятого дня…», – а на самом деле никаких объяснений ненужно. Объяснение одно: потому что так написано в шастрах. Потому что это воля Кришны. И почему Кришна не объясняет? Потому что Он хочет что? Чтобы мы предались без объяснений, без дополнительных аргументов. Он говорит: раз так, значит так. Всё просто, – жизнь становится очень простой, никаких объяснений не надо. Я делаю это. Но тем не менее там нужны будут определённые вещи, – я оговорюсь об этом.

И в сущности давайте посмотрим, что значит шаранагати. Шаранагати значит эти шесть вещей. И шесть вещей означают перемену нашей личности. Первые две вещи: 1) я делаю не то, что хочу я, а то, что хочет Кришна, – то, что написано в шастрах; 2) я отвергаю не то, что я хочу отвергнуть, а то, что хочет, чтобы я отверг, Кришна. Мне нравится, чтобы душ был тёплым, – а Кришне нравится, чтобы душ был прохладным. Я залезаю под душ и говорю: шад-видха шаранагатих, – «я предавшаяся Тебе душа, Кришна». И делаю его тёплым. (смех) И говорю: «В последний раз, (смех) больше не буду». (смех)

Но что я хочу сейчас сказать, – то, что смотрите, как происходит этот процесс преображения. Вначале я принимаю критериями хорошего и плохого не то, что мне кажется хорошим и плохим, а то что написано в шастрах, то что говори гуру, то что утверждает Кришна. И я считаю это хорошим. Я принимаю это в конечном счёте. Когда я развиваю в себе привычку, я понимаю, что это хорошо. Пифагор очень хорошо по этому поводу сказал. Он сказал: «Выбери лучшее (т.е. то, что написано в шастрах), а привычка сделает это приятным». Лучшее вначале не очень приятное, но если ты привыкнешь, то это станет приятным для тебя. Т.е. я меняю себя в соответствии с этими принципами шастр, – свой образ жизни. И таким образом я привожу свою волю в гармонию с волей Кришны. Это первые два момента. Первые два аспекта шаранагати.

Что я делаю дальше? Ракшишйатити вишвасо гоптритве варанам татха, – я как бы встраиваюсь в эту систему. Я уже говорил, что такое предание. Предание значит восстановление своей связи с полным целым, – связи, которую я разорвал. И когда я встраиваюсь в это полное целое через добровольный отказ от своей свободной воли, через принятие воли Кришны над собой, то возникает связь между мной и полным целым. И я начинаю получать всё от этого полного целого – то, что я раньше пытался получать сам. Ракшишйатити вишвасо гоптритве варанам татха реально значит, что обмен веществ восстанавливается. Представьте себе: я был какой-то потерянной запасной частью, – частичкой целого. И я обратно вставился сюда, меня обратно пришили, – меня имплантировали обратно, восстановили мою связь. И я сразу же начинаю, – как только связь восстановилась, – что я начинаю получать от полно целого? Питание я начинаю получать. Соки я начинаю получать. И это очень важный момент. Это, собственно, тема нашей медитации сегодня: каким образом при восстановлении связи с этим полным целым, как это происходит, и как я начинаю получать питание, поддержку от этого полного целого. Гоптритве варанам татха и атма-никшепа – обмен энергией между полным целым и мной, восстанавливается полностью. И это реально значит, – формула очень простая: «Я служу только Тебе и получаю всё только от Тебя».

И третья пара означает, что я восстанавливаю своё эго настоящее: я часть целого – я не целое. Шрила Прабхупада очень хорошо это сформулировал. Когда к нему кто-то подошёл и сказал: «Шрила Прабхупада, я самый падший» – Шрила Прабхупада сурово на него посмотрел ледяным взглядом и сказал: «Ты никакой не самый». You simple insignificant – ты просто ничтожество! И это последний этап шаранагати, (смех) – когда я понимаю свои истинные размеры и свой масштаб в творении.

Но это… И сейчас мы начнём разговаривать об этом самом главном – об этом восстановлении обмена веществ, или обмена энергией с полным целым. Тут много всего интересного. Вначале мне хотелось вспомнить историю одну, – как это происходит, чтобы мы поняли. Это отдание себя на волю Кришны или восстановление связи, защита от Кришны – она тоже приходит хитрым образом. Радханатх Махарадж в своей книге замечательной рассказывает историю про то, как он жил на Варшане. И однажды он увидел, что Рамеш Баба, – они ложились спать на голой земле, на горе на этой, Ман-гархе (Это сейчас, если вы отправитесь туда, там замечательный храм, огороженный высокими стенами; внутренний двор, навес над ним. Но тогда там был полуразвалившийся маленький храмик, и ничего не было там; никаких стен, ничего – просто голая земля на вершине горы где-то в полной глуши) – и он увидел, что Рамеш Баба однажды ночью ложась спать, положил рядом с собой палку вот таких размеров. И Радханатх Махарадж у него спросил: «А почему вы сегодня палку рядом с собой положили?» Тот говорит: «Да вот, люди говорят – люди видели, в округе появился леопард-людоед. Он уже загрыз нескольких крестьян, быка загрыз». И он зевнул слегка и говорит: «Вечером люди видели, как он поднимался на нашу гору. (смех) Радханатха Махарадж посмотрел на эту палку, представил себе леопарда-людоеда, и говорит: «А как эта палка может защитить нас от леопарда-людоеда?» И Рамеш Баба, он ещё раз зевнул так: «Да никак. Защитить нас может только Господь. Но надо Ему показать, что мы делаем всё, что в наших силах. (смех) И мы должны показать, что мы свою роль выполняем». И с этими словами он заснул спокойно. Он говорит, самое удивительное, что я тоже заснул очень спокойно. (смех) Ничего не произошло. Т.е. да, в конце концов, мы должны полагаться на защиту Господа, но иногда мы должны Ему показывать, что мы своё дело делаем, – что всё, что от нас зависит, мы делаем для того, чтобы это сделать.

И Шрила Джива Госвами описывая эти 6 факторов предания, 6 факторов шаранагати, говорит, что 5 из них являются ангами или частями, разными членами этого, а одно является анги. Анги значит полным целым. Иначе говоря, если мы сделали полное целое, то части у нас есть автоматически – они естественным образом появляются. Он говорит, что этим анги, или полным преданием является 4-й элемент – что элементы, перечисленные в этом стихе, не равноценны. Одни – частичные вещи. И если человек, например, просто следует всему тому, что доставляет удовольствие Кришне – это хорошо, но это еще не всё (не полное предание). Но если он гоптритве варанам сделал (если он принял полностью Кришну, как своего кормильца и своего защитника), то тогда предание сделалось полным – всё остальное включается в эту вещь. Потому что смысл шаранагати именно этот. Шаранагати буквально значит «принятие покровительства». Принятие прибежища или принятие покровительства, но в сущности, смысл покровительства означает, что да, я, собственно, понимаю, что защитить меня в этом мире может только Кришна, что только Бог может защитить и только Он даёт мне прибежище. И мы сегодня будем говорить как раз об этом: гоптритве варанам, – что значит принять Кришну, как своего защитника и того, от кого всё зависит.

И иллюстрируя этот момент, Шрила Джива Госвами цитирует стих из Третей песни «Шримад-Бхагаватам», где господь Брахма, обращаясь к Кришне говорит: «Ты есть повелитель трёх миров, дающий кшему». И тут ключевое слово – кшема. Кшема что значит? Йога-кшемам вахамй ахам (Б.-г., 9.22). Кшема? Кшема значит «благополучие», «всё необходимое нам». Кшема значит то, что нам нужно для того, что бы мы жили. И это понимание – вначале гоптритве варанам стоит понимание того, что в конечном счёте что бы мы ни получали, мы получаем от кого? – От Кришны. Кришна всем даёт всё – всё приходит от Него. Через разные каналы… Некоторые люди думают, что они получают пособие социальное от государства. Но на самом деле кто даёт социальные пособия? – Кришна. А это понимание того, что Кришна кормилец всех, – что Кришна уже кормит всех, – оно очень важное.

Вначале я должен понять, что Кришна всех кормит. Есть история, – она все-таки про Сатьябхаму, а не про Рукмини – типичная история про Сатьябхаму. Кришна стал приходить домой поздно – задерживался. И Сатьябхама была недовольна – она открывала, ворчала. Сатьябхама – у неё есть настроение вама-бхага (левое настроение), – она всё время ссорится с Кришной. Спорит, ругается. Кришна пришёл, она говорит: «Ты чего так поздно?!» Встретила Его у дверей и стала говорить: «Ты чего так поздно?! В следующий раз придёшь так поздно, – не пущу домой больше». Кришна говорит: «Что Я могу сделать? Мне нужно всех накормить. Я просто ходил, кормил всех. И Мне нужно всех накормить. Если Я не накормлю, – все голодать будут». Она покачала головой и подумала: что только не придумают мужья, чтобы оправдаться, что они приходят не вовремя. На следующий день она подумала: всё закрою дверь.

Стемнело, солнце опустилось, час, другой, третий, – поздно. Она решила: всё – закрыла на ключ дверь своего дворца. Через какое-то время стук – она не открывает. Стук настойчивый: тук-тук-тук-тук, – она не открывает. Стук в окно: «Открой! Открой! Открой!» Она выглядывает в окно и говорит:

– Кто там? Кто это пришёл?

– Кришна. Это Я, Кришна, впусти меня.

– Не пущу. Я Тебе обещала, не пущу.

– Ну что Я могу сделать? Я всех кормил, – Я же должен всех накормить. Что мне с этим поделать? У Меня много дел, ты пойми.

Ну она нехотя пустила Его, но была недовольна очень. На следующее утро Кришна ушёл опять рано утром. Она говорит: «В этот раз приходи как следует». Она сидит сама перед зеркалом, тилаку наносит. Ставит утром тилаку и вспоминает, как Кришна говорит: «Я всех кормлю, Я всех кормлю, Я всех кормлю. Мне некогда, Я занятый». Она подумала: «Дай-ка я Его проверю». В этот момент муравей полз по зеркалу. Она взяла муравья и положила в коробочку с тилакой и закрыла его. Сидит и ждёт, когда Кришна вернётся. И опять ночь, один, другой час после захода солнца. В конце концов, стук в дверь:

– Пусти.

– Не пущу.

– Ну как не пустишь?

– Кормил что ли всех?!

– Ну конечно кормил, сколько можно тебе объяснять? Кормил, конечно, кормил.

– Всех?

– Всех, и даже муравья.

Ей неловко стало, у неё там румянец появился. «Наверное – про себя подумала – наверное слуги мне рассказали». И тут Кришна говорит: «Да нет, слуги мне не рассказывали. Я просто Сам знал, и поэтому заблаговременно о нём позаботился и четырёхдневный запас еды на всякий случай туда положил». Она побежала, открыла коробочку и видит: муравей сидит. А у неё, когда она себе бинди ставила (бинди ставят – кункума вместе с рисовой мукой), и кусочек этой бинди с рисовой мукой упал туда. И муравей сидит и ест эту бинди. Кришна говорит: «Ну теперь ты поверила Мне, что Мне нужно всех накормить?» В конце концов, Кришна всех кормит. Всё приходит от Кришны. И Сатьябхама сказала: «Я не знаю, кого Ты там кормишь, но я точно знаю, что с Тобой непросто».

Но это понимание, – слушайте, это очень важный момент, – когда преданный понимает это и предаётся Кришне, то он начинает думать внутри: «А зачем мне, собственно, беспокоиться самому? Кришна и так всё сделает. Мне нужно беспокоиться о Кришне – Кришна побеспокоится обо мне». Когда преданный беспокоится только о том, чтобы стать ближе к Кришне, то Кришна Сам берёт на Себя заботу о нём. Есть этот стих в «Бхагавад-гите». (Б.-г., 9.22) Какой стих?

ана